《管子》對儒、道、法的吸納與雜糅
——基于政治倫理思想的視域

桑東輝

（黑龍江大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院 國學(xué)院，黑龍江 哈爾濱 150080）

在先秦諸子中，《管子》一書號稱難讀、難解，主要是作者不詳、各篇成書時間不一，學(xué)派性質(zhì)有爭議。一般認(rèn)為，《管子》是管子學(xué)派思想的總匯①對于《管子》一書的學(xué)派性質(zhì)，有的認(rèn)為是齊法家，有的認(rèn)為是黃老道家，有的認(rèn)為是雜家，在此不展開討論。，匯集了戰(zhàn)國時期仰慕管子治理思想的齊國稷下學(xué)者們的思想精華。馮友蘭先生曾指出，《管子》一書雖然是管子學(xué)派的思想總集，但管子本人只是個政治家，并不代表一個學(xué)派。因而，《管子》一書也不是某個學(xué)派的著作，而是許多學(xué)派著作的總集。②參見馮友蘭：《中國哲學(xué)史史料學(xué)》，南京：江蘇教育出版社，2006年，第39-40頁。作為匯集各學(xué)派思想的總集，《管子》對諸子百家的思想多有吸納。本文主要從政治倫理思想的視域，重點圍繞《管子》對儒、道、法三家思想的吸納和雜糅，作一分析和討論。

一、民本·名分·忠君——《管子》對儒家思想的吸納

在政治倫理思想領(lǐng)域，《管子》對儒家思想的吸納主要表現(xiàn)在民本思想、名分觀念、忠君道德等方面。

（一）《管子》與儒家民本理念

在民本理論方面，《管子》對往圣先賢的思想多有吸納?！豆茏印防^承了“民為邦本，本固邦寧”的古訓(xùn)，強調(diào)人主能安民是保證政權(quán)長治久安的關(guān)鍵。換句話說，只有“人主能安其民”，“民事其主”才能“如事其父母”。⑥戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第331頁，第327頁。概言之，“蒞民如父母，則民親愛之。”⑦戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第331頁，第327頁。在安民、愛民問題上，《管子》認(rèn)為不恤民力是國家危亡的根源，主張統(tǒng)治者要節(jié)制私欲，所謂“地之生財有時，民之用力有倦，而人君之欲無窮。以有時與有倦養(yǎng)無窮之君，而度量不生于其間，則上下相疾也。是以臣有殺其君，子有殺其父者矣。故取于民有度，用之有止，國雖小必安；取于民無度，用之不止，國雖大必危。”①戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第7頁，第7頁，第349頁，第349-350頁。

在安民、愛民的同時，《管子》還提出了牧民思想，明確“民之不牧者，非吾民也”②戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第7頁，第7頁，第349頁，第349-350頁。的觀念。有研究者認(rèn)為，《管子》的牧民思想“說到底，就是君王要掌握王權(quán)，從而占有和統(tǒng)治民眾”，并指出《管子》“繼承和發(fā)揮了周公以來重民的思想傳統(tǒng)，認(rèn)為‘牧民’必須‘愛民’，并把兩者概括為取與予的關(guān)系”。③劉文英主編：《中國哲學(xué)史》上卷，天津：南開大學(xué)出版社，2002年，第46頁。

事實上，《管子》的民本思想與早期儒家④主要指對孔子儒家思想產(chǎn)生深刻影響的孔子時期以前的政治家、思想家，其主要代表人物是周公。思想有著密切的關(guān)聯(lián)。一方面，《管子》吸納了早期儒家的民本思想；另一方面，又對孔子民本思想產(chǎn)生了一定影響。孔子多次稱揚管仲的功績，在《論語·憲問》中更深許管仲為“仁”?？梢?，受早期儒家影響的管仲愛民思想又反哺影響了春秋時期的儒家創(chuàng)始人孔子。

（二）《管子》與儒家名分觀念

先秦儒家非常重視名分思想?？鬃泳蜆O其重視名，提出了“正名”思想，所謂“名不正，則言不順；言不順，則事不成?！雹葜祆洌骸端臅ⅰ?，長沙：岳麓書社，1987年，第206頁，第488頁，第93頁，第416頁，第187頁，第318頁。孟子也主張循名責(zé)實，所謂“先名實者，為人也。”⑥朱熹：《四書集注》，長沙：岳麓書社，1987年，第206頁，第488頁，第93頁，第416頁，第187頁，第318頁。進而將地位、年齡和道德等納入到名的范疇，明確了爵、齒、德為天下“三達尊”。荀子繼承了孔子的“正名”思想，著有《正名》，強調(diào)“制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異”。進而，《荀子》提出了“群分”思想，人與自然界其他生命體的區(qū)別在于“人能群，彼不能群”。而群的基礎(chǔ)是“分”，所謂“人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義?！松荒軣o群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物?！雹咄跸戎t：《荀子集解》，《諸子集成》第二冊，北京：中華書局，1954年，第104-105頁，第166頁?？偟目矗惹厝寮业拿炙枷肫浜诵木驮谟诰S護宗法制下的上下有等、長幼有序之社會秩序。

《管子》也非常重視名分。談到“名”，《管子·樞言》指出：“名正則治，名倚則亂，無名則死，故先王貴名?！闭劦健胺帧保豆茏印っ鞣ń狻窂娬{(diào)君臣各守本分，明確“制群臣，擅生殺，主之分也；縣令仰制，臣之分也。威勢尊顯，主之分也；卑賤畏敬，臣之分也。令行禁止，主之分也；奉法聽從，臣之分也?！薄豆茏印ぶ婧稀芬浴白蟛傥逡簦覉?zhí)五味”作喻，指出君臣之分在于“君出令佚，故立于左。臣任力勞，故立于右?！币簿褪钦f，“君臣各能其分，則國寧矣?！卑凑铡豆茏印返挠^點，君臣名分是天經(jīng)地義的，所謂“君臣相與，高下之處也，如天之與地也，其分晝之不同也，如白之與黑也?！雹啻魍骸豆茏有Ｕ?，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第7頁，第7頁，第349頁，第349-350頁。通過凸顯君臣之間的名分差異，目的在于使得“君臣之間明別，則主尊臣卑。如此，則下之從上也，如響之應(yīng)聲；臣之法主也，如景之隨形。故上令而下應(yīng)，主行而臣從，以令則行，以禁則止，以求則得”⑨戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第7頁，第7頁，第349頁，第349-350頁。的天下“易治”效果。實際上，“管仲學(xué)派政治主張的核心是‘尊君’”⑩沈善洪、王鳳賢：《中國倫理思想史》（上），北京：人民出版社，2005年，第218頁。，而重名分的目的就是“尊君”。

（三）《管子》與儒家忠君道德

忠君道德作為儒家政治倫理思想的核心，在先秦時期主要還是一種君明臣忠（或者說君仁臣忠）的雙向度道德。在孔子那里強調(diào)的是“君使臣以禮，臣事君以忠”[11]朱熹：《四書集注》，長沙：岳麓書社，1987年，第206頁，第488頁，第93頁，第416頁，第187頁，第318頁。，在孟子那里則是“君之視臣如手足，則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬，則臣事君如國人。君之視臣如土芥，則臣事君如寇讎?！盵12]朱熹：《四書集注》，長沙：岳麓書社，1987年，第206頁，第488頁，第93頁，第416頁，第187頁，第318頁。在對待剛愎自用暴君的問題上，孔子主張“以道事君，不可則止?！盵13]朱熹：《四書集注》，長沙：岳麓書社，1987年，第206頁，第488頁，第93頁，第416頁，第187頁，第318頁。孟子激進地贊賞湯武革命，所謂“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！盵14]朱熹：《四書集注》，長沙：岳麓書社，1987年，第206頁，第488頁，第93頁，第416頁，第187頁，第318頁。荀子則把君臣看作是舟與水、儀與影的關(guān)系，贊揚“從道不從君”[15]王先謙：《荀子集解》，《諸子集成》第二冊，北京：中華書局，1954年，第104-105頁，第166頁。的諫諍輔拂之臣。

《管子》深受儒家忠德觀影響，也將忠君作為忠德的重要內(nèi)容。在《管子》看來，忠君來自于兩個方面：一個是人的內(nèi)在道德情感，即《管子·宙合》所謂的“心欲忠”①有研究者認(rèn)為：管仲學(xué)派“確實非常重視道德作用。但是，由于他們完全是從‘尊君’、‘治國’的需要來談?wù)摰赖拢虼?，不可避免地會把道德單純看作是一種鞏固王權(quán)的統(tǒng)治術(shù)，這就造成了這一學(xué)派忽視道德本身固有特點，即忽視啟發(fā)人們內(nèi)心道德自覺的缺陷。這是他們不如孔孟倫理思想之所在”（見沈善洪、王鳳賢：《中國倫理思想史》上，北京：人民出版社，2005年，第224頁）。實際上，這是不審《管子》“心欲忠”思想的判斷。事實上，《管子》不僅強調(diào)由法和禮來促使臣子對君王的服從和盡忠，更強調(diào)忠君應(yīng)作為臣民內(nèi)心的道德律令。；另一個是名分秩序的外在規(guī)制，所謂“明名章實，則士死節(jié)”②戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第40頁，第64頁，第165頁，第331頁，第43頁，第286頁。。而追本溯源，這兩個來源都歸結(jié)到“道”。一方面，所謂“道之在天者日也，其在人者心也”③戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第40頁，第64頁，第165頁，第331頁，第43頁，第286頁。，故而“心欲忠”是一種道心。另一方面，“別交正分之謂理，順理而不失之謂道，道德定而民有軌矣。”④戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第40頁，第64頁，第165頁，第331頁，第43頁，第286頁。名分、道德等都是一種道，一種理。這種道就要求為人臣者要忠于君主的道德義務(wù)，所謂“道者，所以變化身而之正理者也。故道在身，則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理。故曰：‘道之所設(shè)，身之化也。’”⑤戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第40頁，第64頁，第165頁，第331頁，第43頁，第286頁?！豆茏印钒阎?、孝等道德的起源歸之于道，極大地抬高了忠君道德的地位，并使之成為達致王道政治的路徑和工具，即“身仁行義，服忠用信，則王?！雹薮魍骸豆茏有Ｕ?，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第40頁，第64頁，第165頁，第331頁，第43頁，第286頁。

按照舒爾曼的觀點，這也正是為什么應(yīng)當(dāng)特別重視案例的主要原因：“案例存在于理論與實踐、觀念和經(jīng)驗以及規(guī)范性理論和可實現(xiàn)現(xiàn)實之間的領(lǐng)域．”“案例最吸引人的地方莫過于它是存在于理論與實踐、想法與經(jīng)驗、標(biāo)準(zhǔn)的理想與可實現(xiàn)的現(xiàn)實之間的情境．”進而，做好案例分析的關(guān)鍵就在于：“案例的組織與運用要深刻地、自覺地帶有理論色彩．”“沒有理論理解，就沒有真正的案例知識．”[5]

二、守一·無為·處卑一——道家思想在《管子》中的體現(xiàn)

以老莊為代表的道家在先秦時期影響很大，不僅法家深受其影響，《管子》也與道家思想有著千絲萬縷的聯(lián)系。有研究者指出：“管子學(xué)派的道家篇章不只所謂‘《管子》四篇’，其屬于黃老之學(xué)的計有《形勢》、《宙合》、《樞言》、《心術(shù)》上下、《白心》、《內(nèi)業(yè)》、《水地》、《正》、《勢》及《九守》等篇?！雹吆衣敚骸豆茏有绿健罚本褐袊鐣茖W(xué)出版社，2003年，第93頁。

（一）《管子》與道家守一思想

在老子看來，一生于道，所謂“道生一”。一與道一樣也具有本體價值，即“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生?！雹嗤蹂觯骸独献幼ⅰ罚吨T子集成》第三冊，北京：中華書局，1954年，第24-25頁，第25頁，第35頁，第44頁。一雖然不像道和無那樣是世界本根，但也是萬物之始生。故而，莊子認(rèn)為“道通為一”⑨王先謙：《莊子集解》，《諸子集成》第三冊，北京：中華書局，1954年，第10頁，第73頁。，并指出“泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形?！雹馔跸戎t：《莊子集解》，《諸子集成》第三冊，北京：中華書局，1954年，第10頁，第73頁。就是說，一是僅次于道的，介于無與有之間，是從無到有、萬物始生之初始階段。老子還將守一觀念推廣到政治生活中，強調(diào)“侯王得一以為天下貞”[11]王弼：《老子注》，《諸子集成》第三冊，北京：中華書局，1954年，第24-25頁，第25頁，第35頁，第44頁。的道理，將一抬高到治國理政的重要位置。

受道家守一思想的影響，《管子》也極其重視在政治倫理觀念中樹立守一的意識，并將守一作為君權(quán)合理性的理論基礎(chǔ)?！豆茏印ぐ匝浴匪^“使天下兩天子，天下不可理也。一國而兩君，一國不可理也?！币粋€社會組織不能沒有首領(lǐng)，但也不能人人自為首領(lǐng)，而必須要建立一元化的首領(lǐng)機制?！豆茏印こ笋R》所謂“一國之人，不可以皆貴。皆貴，則事不成而國不利也。”也就是說，國家只能有一個君主，所謂“一國之存亡在其主。天下得失，道一人出?！盵12]戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第40頁，第64頁，第165頁，第331頁，第43頁，第286頁?！豆茏印凡粌H在社會組織建構(gòu)層面高揚守一的理念，而且還將守一的觀念推擴到臣德層面，提倡臣子一心忠君，事君無二，反對“一人兩心”的不忠和悖論。

（二）《管子》與道家無為觀念

在政治倫理方面，道家是主張無為而治的，即“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”[13]王弼：《老子注》，《諸子集成》第三冊，北京：中華書局，1954年，第24-25頁，第25頁，第35頁，第44頁。希望統(tǒng)治者見素抱樸，少私寡欲，以無為之道來治國。老子看到社會矛盾突出的本質(zhì)在于統(tǒng)治者的貪得無厭和“有為”，指出“民之饑以其上食稅之多”[14]王弼：《老子注》，《諸子集成》第三冊，北京：中華書局，1954年，第24-25頁，第25頁，第35頁，第44頁。，因此極力強調(diào)“我無為而民自化”的無為之治。

《管子》深受老子無為思想影響，也認(rèn)為現(xiàn)實社會問題出自統(tǒng)治者的貪欲，所謂“主好本，則民好墾草萊；主好貨，則人賈市；主好宮室，則工匠巧；主好文采，則女工靡。夫楚王好小腰，而美人省食。吳王好劍，而國士輕死。死與不食者，天下之所共惡也。然而為之者何也？從主之所欲也?！雹俅魍骸豆茏有Ｕ罚吨T子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第286頁，第236頁，第236頁。《管子》勸告統(tǒng)治者要有限作為，保持相對無為。在《管子·君臣上》中，明確提出君主在治理國家時主要就是分事任官，即所謂的“主畫之，相守之”，亦即“論材、量能、謀德”而任官，而不是越俎代庖，“下及官中之事”。一言以蔽之，君在做好選官用官的基礎(chǔ)上，主要是運用賞罰二柄來管理群下，而不是事必躬親。在《管子·心術(shù)上》中，強調(diào)君主要“恬愉無為，去智與故”，指出：“心術(shù)者，無為而制竅者也?！逼浜诵氖菫榻y(tǒng)治者“提出一套統(tǒng)治臣民的方法”，“是為加強君主集權(quán)服務(wù)的”。②中國哲學(xué)教研室、北京大學(xué)哲學(xué)系：《中國哲學(xué)史》，北京：商務(wù)印書館，1995年，第74頁。

（三）《管子》與道家處卑觀念

先秦道家主張謙抑居下，像水一樣謙卑，所謂“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”③王弼：《老子注》，《諸子集成》第三冊，北京：中華書局，1954年，第4頁，第16頁，第6頁，第16頁。，提倡處卑守雌，所謂“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。”④王弼：《老子注》，《諸子集成》第三冊，北京：中華書局，1954年，第4頁，第16頁，第6頁，第16頁。認(rèn)為統(tǒng)治者要“生而不有，為而不恃,長而不宰”⑤王弼：《老子注》，《諸子集成》第三冊，北京：中華書局，1954年，第4頁，第16頁，第6頁，第16頁。，功成弗居，這樣才是一種玄德，一種常德，并因而“樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割”⑥王弼：《老子注》，《諸子集成》第三冊，北京：中華書局，1954年，第4頁，第16頁，第6頁，第16頁。。

受道家思想影響，《管子》也主張要謙抑處卑。在《管子》看來，“人皆赴高，己獨赴下，卑也。卑也者，道之室，王者之器也?！雹叽魍骸豆茏有Ｕ罚吨T子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第286頁，第236頁，第236頁。將處卑看作是“道之室”，看作是“王者之器”，無疑是深受道家思想影響的。不僅如此，《管子》還強調(diào)“素也者，五色之質(zhì)也。淡也者，五味之中也”⑧戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第286頁，第236頁，第236頁。，體現(xiàn)了道家的處卑居下、見素抱樸理念。正因為《管子》中包含一些與老子道家相近的思想內(nèi)容，學(xué)界有人提出《管子》思想與黃老之術(shù)關(guān)系密切，認(rèn)為黃老思想深受《管子》思想影響。

三、重法·尊勢·尚術(shù)——《管子》對法家思想的發(fā)展

正如老子思想對法家思想產(chǎn)生很大影響一樣，吸納老子思想精華的《管子》也與法家思想關(guān)系密切，而且在文字比重上，《管子》一書有關(guān)法、術(shù)、勢的表述最多。羅國杰先生更是直接指出《管子》是齊法家思想的代表，其特點是“強調(diào)法治和德治的相輔相成，強調(diào)法律制裁和道德教化的相互配合”⑨羅國杰：《傳統(tǒng)倫理與現(xiàn)代社會》（增訂本），北京：中國人民大學(xué)出版社，2018年，第226頁。。

（一）《管子》與法家重法思想

戰(zhàn)國中后期，隨著“大一統(tǒng)”的吁求越來越強烈，對現(xiàn)實更具現(xiàn)實指導(dǎo)意義的法家學(xué)說逐漸成為顯學(xué)。法家之所以名為法家，無疑是以重視法而聞名于世的。法家常將法比喻成衡量輕重的度量衡，以凸顯法對社會的衡平和制約作用。如慎到認(rèn)為：“有權(quán)衡者不可欺以輕重，有尺寸者不可差以長短，有法度者不可巧以詐偽。”⑩馬總：《意林》卷二《慎子》十二卷，四庫全書文淵閣本?！渡叹龝ば迿?quán)》亦有言：“法者，國之權(quán)衡也”；“先王懸權(quán)衡，立尺寸，而至今法之，其分明也。”并把法抬高到“國之權(quán)衡”的歷史高度。韓非子也認(rèn)為：“椎鍜者，所以平不夷也。榜檠者，所以矯不直也。圣人之為法也，所以平不夷、矯不直也?！盵11]王先慎：《韓非子集解》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第259頁。

與上述法家思想一樣，《管子》也認(rèn)為法具有類似度量衡的作用。如《管子·七法》曰：“尺寸也，繩墨也，規(guī)矩也，衡石也，斗斛也，角量也，謂之法?！薄豆茏印て叱计咧鳌芬嘣唬骸胺烧钫?，吏民規(guī)矩繩墨也?！睆垏A先生指出：《管子》“像其他法家一樣，往往把‘法’比擬為度量衡。”①張國華：《中國法律思想史新編》，北京：北京大學(xué)出版社，1998年，第153頁。這些先秦法家著作或早于《管子》、或晚于《管子》，或與《管子》成書時代相近，他們之間有一個互相影響的關(guān)系。但不管是最初誰影響誰，在戰(zhàn)國時期人們已經(jīng)習(xí)慣于用度量衡來比喻法，以此凸顯法的客觀性和平等性。張晉藩先生將法的隆顯與商品經(jīng)濟發(fā)展及度量衡的使用緊密聯(lián)系在一起，認(rèn)為，“中國古代度量衡的發(fā)展與應(yīng)用是和社會經(jīng)濟的發(fā)展密切聯(lián)系著的，是商品經(jīng)濟發(fā)展的產(chǎn)物，因此以度量衡器比喻法律也只有在戰(zhàn)國地主經(jīng)濟興起的時代才是可能的?！雹趶垥x藩：《中國法律的傳統(tǒng)與近代轉(zhuǎn)型》第二版，北京：法律出版社，2005年，第55頁。不管怎么說，《管子》是非常重視法的權(quán)衡和準(zhǔn)繩作用的?！豆茏印っ鞣ń狻吩唬骸皺?quán)衡者，所以起輕重之?dāng)?shù)也?！拭髦髟谏衔?，則官不得枉法，吏不得為私，民知事吏之無益，故財貨不行于吏。權(quán)衡平正而待物，故奸詐之人不得行其私。故明法曰：‘有權(quán)衡之稱者，不可以欺輕重?！辈⑦M而將法高揚到天下程式、萬事儀表的高度，所謂“明主者，一度量，立表儀，而堅守之，故令下而民從。法者，天下之程式也，萬事之儀表也。”以上僅從法與度量衡的關(guān)系來簡析在對法的解讀上《管子》與法家的異同，尚不是《管子》重法思想之全貌?？偟目?，“《管子》書中所立‘法’之先后界說不一。雖含義不盡相同，合而觀之，則法為一切政治制度之總稱，似無可疑?！雹凼捁珯?quán)：《中國政治制度史》上冊，北京：商務(wù)印書館，2011年，第198頁。

《管子》還將法與律、令等結(jié)合在一起，都籠而統(tǒng)之地歸結(jié)為國家的衡平度量和規(guī)矩繩墨?！豆茏印て叱计咧鳌方缍ǖ溃骸胺蚍ㄕ撸耘d功懼暴也。律者，所以定分止?fàn)幰?。令者，所以令人知事也。法律政令者，吏民?guī)矩繩墨也。夫矩不正，不可以求方。繩不信，不可以求直。法令者，君臣之所共立也。”《管子》非常重視令，不僅專有《重令》一篇，而且其他篇什中也隨處可見強調(diào)人君重令的文字表述，并將令抬高到人主“大寶”的地位?！豆茏印しǚā分赋觯骸叭酥鞑豢梢圆簧髌淞睿涣钫?，人主之大寶也?！睆娬{(diào)說：“令重于寶，社稷先于親戚。法重于民，威權(quán)貴于爵祿?！绷钆c法和勢（即威權(quán)）相提并論，足見其重要性。重視令，則法律彰而威權(quán)顯；反之，則君權(quán)削而國益危。即所謂的“上令輕，法制毀，則君毋以使臣，臣毋以事君矣?！雹艽魍骸豆茏有Ｕ罚吨T子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第76頁，第258頁，第79-80頁?！豆茏印窂娬{(diào)臣子要“遵主令而行”，不可“非主令而行”，凸顯的是“下之事上也，如響之應(yīng)聲也。臣之事主也，如影之從形也。故上令而下應(yīng)，主行而臣從，此治之道也?！雹荽魍骸豆茏有Ｕ罚吨T子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第76頁，第258頁，第79-80頁。

在《管子》的語境中，令是打通法與勢的關(guān)鍵，溝通法權(quán)與君權(quán)的樞機。這正如《管子·明法解》所指出的，“法政獨出于主，則天下服德。故威勢分于臣，則令不行。法政出于臣，則民不聽。故明主之治天下也，威勢獨在于主，而不與臣共。法政獨制于主，而不從臣出。故明法曰：‘威不兩錯，政不二門?！比绻f，法具有一定的長期穩(wěn)定性，不可以朝夕改易，那么令則往往是君王威權(quán)和個人意志的體現(xiàn)，即便朝令夕改也沒有什么可制約的。而且君王之令的落實往往是檢驗君王權(quán)威和君勢的一種衡量標(biāo)準(zhǔn)?！胺簿龂仄髂赜诹?，令重則君尊，君尊則國安。令輕則君卑，君卑則國危。故安國在乎尊君，尊君在乎行令，行令在乎嚴(yán)罰。罰嚴(yán)令行，則百吏皆恐。罰不嚴(yán)，令不行，則百吏皆喜?！雹薮魍骸豆茏有Ｕ?，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第76頁，第258頁，第79-80頁。由法而延伸到令，由令而涉及到君尊和君勢，尊勢也是《管子》與法家思想血脈關(guān)系的一個重要觀察面。

（二）《管子》與法家尊勢思想

在先秦早期法家中，慎到比較重視勢。慎子非常注重強調(diào)君王權(quán)威的重要性，其曰：“恃君而不亂矣，失君必亂。”⑦錢熙祚校：《慎子》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第5頁，第5頁。慎子特別看重一元化權(quán)威的作用，所謂“立天子者，不使諸侯疑焉。立諸侯者，不使大夫疑焉。立正妻者，不使嬖妾疑焉。立嫡子者，不使庶孽疑焉。疑則動，兩則爭，雜則相傷?！雹噱X熙祚校：《慎子》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第5頁，第5頁。慎子在《威德篇》中的一段關(guān)于勢的經(jīng)典論述也被韓非子所引用。《韓非子·難勢》有云：“慎子曰：飛龍乘云，騰蛇游霧，云罷霧霽，而龍蛇與螾螘同矣，則失其所乘也。賢人而詘于不肖者，則權(quán)輕位卑也。不肖而能服于賢者，則權(quán)重位尊也。堯為匹夫，不能治三人。而桀為天子，能亂天下。吾以此知勢位之足恃，而賢智之不足慕也。

《管子》對勢也給予了非常充分的重視。在梁啟超看來，《管子》是先秦法家思想中“勢治主義”①梁啟超認(rèn)為法家的“法治主義”派中又分為“術(shù)治主義”和“勢治主義”。見梁啟超：《先秦政治思想史》，北京：中華書局，2016年，第197頁。的代表?！豆茏印氛J(rèn)為，令體現(xiàn)了勢，君王之尊、之威集中體現(xiàn)在政令的貫徹落實上，所謂“主尊臣卑，上威下敬，令行人服，理之至也。”②戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第144頁，第91頁，第345頁，第78頁。臣民對君王服從也并非出自敬愛，而是攝于君王的威勢，《管子·明法解》所謂“明主在上位，有必治之勢，則群臣不敢為非。是故群臣之不敢欺主者，非以愛主也，以畏主之威勢也。百姓之爭用，非以愛主也，以畏主之法令也。故明主操必勝之?dāng)?shù)，以治必用之民。處必尊之勢，以制必服之臣。故令行禁止，主尊而臣卑。故明法曰：‘尊君卑臣，非計親也，以勢勝也?！贝偈谷酥髡顣惩ǖ牟皇莿e的，主要是人主的地位和權(quán)勢，所謂“凡人君之所以為君者，勢也。故人君失勢，則臣制之矣?！雹鄞魍骸豆茏有Ｕ?，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第144頁，第91頁，第345頁，第78頁?！叭酥髦灾瞥枷抡撸菀?。故威勢在下，則主制于臣。威勢在上，則臣制于主。夫蔽主者，非塞其門，守其戶也，然而令不行，禁不止，所欲不得者，失其威勢也。故威勢獨在于主，則群臣畏敬?！雹艽魍骸豆茏有Ｕ罚吨T子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第144頁，第91頁，第345頁，第78頁。

在《管子》看來，君王之所以能“勝”，關(guān)鍵就在于“勢”。是“勢勝”而不是其他別的什么東西，讓君王具有了獨一無二的權(quán)力。《管子·正世》指出：“夫君人之道，莫貴于勝，勝故君道立。君道立，然后下從。下從，故教可立而化可成也?！薄豆茏印て叱计咧鳌芬矎娬{(diào)：“權(quán)勢者，人主之所獨守也。故人主失守則危，臣吏失守則亂，罪決于吏則治，權(quán)斷于主則威，民信其法則親。是故明王審法慎權(quán)，上下有分。夫凡私之所起，必生于主。”如果君主不能“同人心，一國威，齊士義”⑤戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第144頁，第91頁，第345頁，第78頁。，則必將失勢，導(dǎo)致大臣權(quán)重、小臣循利的亂象。

（三）《管子》與法家尚術(shù)思想

先秦法家強調(diào)的是法、術(shù)、勢。相對于慎到的“勢治主義”，申不害則重術(shù)，即梁啟超所謂的“術(shù)治主義”。申不害的術(shù)論也被韓非子所繼承?！俄n非子》論術(shù)強調(diào)人君要以賞罰二柄來畜臣御下，所謂“明主之牧臣也，說在畜鳥?！雹尥跸壬鳎骸俄n非子集解》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第231頁，第238頁，第69頁?！胺蝰Z鳥者斷其下翎，則必恃人而食，焉得不馴乎？夫明主畜臣亦然?！雹咄跸壬鳎骸俄n非子集解》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第231頁，第238頁，第69頁。韓非子將術(shù)論建立在人性自私自利的人性論基礎(chǔ)之上。在韓非子看來，“安利者就之，危害者去之，此人之情也?！雹嗤跸壬鳎骸俄n非子集解》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第231頁，第238頁，第69頁。所謂輿人欲人富貴、匠人欲人夭死，乃至君臣互市、父子互計等，都是人的自為利己之本性。韓非子認(rèn)為君臣之間也逃不過互市功利之心，因此，君王要善于用賞罰等術(shù)來駕馭、控制臣下。

《管子》不僅重法、尊勢，而且尚術(shù)。在《管子》看來，為人君者首先要周密，既不能傷了忠臣的心，又不能讓臣下結(jié)成朋黨?！豆茏印しǚā匪^“人主不周密，則正言直行之士危。正言直行之士危，則人主孤而毋內(nèi)。人主孤而毋內(nèi)，則人臣黨而成群。使人主孤而毋內(nèi)，人臣黨而成群者，此非人臣之罪也，人主之過也?！薄豆茏印しń愤M而明確提出：“以朋黨為友，以蔽惡為仁，以數(shù)變?yōu)橹?，以重斂為忠，以遂忿為勇者，圣王之禁也。”在傳統(tǒng)政治語境和邏輯中，結(jié)黨必然營私，《管子》作者也持這一觀點，《管子·君臣上》曰：“朋黨而下比，飾巧以成其私?！?/p>

與韓非子一樣，《管子》也強調(diào)君王的畜臣之術(shù)，所謂“富人貧人，使人相畜也。貴人賤人，使人相臣也。人主操此六者（六者謂生殺富貴貧賤——戴望注）以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君。君臣之會，六者謂之謀?！雹岽魍骸豆茏有Ｕ?，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第92頁，第344頁，第258頁?！豆茏印っ鞣ń狻窂娬{(diào)：“明主操術(shù)任臣下，使群臣效其智能，進其長技。故智者效其計，能者進其功，以前言督后事。所效當(dāng)則賞之，不當(dāng)則誅之?！?/p>

《管子》的人君畜臣御下之術(shù)內(nèi)容較為豐富，如：“明主者，兼聽獨斷，多其門戶”⑩戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第92頁，第344頁，第258頁。強調(diào)的是對臣下的監(jiān)視；“所謂治國者，主道明也。所謂亂國者，臣術(shù)勝也”[11]戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第92頁，第344頁，第258頁。強調(diào)的是君王要掌握治國之術(shù)，而不可給臣子有“術(shù)勝”的機會；“君知臣，臣亦知君知己也。故臣莫敢不竭力俱操其誠以來”①戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第16頁，第88-89頁，第343頁，第349頁，第30頁，第8頁。強調(diào)的是君王對臣下的心理鉗制；“明君在上位，民毋敢立私議自貴者。國毋怪，嚴(yán)毋雜，俗毋異禮，士毋私議，倨傲易令，錯儀、畫制、作議者，盡誅，故強者折，銳者挫，堅者破，引之以繩墨，繩之以誅戮，故萬民之心皆服而從上……私議立則主道卑矣”②戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第16頁，第88-89頁，第343頁，第349頁，第30頁，第8頁。則強調(diào)的是專制強權(quán)和思想輿論控制對人主的重要性?？梢姡豆茏印分鲝埲酥饕莆沼轮g(shù)，而不可使臣下掌握術(shù)，所謂“明主者，上之所以一民使下也。私術(shù)者，下之所以侵上亂主也。故法廢而私行，則人主孤特而獨立，人臣群黨而成朋。如此，則主弱而臣強，此之謂亂國。故明法曰：‘所謂亂國者，臣術(shù)勝也?！雹鄞魍骸豆茏有Ｕ?，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第16頁，第88-89頁，第343頁，第349頁，第30頁，第8頁。

在談到人君御下術(shù)時，《管子》也強調(diào)要善用賞罰二柄，所謂“明主之道，立民所欲，以求其功，故為爵祿以勸之。立民所惡，以禁其邪，故為刑罰以畏之。故案其功而行賞，案其罪而行罰。如此，則群臣之舉無功者不敢進也，毀無罪者不能退也?！雹艽魍骸豆茏有Ｕ罚吨T子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第16頁，第88-89頁，第343頁，第349頁，第30頁，第8頁。在《管子》看來，人君要賞罰得當(dāng)，“不為愛人枉其法，……不為重爵祿分其威，……治人如治水潦，養(yǎng)人如養(yǎng)六畜，用人如用草木。”⑤戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第16頁，第88-89頁，第343頁，第349頁，第30頁，第8頁。反之，如果違背了賞罰適當(dāng)?shù)脑瓌t，則會導(dǎo)致上下無序，人主不尊的局面。一方面，要賞合其功，否則，“爵服加于不義，則民賤其爵服。民賤其爵服，則人主不尊”，“祿賞加于無功，則民輕其祿賞。民輕其祿賞，則上無以勸民”，從而造成“令不行矣”⑥戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第16頁，第88-89頁，第343頁，第349頁，第30頁，第8頁。的后果；另一方面，要罰當(dāng)其罪，反之，如“猛毅之君者輕誅，輕誅之流道正者不安”，“懦弱之君者重誅，重誅之過行邪者不革”，其結(jié)果是前者“為敵謀我”，后者“群臣比周”，“蔽美揚惡”，這些都是造成內(nèi)憂外患的原因。⑦戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第94頁，第259頁。總之，《管子》是反對“主以譽為賞，以毀為罰”的，認(rèn)為這是“官之失其治”⑧戴望：《管子校正》，《諸子集成》第五冊，北京：中華書局，1954年，第94頁，第259頁。的根源。

綜上所述，“《管子》治國之道的基本精神是運用政令、法律、刑威、恩德、教化等各種手段進行綜合治理?！雹釓堝a勤等主編：《中國倫理思想通史》上冊，哈爾濱：黑龍江教育出版社，1992年，第140頁。而這些手段在諸子百家思想中均有不同程度的體現(xiàn)。誠如梁啟超先生所言，“《管子》書本儒、墨、道、法群言雜糅。”⑩梁啟超：《先秦政治思想史》，北京：中華書局，2016年，第262頁。本文僅擷取《管子》與儒、道、法三家在政治倫理思想方面的相關(guān)內(nèi)容，以揭示《管子》對諸子思想的吸納和雜糅。