劉敘武
宋人孟元老《東京夢(mèng)華錄》記載:“雜劇入場(chǎng),一場(chǎng)兩段?!?1)(宋)孟元老:《東京夢(mèng)華錄》,俞為民、孫蓉蓉主編:《歷代曲話匯編》(唐宋元編),合肥:黃山書社,2006年,第109頁。南宋灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》云:“雜劇中……先做尋常熟事一段,名曰‘艷段’;次做正雜劇,通名為兩段。”又說:“雜扮或名雜旺(班),又名紐元子,又名技和,乃雜劇之散段。在京師時(shí),村人罕得入城,遂撰此端,多是借裝為山東、河北村人,以資談笑。今之打和鼓、捻梢子、散耍皆是也?!?2)(南宋)灌圃耐得翁:《都城紀(jì)勝》,俞為民、孫蓉蓉主編:《歷代曲話匯編》(唐宋元編),合肥:黃山書社,2006年,第113—115頁。南宋吳自牧《夢(mèng)粱錄》中亦有相近記載。(3)(南宋)吳自牧:《夢(mèng)粱錄》,俞為民、孫蓉蓉主編:《歷代曲話匯編》(唐宋元編),合肥:黃山書社,2006年,第126頁。另據(jù)南宋周密《武林舊事》記錄,雜班演員有表演“雙頭”的侯諒和表演“散?!钡膭⑿?、劉信。(4)(南宋)周密:《武林舊事》,俞為民、孫蓉蓉主編:《歷代曲話匯編》(唐宋元編),合肥:黃山書社,2006年,第158—159頁。通行戲劇史著作根據(jù)上述材料一般認(rèn)為,宋雜劇原有兩段,即“艷段”加“正雜劇”,后來又增加了一段,即“艷段”“正雜劇”后再加“雜扮”。如廖奔、劉彥君先生說:“南宋雜劇在演出結(jié)構(gòu)上較北宋有所發(fā)展,即由兩段結(jié)構(gòu)改為三段結(jié)構(gòu)。北宋雜劇由艷段和正雜劇組成……南宋以后,開始把雜扮作為雜劇演出的‘散段’,放在雜劇后面演出,使之成為雜劇表演結(jié)構(gòu)中的一部分……雜劇表演結(jié)構(gòu)就從兩段變成了三段?!?5)廖奔、劉彥君:《中國(guó)戲曲發(fā)展史》(第一卷),太原:山西教育出版社,2000年,第253頁、第255—256頁。葉長(zhǎng)海、張福海先生說:“在演出形式上,宋雜劇主要是由一場(chǎng)兩段或三段構(gòu)成。第一段稱‘艷段’……第二段稱‘正雜劇’……北宋時(shí)期,一般是這種演法。到了南宋,正雜劇之后又加了一個(gè)‘散段’,叫做‘雜扮’或‘紐元子’……由于加了這段演出,就形成了一場(chǎng)三段的基本模式?!?6)葉長(zhǎng)海、張福海:《插圖本中國(guó)戲劇史》,上海:上海古籍出版社,2004年,第90頁。戴峰先生說:“雜劇、雜班原本是各自獨(dú)立的兩種伎藝,但后來雜班被雜劇吸納,成為其組成部分……”(7)《中國(guó)戲曲史》編寫組編:《中國(guó)戲曲史》,北京:高等教育出版社,2017年,第43頁。相關(guān)章節(jié)由戴峰撰寫。
宋雜劇演出結(jié)構(gòu)由兩段式演進(jìn)為三段式的現(xiàn)象已為戲劇史家普遍熟知,不過,對(duì)于這一演進(jìn)發(fā)生的確切時(shí)間及動(dòng)因尚未有過深入論證,僅見廖奔、劉彥君先生推論:“(宋)雜劇結(jié)構(gòu)由兩段增加到三段的動(dòng)因,或許有著南戲刺激的因素在內(nèi)?!?8)廖奔、劉彥君:《中國(guó)戲曲發(fā)展史》(第一卷),第256頁。由廖、劉二位先生的論斷,我們提出兩個(gè)問題:其一,南宋(1127年—1279年)前后長(zhǎng)達(dá)153年,宋雜劇由兩段式演進(jìn)為三段式,到底是發(fā)生于南宋前期、中期,還是后期?其二,由兩段發(fā)展為三段的動(dòng)因究竟是什么?
宋雜劇是宮廷大宴節(jié)次中的表演節(jié)目。《宋史》卷一百四十二“樂十七”記錄了每春、秋、圣節(jié)三大宴的儀程:
皇帝升坐,宰相進(jìn)酒,庭中吹觱栗,以眾樂和之;賜群臣酒,皆就坐,宰相飲,作《傾杯樂》;百官飲,作《三臺(tái)》。第二、皇帝再舉酒,群臣立于席后,樂以歌起。第三、皇帝舉酒,如第二之制,以次進(jìn)食。第四、百戲皆作。第五、皇帝舉酒,如第二之制。第六、樂工致辭,繼以詩一章,謂之“口號(hào)”,皆述德美及中外蹈詠之情。初致辭,群臣皆起,聽辭畢,再拜。第七、合奏大曲。第八、皇帝舉酒,殿上獨(dú)彈琵琶。第九、小兒隊(duì)舞,亦致辭以述德美。第十、雜劇罷,皇帝起更衣。第十一、皇帝再坐,舉酒,殿上獨(dú)吹笙。第十二、蹴鞠。第十三、皇帝舉酒,殿上獨(dú)彈箏。第十四、女弟子隊(duì)舞,亦致辭如小兒隊(duì)。第十五、雜劇。第十六、皇帝舉酒,如第二之制。第十七、奏鼓吹曲,或用法曲,或用《龜茲》。第十八、皇帝舉酒,如第二之制,食罷。第十九、用角觝,宴畢。(9)(元)脫脫等:《宋史》,北京:中華書局,1977年,第3348頁。
一一細(xì)數(shù)這十九項(xiàng)程序,其中進(jìn)酒共九盞,兩次雜劇演出分別在皇帝第五次舉酒和第七次舉酒之后。
孟元老《東京夢(mèng)華錄》“宰執(zhí)親王宗室百官上壽”條記載了北宋雜劇與隊(duì)舞結(jié)合演出的情形,較上引《宋史》內(nèi)容更為詳細(xì):
第五盞御酒……參軍色執(zhí)竹竿子作語,勾小兒隊(duì)舞……又唱破子畢,小兒班首入進(jìn)致語,勾雜劇入場(chǎng),一場(chǎng)兩段……雜戲畢,參軍色作語,放小兒隊(duì)。又群舞《應(yīng)天長(zhǎng)》曲子出場(chǎng)。
第七盞御酒……參軍色作語,勾女童隊(duì)入場(chǎng)……唱中腔畢,女童進(jìn)致語,勾雜戲入場(chǎng),亦一場(chǎng)兩段迄,參軍色作語,放女童隊(duì),又群唱曲子,舞步出場(chǎng)。比之小兒節(jié)次增多矣。(10)(宋)孟元老:《東京夢(mèng)華錄》,第109—110頁。
由上可見,雜劇是作為北宋宮廷大宴佐餐侑觴節(jié)目出現(xiàn)的,而且是夾在前后兩次小兒隊(duì)舞或女童隊(duì)舞之間表演的??紤]到宮廷大宴通常進(jìn)酒若干盞,在每一盞酒宴飲過程中要表演各類節(jié)目,中間還要休息,如此,北宋雜劇每一場(chǎng)時(shí)間不可能很長(zhǎng),只有可能演出片段式短劇。
關(guān)于雜劇與隊(duì)舞表演結(jié)合的時(shí)間,可以參考蘇軾所作教坊詞,如《興龍節(jié)集英殿宴教坊詞》所記《勾雜劇》一詞:
金奏鏗純,既度九韶之曲;霓衣合散,又陳八佾之儀。舞綴暫停,伶優(yōu)間作。再調(diào)絲竹,雜劇來歟?(11)(北宋)蘇軾著,孔凡禮點(diǎn)校:《蘇軾文集》(第三冊(cè)),北京:中華書局,1986年,第1312頁。
“舞綴暫停,伶優(yōu)間作”“再調(diào)絲竹,雜劇來歟”正與《東京夢(mèng)華錄》《宋史》描寫的隊(duì)舞夾演雜劇的情形相一致。此教坊詞作于北宋哲宗元祐二年(1087年),當(dāng)時(shí)蘇軾在京師為中書舍人、翰林學(xué)士,有機(jī)會(huì)親身參與宮廷大宴,可知雜劇與隊(duì)舞結(jié)合演出不晚于此時(shí),已形成成熟體制。
雜劇在南宋宮廷大宴中的演出情況,今人可以透過吳自牧《夢(mèng)粱錄》“宰執(zhí)親王南班百官入內(nèi)上壽賜宴”條的記錄知其面貌。(12)(南宋)吳自牧:《夢(mèng)粱錄》,第121—123頁。進(jìn)入南宋,宮廷大宴與北宋時(shí)期一樣,都要行酒九盞,對(duì)比《東京夢(mèng)華錄》和《夢(mèng)粱錄》所記兩宋大宴表演內(nèi)容可知,儀節(jié)基本相同,唯于第五盞酒和第七盞酒演出部分存在不同。為清楚起見,以下通過《兩宋宮廷宴樂“供盞獻(xiàn)藝”一覽表》具體說明。以列表形式進(jìn)行比較非筆者原創(chuàng),在馮雙白等先生所著《圖說中國(guó)舞蹈史》中已有采用(13)馮雙白、王寧寧、劉曉真:《圖說中國(guó)舞蹈史》,杭州:浙江教育出版社,2001年,第160頁。,筆者不敢掠美,但并非照搬照抄該書。
《兩宋宮廷宴樂“供盞獻(xiàn)藝”一覽表》
《東京夢(mèng)華錄》所記第四盞酒中“發(fā)譚(譚)子”一語意不可解,應(yīng)為“發(fā)諢(諢)子”誤刊。由上表可見,九盞酒當(dāng)中第一、五、七盞酒特別重要,作為宴會(huì)的發(fā)起和兩次高潮部分,表演內(nèi)容較多,耗時(shí)必然也長(zhǎng),除涉及雜劇表演的第五盞酒、第七盞酒以外,兩宋宮廷宴樂獻(xiàn)藝內(nèi)容基本相同。這說明,宋皇室南渡以后,北宋宮廷大宴儀軌被完整地搬到了杭州,只進(jìn)行了局部修改,因此,我們只需重點(diǎn)關(guān)注局部修改的形式、原因、影響這三個(gè)問題。
進(jìn)入南宋,第五盞酒取消了小兒隊(duì)舞,簡(jiǎn)化了程式,雜劇仍為一場(chǎng)兩段;第七盞酒取消了女童隊(duì)舞,簡(jiǎn)化了程式,增加了七寶箏獨(dú)彈,雜劇改為一場(chǎng)三段。至此,雜劇實(shí)現(xiàn)了與隊(duì)舞表演的分離。
南宋宮廷大宴取消隊(duì)舞的時(shí)間,在《宋史》卷一百三十“樂十七”中有明確記載:
乾道后,北使每歲兩至,亦用樂,但呼市人使之,不置教坊,止令修內(nèi)司先兩旬教習(xí)。舊例用樂人三百人,百戲軍百人,百禽鳴二人,小兒隊(duì)七十一人,女童隊(duì)百三十七人,筑球軍三十二人,起立門行人三十二人,旗鼓四十人,相撲等子二十一人。命罷小兒及女童隊(duì),余用之。(14)(元)脫脫等:《宋史》,第3359頁。
“乾道”(1165年—1173年)是南宋孝宗年號(hào),這說明公元1165年以后,小兒隊(duì)舞與女童隊(duì)舞就從宮廷宴饗儀節(jié)中取消了,這是宋雜劇與隊(duì)舞表演分離的時(shí)間節(jié)點(diǎn)。
據(jù)孟元老《東京夢(mèng)華錄》可知,北宋宮廷大宴小兒隊(duì)舞需“年十二三者二百余人”,女童隊(duì)舞需“妙齡容艷過人者四百余人”(15)(宋)孟元老:《東京夢(mèng)華錄》,第109—110頁。,演出規(guī)模極為龐大。而《宋史》“樂十七”明確記載“小兒隊(duì)凡七十二人”“女弟子隊(duì)凡一百五十三人”(16)(元)脫脫等:《宋史》,第3350頁。,上引文中“舊例”小兒隊(duì)七十一人、女童隊(duì)百三十七人,應(yīng)該是進(jìn)入南宋以后已經(jīng)縮編的規(guī)模,且經(jīng)過不止一次縮編。
隊(duì)舞規(guī)??s小直至被取消,應(yīng)與宮廷教坊在兩宋之交遭遇的重大變故有關(guān),以下分四點(diǎn)陳說。
其一,北方少數(shù)民族政權(quán)南下,令北宋宮廷教坊損失慘重。在南宋徐夢(mèng)莘《三朝北盟會(huì)編》中相關(guān)記載數(shù)不勝數(shù),如:
靖康二年正月。十五日乙巳,駕在青城……《遺史》曰:“金人索元宵燈燭,于劉家寺放上元,請(qǐng)帝觀燈。尼堪斡里雅布張?bào)蹠?huì),召教坊樂人大合樂,藝人悉呈百戲,露臺(tái)弟子祗應(yīng)。倡優(yōu)、雜劇羅列于庭,宴設(shè)甚盛?!庇兄抡Z云:“七將渡河,潰百萬之禁旅;八人登壘,摧千仞之堅(jiān)城。”(17)(南宋)徐夢(mèng)莘:《三朝北盟會(huì)編》,上海:上海古籍出版社,2008年,第561—562頁。
顯然,這些教坊藝人已隨宋徽宗、宋欽宗被金軍拘禁于青城,迫于壓力,其致語充滿了對(duì)宋皇室的百般羞辱,這些藝人后被擄掠北上。又如:
二十五日乙卯,駕在青城,大雪極寒。城中多寒,識(shí)者以為陰殺之氣而然也。金人求索諸色人,金人來索御前祗候方脈醫(yī)人、教坊樂人、內(nèi)侍官四十五人,露基祗候、妓女千人。蔡京、童貫、王黼、梁師成等家歌舞、宮女?dāng)?shù)百人。先是權(quán)貴家舞伎、內(nèi)人,自上即位后皆散出民間,令開封府勒牙婆、媒人追尋之……雜劇、說話、弄影戲、小說、嘌唱、弄傀儡、打筋斗、彈箏、琵琶、吹笙等藝人一百五十余家,令開封府押赴軍前……
二十六日丙辰……金人來索什物儀仗等……大學(xué)軒架樂、舞樂器、舜文王琴、女媧笙、孔子冠圖讖、竹簡(jiǎn)、古畫、教坊樂器、樂書、樂章……教坊樂工四百人……又取……女童六百人、教坊樂工數(shù)百人。(18)(南宋)徐夢(mèng)莘:《三朝北盟會(huì)編》,第583—585頁。
經(jīng)此番劫難,北宋宮廷教坊藝人,尤其是高水平藝人基本上被金人搜羅殆盡。
其二,重新招募、培訓(xùn)、維持規(guī)模龐大的教坊藝人隊(duì)伍必然耗資不菲,而南宋前期經(jīng)濟(jì)遭受長(zhǎng)達(dá)一二十年兵燹戰(zhàn)亂的嚴(yán)重破壞,朝廷財(cái)力不足。僅舉一例為證,乾道四年(1168年),湖北轉(zhuǎn)運(yùn)副使李燾向朝廷奏報(bào)說:
《禹貢》九州,荊田第八,賦乃在三,人功既修,遂超五等。今田多荒蕪,賦虧十八……京湖之民結(jié)茅而廬,筑土而坊,傭牛而犂,糴種而殖,谷苗未立,睥睨已多,有橫加科斂者。(19)(元)脫脫等:《宋史》,第11916頁。
自晚唐以來以富庶素稱、作為朝廷主要經(jīng)濟(jì)來源的京西南路、荊湖北路,以至淮南西路、淮南東路一帶,因地處宋金戰(zhàn)爭(zhēng)前線,經(jīng)殘酷拉鋸戰(zhàn),已是山河殘破,民生極度凋敝。1141年宋金簽訂“紹興和議”后戰(zhàn)爭(zhēng)基本停止,但官紳聚斂土地而重賦盤剝、百姓不堪承受而流離失所現(xiàn)象仍十分嚴(yán)重,國(guó)民經(jīng)濟(jì)恢復(fù)艱難緩慢,有史可證:
乾道二年五月六日,臣僚言:“兩淮膏腴之田皆為品官及形勢(shì)之家占佃,既不施種,遂成荒田?!?/p>
四年二月二十九日,知鄂州李椿言:“本州荒田甚多,往歲間有開墾者,緣官即起稅,遂致逃亡?!?/p>
五月一日,湖北運(yùn)副楊民望言:“諸州荒田多無人開耕,間有承佃之家盡力墾辟,往往為人告訐,稱有侵冒頃畝,官司從而追納積年稅租,遂致失所?!?/p>
五年正月十九日,(大理正)徐子寅言:“兩淮膏腴之田多為管戶及管軍官并州縣公吏詭名請(qǐng)佃,更不開墾,遂致荒閑?!?/p>
六年正月十四日,太府少卿、總領(lǐng)淮西江東錢糧、兼提領(lǐng)屯田葉衡言:“合肥濱湖有圩田四十里,舊為沃壤,久廢墾辟?!?20)劉琳等校點(diǎn):《宋會(huì)要輯稿》(第十冊(cè)),上海:上海古籍出版社,2014年,第6095—6096頁。
此類記載俯拾即是,說明從長(zhǎng)江中游到下游的宋金交界地帶,直到乾道朝前期經(jīng)濟(jì)仍未恢復(fù)元?dú)?。南宋朝廷?cái)政狀況確有好轉(zhuǎn)則要等到孝宗統(tǒng)治中期。(21)葛金芳:《南宋全史·社會(huì)經(jīng)濟(jì)與對(duì)外貿(mào)易》,上海:上海古籍出版社,2016年,第43頁。
其三,南宋前期廢置教坊,后雖有大臣主張復(fù)置,但孝宗皇帝沒有同意。據(jù)《宋史》卷一百三十“樂十七”所載:
高宗建炎初,省教坊。紹興十四年復(fù)置,凡樂工四百六十人,以內(nèi)侍充鈐轄。紹興末復(fù)省。孝宗隆興二年天申節(jié),將用樂上壽,上曰:“一歲之間,只兩宮誕日外,余無所用,不知作何名色。”大臣皆言:“臨時(shí)點(diǎn)集,不必置教坊?!鄙显唬骸吧??!?22)(元)脫脫等:《宋史》,第3359頁。
灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》“瓦舍眾伎”條記載:“紹興三十一年,省廢教坊之后,每遇大宴,則撥差臨安府衙前樂等人充應(yīng),屬修內(nèi)司教樂所掌管?!?23)(南宋)灌圃耐得翁:《都城紀(jì)勝》,第113頁。吳自牧《夢(mèng)粱錄》“妓樂”條也有相似記錄:“紹興年間,廢教坊職名,如遇大朝會(huì)、圣節(jié),御前排當(dāng)及駕前導(dǎo)引奏樂,并撥臨安府衙前樂人,屬修內(nèi)司教樂所集定姓名,以奉御前供應(yīng)。”(24)(南宋)吳自牧:《夢(mèng)粱錄》,第125頁。紹興三十一年(1161年)復(fù)省教坊后,如遇宴樂所需,則撥臨安府衙前樂人充應(yīng),僅隔數(shù)年,乾道后,“但呼市人使之”,“止令修內(nèi)司先兩旬(按照宮廷演出標(biāo)準(zhǔn)加以)教習(xí)”。這樣做顯然是為了恢復(fù)經(jīng)濟(jì)而采取與民休養(yǎng)生息、精簡(jiǎn)常備機(jī)構(gòu)的政策。不過,由社會(huì)力量提供表演服務(wù)必然會(huì)大大降低演出水準(zhǔn),尤其對(duì)于大型隊(duì)舞這種需要集體高度配合的項(xiàng)目來說更是如此?!稏|京夢(mèng)華錄》“京瓦伎藝”條記載:“每遇內(nèi)宴前一月,教坊內(nèi)勾集弟子小兒,習(xí)隊(duì)舞,作樂雜劇節(jié)次?!?25)(宋)孟元老:《東京夢(mèng)華錄》,第102頁??芍彼螘r(shí)期,即使是內(nèi)廷教坊專門豢養(yǎng)的弟子小兒,其排練隊(duì)舞時(shí)間也要長(zhǎng)達(dá)一個(gè)月,遑論臨時(shí)點(diǎn)集的民間和顧市人,且僅有兩旬教習(xí)時(shí)間。當(dāng)然,唐人已有解決隊(duì)舞演員水平參差不齊問題的經(jīng)驗(yàn)可供借鑒——崔令欽《教坊記》記載:
平人女以容色選入內(nèi)者,教習(xí)琵琶、三弦、箜篌、箏等者,謂之“搊彈家”……宜春院女,教一日便堪上場(chǎng),惟搊彈家彌月不成。至戲日,上令宜春院人為首尾,搊彈家在行間,令學(xué)其舉手也。宜春院亦有工拙,必?fù)裼日邽槭孜?。既引?duì),眾所屬目,故須能者。樂將闋,稍稍失隊(duì),余二十許人舞曲終,謂之“合殺老”,尤要快健,所以更須能者也。(26)(唐)崔令欽:《教坊記》,俞為民、孫蓉蓉主編:《歷代曲話匯編》(唐宋元編),合肥:黃山書社,2006年,第4—5頁。
這是讓水平比較高的舞蹈演員為隊(duì)首、隊(duì)尾,讓水平相對(duì)低的演員夾在行間跟隨隊(duì)首、隊(duì)尾演員舉止動(dòng)作。然而,這只能算是一種權(quán)宜之計(jì),僅解決“有無”問題,演出質(zhì)量可想而知。
其四,更為關(guān)鍵的是,南宋“散樂傳學(xué)教坊十三部,唯以雜劇為正色”(27)(南宋)灌圃耐得翁:《都城紀(jì)勝》,第113頁。,此時(shí)雜劇已成為篳篥部、大鼓部、杖鼓部、拍板色、笛色、琵琶色、箏色、方響色、笙色、舞旋色、歌板色、雜劇色、參軍色等十三部色中最為重要的一色,因此,一旦遇到雜劇與隊(duì)舞需要兩者選一的時(shí)候,被淘汰的必然是隊(duì)舞而不可能是雜劇。換句話說,在人才、財(cái)力、演出質(zhì)量同時(shí)遭遇嚴(yán)峻危機(jī)的時(shí)候,隊(duì)舞便失去了在宮廷宴樂儀節(jié)中繼續(xù)存在的根基,必然被其他更節(jié)省人力、更節(jié)約財(cái)力、更具新意的演出形式所取代。
隨著小兒隊(duì)舞和女童隊(duì)舞退出宮廷宴饗節(jié)次,原來用以表演小兒隊(duì)舞和女童隊(duì)舞的時(shí)間就空了出來,于是會(huì)出現(xiàn)兩種處理空余時(shí)間的選擇:要么縮短一盞酒的時(shí)長(zhǎng),要么以其他節(jié)目填補(bǔ)隊(duì)舞表演的空缺。從《兩宋宮廷宴樂“供盞獻(xiàn)藝”一覽表》可知,第五盞酒中小兒隊(duì)舞演出被取消后并沒有增加其他演出,雜劇仍為兩段,一盞酒的時(shí)長(zhǎng)可能是縮短了,而第七盞酒中女童隊(duì)舞表演被取消后補(bǔ)充了七寶箏獨(dú)彈、雜劇改為一場(chǎng)三段。觀《東京夢(mèng)華錄》對(duì)小兒隊(duì)舞和女童隊(duì)舞的記述,女童隊(duì)舞明顯要比小兒隊(duì)舞更復(fù)雜、更耗時(shí),即孟元老所謂“女童隊(duì)……比之小兒節(jié)次增多矣”,這就解釋了為什么取消小兒隊(duì)舞后可以不增加演出節(jié)目,而取消女童隊(duì)舞后必須增加演出節(jié)目——否則第七盞酒的時(shí)長(zhǎng)就會(huì)大大縮短,宴飲的節(jié)奏就被打亂了。這還說明,第七盞酒是全部九盞酒中最為重要的環(huán)節(jié),第五盞酒掀起的次高潮是為第七盞酒的正高潮做鋪墊用的。因此,七寶箏獨(dú)彈和雜扮作為填補(bǔ)原女童隊(duì)舞表演時(shí)間空缺、支撐宴會(huì)高潮的節(jié)目被放置進(jìn)宮廷宴會(huì)程序,且雜扮被納入雜劇演出結(jié)構(gòu)。當(dāng)然,由于小兒隊(duì)舞、女童隊(duì)舞耗時(shí)較長(zhǎng),被取消后空出時(shí)間較多,而七寶箏獨(dú)彈相對(duì)冷清,應(yīng)不會(huì)占用較多時(shí)間,即使不算上雜扮,乾道后的雜劇“艷段”“正雜劇”演出較此前雜劇“艷段”“正雜劇”演出擴(kuò)充篇幅、拉長(zhǎng)時(shí)間、更趨復(fù)雜也是完全有可能的。
至此我們可以回應(yīng)本文開篇提出的兩個(gè)問題——宋雜劇結(jié)構(gòu)由兩段式演進(jìn)為三段式的時(shí)間節(jié)點(diǎn)當(dāng)在“乾道后”;演進(jìn)動(dòng)因是隊(duì)舞退出宮廷宴饗演出后空出的時(shí)間需要其他節(jié)目填補(bǔ)。目前尚未見證據(jù)證明南戲影響過南宋宮廷演出技藝,尤其是表演結(jié)構(gòu)體制。
雜扮能夠被吸納入宋雜劇演出結(jié)構(gòu)、宋雜劇發(fā)展為一場(chǎng)三段,與雜扮本身性質(zhì)有關(guān)。據(jù)前引《都城紀(jì)勝》內(nèi)容可知,雜扮是北宋時(shí)期汴京一帶農(nóng)村人撰作的、用以自娛的滑稽表演段子,“多是借裝為山東、河北村人,以資談笑”,當(dāng)是包括表現(xiàn)地方口音特點(diǎn)的笑鬧演出,南宋時(shí)期的打和鼓、捻梢子、散耍以及雙頭,皆承自這種民間表演技藝,《夢(mèng)粱錄》中也有相似記載。(28)(南宋)吳自牧:《夢(mèng)粱錄》,第126頁。《武林舊事》記錄的雜扮演員不僅有姓名俱全的侯諒、劉袞、劉信等,而且有的來自德壽宮、有的來自衙前等官辦機(jī)構(gòu),在雜劇中不是扮演副末就是扮演副凈,或兼而演之,也有只錄藝名的鐵刷湯、江魚頭、眼里喬、小橘皮等,他們顯然屬于和顧市人之列,這說明雜扮在宮廷內(nèi)外都是廣受歡迎的節(jié)目。此外,在魚得水、王壽香、自來俏等演員名下特別標(biāo)注“旦”字,說明雜扮表演是包含女性人物的。綜合上述情況,我們以為,雖然宋人將雜劇與雜扮并列為兩種不同演出門類,但是相較其他演出門類,雜劇與雜扮的性質(zhì)是最為接近的,將雜扮視為廣義宋雜劇中的一類未嘗不可。其實(shí)宋人早已有這樣的認(rèn)識(shí),趙彥衛(wèi)就說過:“近日優(yōu)人作雜班,似雜劇而簡(jiǎn)略。金虜官制,有文班、武班;若醫(yī)、卜、倡優(yōu),謂之雜班。每宴集,伶人進(jìn),曰:‘雜班上?!柿鱾骷按恕!?29)(南宋)趙彥衛(wèi)撰,傅根清點(diǎn)校:《云麓漫鈔》,北京:中華書局,1996年,第166頁?!八齐s劇而簡(jiǎn)略”正是雜扮能夠被納入雜劇演出結(jié)構(gòu)的重要原因。
誠(chéng)如廖奔、劉彥君先生所指出的那樣:“北宋時(shí)的雜扮表演與雜劇表演還是兩碼事,各是各的,并不連在一起……南宋雜劇三段演出的內(nèi)容仍然是互不相連的,還是像北宋那樣彼此各演各的……南宋雜劇結(jié)構(gòu)的松散性也很強(qiáng),并不一定每次演出必須三段演全,可以有時(shí)演兩段,有時(shí)又演三段?!?30)廖奔、劉彥君:《中國(guó)戲曲發(fā)展史》(第一卷),太原:山西教育出版社,2000年,第255—256頁、第257—258頁。關(guān)于這一點(diǎn),我們需要先考察艷段與正雜劇之間的關(guān)系,雜扮與正雜劇之間的關(guān)系也就容易理解了。
南宋后期人周密(1232年—1298年)《武林舊事》“圣節(jié)”條記載了“今偶得理宗朝禁中壽筵樂次”:
初坐……第四盞……吳師賢已下,上進(jìn)小雜?。?/p>
雜劇,吳師賢已下,做《君圣臣賢爨》,斷送【萬歲聲】。
第五盞……雜劇,周朝清已下,做《三京下書》,斷送【繞池游】。
再坐……第四盞……雜劇,何晏喜已下,做《楊飯》,斷送【四時(shí)歡】。
第六盞……雜劇,時(shí)和已下,做《四偌少年游》,斷送【賀時(shí)豐】。(31)(南宋)周密:《武林舊事》,第133—137頁。
由上可知,南宋理宗朝(1225年—1264年)禁中圣節(jié)排當(dāng)樂次較《夢(mèng)粱錄》記錄的宮廷大宴儀程有了顯著變化,不僅增加了雜劇演出次數(shù),而且“小雜劇”與其后的《君圣臣賢爨》《三京下書》《楊飯》《四偌少年游》等“(正)雜劇”不存在必然聯(lián)系,否則一段“小雜劇”不可能同時(shí)對(duì)應(yīng)四段不同“(正)雜劇”。胡忌先生據(jù)《東京夢(mèng)華錄》“宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽”條所載“內(nèi)殿雜戲,為有使人預(yù)宴,不敢深作諧謔,惟用群隊(duì)裝其似像,市語謂之‘拽串’”(32)(宋)孟元老:《東京夢(mèng)華錄》,第109頁。,提出:“‘拽串’的‘串’和‘爨’同音……‘惟用群隊(duì),裝其似象(像)’面貌的確和‘爨’的演出相似……‘小雜劇’也可能是‘爨’的別稱……它的演出之前是不必使用‘艷段’的……”(33)胡忌:《宋金雜劇考》(訂補(bǔ)本),北京:中華書局,2008年,第188頁。李玫先生概括胡忌先生的意見說:“《宋金雜劇考》中的觀點(diǎn),實(shí)際上認(rèn)為‘小雜劇’是宋雜劇中的‘艷段’……”(34)李玫:《明清小戲的演出格局探源——兼及宋代“小雜劇”研究》,《文學(xué)遺產(chǎn)》,2012年第6期。陳志勇先生據(jù)《東京夢(mèng)華錄》“京瓦伎藝”條所記“杖頭傀儡任小三,每日五更頭回小雜劇,差晚看不及矣”(35)(宋)孟元老:《東京夢(mèng)華錄》,第102頁。,論定:“‘小雜劇’,恐怕還是有‘艷段’的意思……‘小雜劇’不是后面正雜劇的有機(jī)組成部分……是較正雜劇的體制、規(guī)模更小,且位于正雜劇之前的小戲,它具有醞釀劇場(chǎng)氣氛,導(dǎo)出下面正雜劇演出的作用?!?36)陳志勇:《宋代雜劇名詞考釋》,《四川戲劇》,2007年第2期。我們贊同將“小雜劇”視為“艷段”的說法。據(jù)前引《都城紀(jì)勝》中文字“雜劇中……先做尋常熟事一段,名曰‘艷段’;次做正雜劇,通名為兩段”,可知“艷段”是“正雜劇”開場(chǎng)前上演的短小雜劇,“小雜劇”與其位置、規(guī)模正相似?!靶‰s劇”與“正雜劇”沒有必然聯(lián)系,而艷段本就是可以單獨(dú)上演的。元人馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷一百四十六“樂十九”條記載,北宋時(shí)“崇德殿宴契丹使,惟無后場(chǎng)雜劇及女弟子舞隊(duì)”。(37)(元)馬端臨:《文獻(xiàn)通考》,杭州:浙江古籍出版社,1988年,第1283頁。這說明在接待外國(guó)使臣的正式場(chǎng)合也可以單演艷段而不演正雜劇。由此我們可以再度確認(rèn)艷段的性質(zhì)——當(dāng)一個(gè)短小的雜劇被放在一個(gè)規(guī)模更大的雜劇之前演出時(shí),就被稱為“艷段”,艷段的實(shí)質(zhì)也是雜劇,具有相當(dāng)?shù)莫?dú)立性,放在后面的相對(duì)大的雜劇被稱為“正雜劇”。艷段與正雜劇之間是一種臨時(shí)的、偶然的組合關(guān)系,彼此各演各的,內(nèi)容并不貫通。搞清楚這一點(diǎn),我們就很容易理解雜扮與正雜劇之間也是這樣一種關(guān)系,換句話說,一場(chǎng)宋雜劇中的三段可以有多種組合方式,表演者完全可以根據(jù)演出場(chǎng)合、觀者需求、演員情況來靈活安排,所謂“三段”絕不會(huì)固定搭配,其中每一段篇幅都不會(huì)長(zhǎng),內(nèi)容也不復(fù)雜,因而宋雜劇結(jié)構(gòu)由兩段增加到三段不可能受完整講述長(zhǎng)篇故事的南戲影響。細(xì)忖廖、劉二位先生的論斷,不難覺察其中存在無法自洽之處。
日本學(xué)者青木正兒認(rèn)為:“(宋)雜劇由‘艷段(一段)——正雜劇(兩段)——雜扮(一段)’之四段而成,其后元雜劇之以四折為定形之體例,已萌芽于此。惟其各段所演之內(nèi)容并不互相連絡(luò)耳。”(38)(日)青木正兒原著,王古魯譯著,蔡毅校訂:《中國(guó)近世戲曲史》,北京:中華書局,2010年,第22頁。此說對(duì)后世影響很大。時(shí)至今日,學(xué)界對(duì)宋雜劇最長(zhǎng)情況下究竟是三段還是四段存在不同意見,這主要是出于對(duì)《都城紀(jì)勝》和《夢(mèng)粱錄》中“先做尋常熟事一段名曰艷段次做正雜劇通名為兩段”一句不同的理解和句讀造成的。我們認(rèn)為,《夢(mèng)粱錄》中“宰執(zhí)親王南班百官入內(nèi)上壽賜宴”條記錄的第七盞御酒中雜劇“三段”與同書“妓樂”條記錄的“先做……艷段”“次做正雜劇”“又有雜扮”前后呼應(yīng),因此認(rèn)為宋雜劇最長(zhǎng)是三段更加合理,這句話的標(biāo)點(diǎn)應(yīng)該是“先做尋常熟事一段,名曰‘艷段’,次做‘正雜劇’,通名為兩段”。青木正兒將元雜劇分“折”與宋雜劇分“段”關(guān)聯(lián)起來,給人這樣一種印象:元雜劇之折是從宋雜劇之段衍化而來的,元雜劇之四折正與宋雜劇之四段相對(duì)應(yīng)。我們暫不論元雜劇作家關(guān)于“折”的概念與明以后大不相同,而且眾所周知,元雜劇的四個(gè)單元是由其音樂方面——北曲四大套決定的,僅就宋雜劇“各段所演之內(nèi)容并不互相連絡(luò)”來看,元雜劇結(jié)構(gòu)也不可能由宋雜劇結(jié)構(gòu)直接生長(zhǎng)而來。
北宋雜劇一場(chǎng)分兩段,即艷段加正雜??;南宋時(shí)期,原本獨(dú)立于雜劇存在的雜扮被納入雜劇演出結(jié)構(gòu),置于正雜劇之后,于是雜劇形成一場(chǎng)三段式,同時(shí)保留一場(chǎng)兩段式。宋雜劇本是宋代宮廷大宴節(jié)次中表演的節(jié)目,與小兒隊(duì)舞或女童隊(duì)舞結(jié)合演出,這種演出體制于北宋哲宗元祐二年(1087年)之前已形成。進(jìn)入南宋,具體來說是進(jìn)入孝宗乾道朝(1165年),宮廷大宴節(jié)次取消了小兒隊(duì)舞和女童隊(duì)舞,至此雜劇與隊(duì)舞表演分離。宋宮廷大宴取消隊(duì)舞的原因包括:北方少數(shù)民族政權(quán)南下,北宋宮廷教坊損失慘重;因戰(zhàn)亂破壞經(jīng)濟(jì),南宋前期,朝廷無力重新招募、培訓(xùn)、維持規(guī)模龐大的教坊藝人隊(duì)伍;南宋高宗紹興三十一年(1161年),朝廷決定省廢教坊,乾道后(1165年),如遇大朝會(huì)、圣節(jié),御前排當(dāng)及駕前導(dǎo)引需奏樂,“但呼市人使之”,表演質(zhì)量不高;宋雜劇已成為教坊十三部色中最為重要的一色。為填補(bǔ)女童隊(duì)舞被取消后空余出來的時(shí)間,確保第七盞酒仍作為宮廷宴會(huì)的高潮環(huán)節(jié),于是增加了七寶箏獨(dú)彈,雜劇改為一場(chǎng)三段。這就是宋雜劇結(jié)構(gòu)由兩段式演進(jìn)為三段式的動(dòng)因。雜扮與雜劇的性質(zhì)最為接近,可以視為廣義宋雜劇中的一類,因此雜扮能夠被納入雜劇演出結(jié)構(gòu)。不論是兩段式還是三段式,宋雜劇內(nèi)部結(jié)構(gòu)都較為松散,各段演出內(nèi)容互不相連,艷段、正雜劇、雜扮之間是一種臨時(shí)的、偶然的、非固定組合關(guān)系,可以靈活搭配。元雜劇之分四折與宋雜劇分段不存在關(guān)聯(lián)。
《夢(mèng)粱錄》在介紹“雜扮”的情況后又說:“今士庶多以從省,筵會(huì)或社會(huì),皆用融和坊、新街及下瓦子等處散樂家女童裝末,加以弦索賺曲,祗應(yīng)而已?!?39)(南宋)吳自牧:《夢(mèng)粱錄》,第126頁?!秹?mèng)粱錄》成書于南宋度宗咸淳十年(1274年),說明此時(shí)雜扮已基本上從宋雜劇結(jié)構(gòu)中消失?!抖汲羌o(jì)勝》成書于南宋理宗端平二年(1235年),據(jù)前引該書內(nèi)容可知,此時(shí)雜扮仍屬于雜劇結(jié)構(gòu)的一部分??梢?,宋雜劇一場(chǎng)三段式結(jié)構(gòu)不復(fù)存在當(dāng)在1235年至1274年間。又據(jù)前引《武林舊事》記錄的“理宗朝禁中壽筵樂次”可知,1225年至1264年間,南宋宮廷大宴搬演“小雜劇”后單演“(正)雜劇”而不演雜扮,由此我們可以進(jìn)一步將一場(chǎng)三段式雜劇走向消亡的時(shí)間圈定在1235年至1264年間。