論宋雜劇由兩段式演進(jìn)為三段式的時(shí)間及動(dòng)因

劉敘武

宋人孟元老《東京夢華錄》記載：“雜劇入場，一場兩段?！?1)(宋)孟元老：《東京夢華錄》，俞為民、孫蓉蓉主編：《歷代曲話匯編》(唐宋元編)，合肥：黃山書社，2006年，第109頁。南宋灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》云：“雜劇中……先做尋常熟事一段，名曰‘艷段’；次做正雜劇，通名為兩段?！庇终f：“雜扮或名雜旺(班)，又名紐元子，又名技和，乃雜劇之散段。在京師時(shí)，村人罕得入城，遂撰此端，多是借裝為山東、河北村人，以資談笑。今之打和鼓、捻梢子、散耍皆是也。”(2)(南宋)灌圃耐得翁：《都城紀(jì)勝》，俞為民、孫蓉蓉主編：《歷代曲話匯編》(唐宋元編)，合肥：黃山書社，2006年，第113—115頁。南宋吳自牧《夢粱錄》中亦有相近記載。(3)(南宋)吳自牧：《夢粱錄》，俞為民、孫蓉蓉主編：《歷代曲話匯編》(唐宋元編)，合肥：黃山書社，2006年，第126頁。另據(jù)南宋周密《武林舊事》記錄，雜班演員有表演“雙頭”的侯諒和表演“散耍”的劉袞、劉信。(4)(南宋)周密：《武林舊事》，俞為民、孫蓉蓉主編：《歷代曲話匯編》(唐宋元編)，合肥：黃山書社，2006年，第158—159頁。通行戲劇史著作根據(jù)上述材料一般認(rèn)為，宋雜劇原有兩段，即“艷段”加“正雜劇”，后來又增加了一段，即“艷段”“正雜劇”后再加“雜扮”。如廖奔、劉彥君先生說：“南宋雜劇在演出結(jié)構(gòu)上較北宋有所發(fā)展，即由兩段結(jié)構(gòu)改為三段結(jié)構(gòu)。北宋雜劇由艷段和正雜劇組成……南宋以后，開始把雜扮作為雜劇演出的‘散段’，放在雜劇后面演出，使之成為雜劇表演結(jié)構(gòu)中的一部分……雜劇表演結(jié)構(gòu)就從兩段變成了三段?！?5)廖奔、劉彥君：《中國戲曲發(fā)展史》(第一卷)，太原：山西教育出版社，2000年，第253頁、第255—256頁。葉長海、張福海先生說：“在演出形式上，宋雜劇主要是由一場兩段或三段構(gòu)成。第一段稱‘艷段’……第二段稱‘正雜劇’……北宋時(shí)期，一般是這種演法。到了南宋，正雜劇之后又加了一個(gè)‘散段’，叫做‘雜扮’或‘紐元子’……由于加了這段演出，就形成了一場三段的基本模式?！?6)葉長海、張福海：《插圖本中國戲劇史》，上海：上海古籍出版社，2004年，第90頁。戴峰先生說：“雜劇、雜班原本是各自獨(dú)立的兩種伎藝，但后來雜班被雜劇吸納，成為其組成部分……”(7)《中國戲曲史》編寫組編：《中國戲曲史》，北京：高等教育出版社，2017年，第43頁。相關(guān)章節(jié)由戴峰撰寫。

宋雜劇演出結(jié)構(gòu)由兩段式演進(jìn)為三段式的現(xiàn)象已為戲劇史家普遍熟知，不過，對于這一演進(jìn)發(fā)生的確切時(shí)間及動(dòng)因尚未有過深入論證，僅見廖奔、劉彥君先生推論：“(宋)雜劇結(jié)構(gòu)由兩段增加到三段的動(dòng)因，或許有著南戲刺激的因素在內(nèi)。”(8)廖奔、劉彥君：《中國戲曲發(fā)展史》(第一卷)，第256頁。由廖、劉二位先生的論斷，我們提出兩個(gè)問題：其一，南宋(1127年—1279年)前后長達(dá)153年，宋雜劇由兩段式演進(jìn)為三段式，到底是發(fā)生于南宋前期、中期，還是后期？其二，由兩段發(fā)展為三段的動(dòng)因究竟是什么？

一、南宋雜劇實(shí)現(xiàn)了與隊(duì)舞表演的分離

宋雜劇是宮廷大宴節(jié)次中的表演節(jié)目。《宋史》卷一百四十二“樂十七”記錄了每春、秋、圣節(jié)三大宴的儀程：

皇帝升坐，宰相進(jìn)酒，庭中吹觱栗，以眾樂和之；賜群臣酒，皆就坐，宰相飲，作《傾杯樂》；百官飲，作《三臺(tái)》。第二、皇帝再舉酒，群臣立于席后，樂以歌起。第三、皇帝舉酒，如第二之制，以次進(jìn)食。第四、百戲皆作。第五、皇帝舉酒，如第二之制。第六、樂工致辭，繼以詩一章，謂之“口號(hào)”，皆述德美及中外蹈詠之情。初致辭，群臣皆起，聽辭畢，再拜。第七、合奏大曲。第八、皇帝舉酒，殿上獨(dú)彈琵琶。第九、小兒隊(duì)舞，亦致辭以述德美。第十、雜劇罷，皇帝起更衣。第十一、皇帝再坐，舉酒，殿上獨(dú)吹笙。第十二、蹴鞠。第十三、皇帝舉酒，殿上獨(dú)彈箏。第十四、女弟子隊(duì)舞，亦致辭如小兒隊(duì)。第十五、雜劇。第十六、皇帝舉酒，如第二之制。第十七、奏鼓吹曲，或用法曲，或用《龜茲》。第十八、皇帝舉酒，如第二之制，食罷。第十九、用角觝，宴畢。(9)(元)脫脫等：《宋史》，北京：中華書局，1977年，第3348頁。

一一細(xì)數(shù)這十九項(xiàng)程序，其中進(jìn)酒共九盞，兩次雜劇演出分別在皇帝第五次舉酒和第七次舉酒之后。

孟元老《東京夢華錄》“宰執(zhí)親王宗室百官上壽”條記載了北宋雜劇與隊(duì)舞結(jié)合演出的情形，較上引《宋史》內(nèi)容更為詳細(xì)：

第五盞御酒……參軍色執(zhí)竹竿子作語，勾小兒隊(duì)舞……又唱破子畢，小兒班首入進(jìn)致語，勾雜劇入場，一場兩段……雜戲畢，參軍色作語，放小兒隊(duì)。又群舞《應(yīng)天長》曲子出場。

第七盞御酒……參軍色作語，勾女童隊(duì)入場……唱中腔畢，女童進(jìn)致語，勾雜戲入場，亦一場兩段迄，參軍色作語，放女童隊(duì)，又群唱曲子，舞步出場。比之小兒節(jié)次增多矣。(10)(宋)孟元老：《東京夢華錄》，第109—110頁。

由上可見，雜劇是作為北宋宮廷大宴佐餐侑觴節(jié)目出現(xiàn)的，而且是夾在前后兩次小兒隊(duì)舞或女童隊(duì)舞之間表演的?？紤]到宮廷大宴通常進(jìn)酒若干盞，在每一盞酒宴飲過程中要表演各類節(jié)目，中間還要休息，如此，北宋雜劇每一場時(shí)間不可能很長，只有可能演出片段式短劇。

關(guān)于雜劇與隊(duì)舞表演結(jié)合的時(shí)間，可以參考蘇軾所作教坊詞，如《興龍節(jié)集英殿宴教坊詞》所記《勾雜劇》一詞：

金奏鏗純，既度九韶之曲；霓衣合散，又陳八佾之儀。舞綴暫停，伶優(yōu)間作。再調(diào)絲竹，雜劇來歟？(11)(北宋)蘇軾著，孔凡禮點(diǎn)校：《蘇軾文集》(第三冊)，北京：中華書局，1986年，第1312頁。

“舞綴暫停，伶優(yōu)間作”“再調(diào)絲竹，雜劇來歟”正與《東京夢華錄》《宋史》描寫的隊(duì)舞夾演雜劇的情形相一致。此教坊詞作于北宋哲宗元祐二年(1087年)，當(dāng)時(shí)蘇軾在京師為中書舍人、翰林學(xué)士，有機(jī)會(huì)親身參與宮廷大宴，可知雜劇與隊(duì)舞結(jié)合演出不晚于此時(shí)，已形成成熟體制。

雜劇在南宋宮廷大宴中的演出情況，今人可以透過吳自牧《夢粱錄》“宰執(zhí)親王南班百官入內(nèi)上壽賜宴”條的記錄知其面貌。(12)(南宋)吳自牧：《夢粱錄》，第121—123頁。進(jìn)入南宋，宮廷大宴與北宋時(shí)期一樣，都要行酒九盞，對比《東京夢華錄》和《夢粱錄》所記兩宋大宴表演內(nèi)容可知，儀節(jié)基本相同，唯于第五盞酒和第七盞酒演出部分存在不同。為清楚起見，以下通過《兩宋宮廷宴樂“供盞獻(xiàn)藝”一覽表》具體說明。以列表形式進(jìn)行比較非筆者原創(chuàng)，在馮雙白等先生所著《圖說中國舞蹈史》中已有采用(13)馮雙白、王寧寧、劉曉真：《圖說中國舞蹈史》，杭州：浙江教育出版社，2001年，第160頁。，筆者不敢掠美，但并非照搬照抄該書。

《兩宋宮廷宴樂“供盞獻(xiàn)藝”一覽表》

《東京夢華錄》所記第四盞酒中“發(fā)譚(譚)子”一語意不可解，應(yīng)為“發(fā)諢(諢)子”誤刊。由上表可見，九盞酒當(dāng)中第一、五、七盞酒特別重要，作為宴會(huì)的發(fā)起和兩次高潮部分，表演內(nèi)容較多，耗時(shí)必然也長，除涉及雜劇表演的第五盞酒、第七盞酒以外，兩宋宮廷宴樂獻(xiàn)藝內(nèi)容基本相同。這說明，宋皇室南渡以后，北宋宮廷大宴儀軌被完整地搬到了杭州，只進(jìn)行了局部修改，因此，我們只需重點(diǎn)關(guān)注局部修改的形式、原因、影響這三個(gè)問題。

進(jìn)入南宋，第五盞酒取消了小兒隊(duì)舞，簡化了程式，雜劇仍為一場兩段；第七盞酒取消了女童隊(duì)舞，簡化了程式，增加了七寶箏獨(dú)彈，雜劇改為一場三段。至此，雜劇實(shí)現(xiàn)了與隊(duì)舞表演的分離。

二、南宋雜劇脫離隊(duì)舞的時(shí)間和原因

南宋宮廷大宴取消隊(duì)舞的時(shí)間，在《宋史》卷一百三十“樂十七”中有明確記載：

乾道后，北使每歲兩至，亦用樂，但呼市人使之，不置教坊，止令修內(nèi)司先兩旬教習(xí)。舊例用樂人三百人，百戲軍百人，百禽鳴二人，小兒隊(duì)七十一人，女童隊(duì)百三十七人，筑球軍三十二人，起立門行人三十二人，旗鼓四十人，相撲等子二十一人。命罷小兒及女童隊(duì)，余用之。(14)(元)脫脫等：《宋史》，第3359頁。

“乾道”(1165年—1173年)是南宋孝宗年號(hào)，這說明公元1165年以后，小兒隊(duì)舞與女童隊(duì)舞就從宮廷宴饗儀節(jié)中取消了，這是宋雜劇與隊(duì)舞表演分離的時(shí)間節(jié)點(diǎn)。

據(jù)孟元老《東京夢華錄》可知，北宋宮廷大宴小兒隊(duì)舞需“年十二三者二百余人”，女童隊(duì)舞需“妙齡容艷過人者四百余人”(15)(宋)孟元老：《東京夢華錄》，第109—110頁。，演出規(guī)模極為龐大。而《宋史》“樂十七”明確記載“小兒隊(duì)凡七十二人”“女弟子隊(duì)凡一百五十三人”(16)(元)脫脫等：《宋史》，第3350頁。，上引文中“舊例”小兒隊(duì)七十一人、女童隊(duì)百三十七人，應(yīng)該是進(jìn)入南宋以后已經(jīng)縮編的規(guī)模，且經(jīng)過不止一次縮編。

隊(duì)舞規(guī)?？s小直至被取消，應(yīng)與宮廷教坊在兩宋之交遭遇的重大變故有關(guān)，以下分四點(diǎn)陳說。

其一，北方少數(shù)民族政權(quán)南下，令北宋宮廷教坊損失慘重。在南宋徐夢莘《三朝北盟會(huì)編》中相關(guān)記載數(shù)不勝數(shù)，如：

靖康二年正月。十五日乙巳，駕在青城……《遺史》曰：“金人索元宵燈燭，于劉家寺放上元，請帝觀燈。尼堪斡里雅布張?bào)蹠?huì)，召教坊樂人大合樂，藝人悉呈百戲，露臺(tái)弟子祗應(yīng)。倡優(yōu)、雜劇羅列于庭，宴設(shè)甚盛?！庇兄抡Z云：“七將渡河，潰百萬之禁旅；八人登壘，摧千仞之堅(jiān)城?！?17)(南宋)徐夢莘：《三朝北盟會(huì)編》，上海：上海古籍出版社，2008年，第561—562頁。

顯然，這些教坊藝人已隨宋徽宗、宋欽宗被金軍拘禁于青城，迫于壓力，其致語充滿了對宋皇室的百般羞辱，這些藝人后被擄掠北上。又如：

二十五日乙卯，駕在青城，大雪極寒。城中多寒，識(shí)者以為陰殺之氣而然也。金人求索諸色人，金人來索御前祗候方脈醫(yī)人、教坊樂人、內(nèi)侍官四十五人，露基祗候、妓女千人。蔡京、童貫、王黼、梁師成等家歌舞、宮女?dāng)?shù)百人。先是權(quán)貴家舞伎、內(nèi)人，自上即位后皆散出民間，令開封府勒牙婆、媒人追尋之……雜劇、說話、弄影戲、小說、嘌唱、弄傀儡、打筋斗、彈箏、琵琶、吹笙等藝人一百五十余家，令開封府押赴軍前……

二十六日丙辰……金人來索什物儀仗等……大學(xué)軒架樂、舞樂器、舜文王琴、女媧笙、孔子冠圖讖、竹簡、古畫、教坊樂器、樂書、樂章……教坊樂工四百人……又取……女童六百人、教坊樂工數(shù)百人。(18)(南宋)徐夢莘：《三朝北盟會(huì)編》，第583—585頁。

經(jīng)此番劫難，北宋宮廷教坊藝人，尤其是高水平藝人基本上被金人搜羅殆盡。

其二，重新招募、培訓(xùn)、維持規(guī)模龐大的教坊藝人隊(duì)伍必然耗資不菲，而南宋前期經(jīng)濟(jì)遭受長達(dá)一二十年兵燹戰(zhàn)亂的嚴(yán)重破壞，朝廷財(cái)力不足。僅舉一例為證，乾道四年(1168年)，湖北轉(zhuǎn)運(yùn)副使李燾向朝廷奏報(bào)說：

《禹貢》九州，荊田第八，賦乃在三，人功既修，遂超五等。今田多荒蕪，賦虧十八……京湖之民結(jié)茅而廬，筑土而坊，傭牛而犂，糴種而殖，谷苗未立，睥睨已多，有橫加科斂者。(19)(元)脫脫等：《宋史》，第11916頁。

自晚唐以來以富庶素稱、作為朝廷主要經(jīng)濟(jì)來源的京西南路、荊湖北路，以至淮南西路、淮南東路一帶，因地處宋金戰(zhàn)爭前線，經(jīng)殘酷拉鋸戰(zhàn)，已是山河殘破，民生極度凋敝。1141年宋金簽訂“紹興和議”后戰(zhàn)爭基本停止，但官紳聚斂土地而重賦盤剝、百姓不堪承受而流離失所現(xiàn)象仍十分嚴(yán)重，國民經(jīng)濟(jì)恢復(fù)艱難緩慢，有史可證：

乾道二年五月六日，臣僚言：“兩淮膏腴之田皆為品官及形勢之家占佃，既不施種，遂成荒田?！?/p>

四年二月二十九日，知鄂州李椿言：“本州荒田甚多，往歲間有開墾者，緣官即起稅，遂致逃亡。”

五月一日，湖北運(yùn)副楊民望言：“諸州荒田多無人開耕，間有承佃之家盡力墾辟，往往為人告訐，稱有侵冒頃畝，官司從而追納積年稅租，遂致失所?！?/p>

五年正月十九日，(大理正)徐子寅言：“兩淮膏腴之田多為管戶及管軍官并州縣公吏詭名請佃，更不開墾，遂致荒閑?！?/p>

六年正月十四日，太府少卿、總領(lǐng)淮西江東錢糧、兼提領(lǐng)屯田葉衡言：“合肥濱湖有圩田四十里，舊為沃壤，久廢墾辟?！?20)劉琳等校點(diǎn)：《宋會(huì)要輯稿》(第十冊)，上海：上海古籍出版社，2014年，第6095—6096頁。

此類記載俯拾即是，說明從長江中游到下游的宋金交界地帶，直到乾道朝前期經(jīng)濟(jì)仍未恢復(fù)元?dú)狻Ｄ纤纬⒇?cái)政狀況確有好轉(zhuǎn)則要等到孝宗統(tǒng)治中期。(21)葛金芳：《南宋全史·社會(huì)經(jīng)濟(jì)與對外貿(mào)易》，上海：上海古籍出版社，2016年，第43頁。

其三，南宋前期廢置教坊，后雖有大臣主張復(fù)置，但孝宗皇帝沒有同意。據(jù)《宋史》卷一百三十“樂十七”所載：

高宗建炎初，省教坊。紹興十四年復(fù)置，凡樂工四百六十人，以內(nèi)侍充鈐轄。紹興末復(fù)省。孝宗隆興二年天申節(jié)，將用樂上壽，上曰：“一歲之間，只兩宮誕日外，余無所用，不知作何名色?！贝蟪冀匝裕骸芭R時(shí)點(diǎn)集，不必置教坊?！鄙显唬骸吧?。”(22)(元)脫脫等：《宋史》，第3359頁。

灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》“瓦舍眾伎”條記載：“紹興三十一年，省廢教坊之后，每遇大宴，則撥差臨安府衙前樂等人充應(yīng)，屬修內(nèi)司教樂所掌管。”(23)(南宋)灌圃耐得翁：《都城紀(jì)勝》，第113頁。吳自牧《夢粱錄》“妓樂”條也有相似記錄：“紹興年間，廢教坊職名，如遇大朝會(huì)、圣節(jié)，御前排當(dāng)及駕前導(dǎo)引奏樂，并撥臨安府衙前樂人，屬修內(nèi)司教樂所集定姓名，以奉御前供應(yīng)?！?24)(南宋)吳自牧：《夢粱錄》，第125頁。紹興三十一年(1161年)復(fù)省教坊后，如遇宴樂所需，則撥臨安府衙前樂人充應(yīng)，僅隔數(shù)年，乾道后，“但呼市人使之”，“止令修內(nèi)司先兩旬(按照宮廷演出標(biāo)準(zhǔn)加以)教習(xí)”。這樣做顯然是為了恢復(fù)經(jīng)濟(jì)而采取與民休養(yǎng)生息、精簡常備機(jī)構(gòu)的政策。不過，由社會(huì)力量提供表演服務(wù)必然會(huì)大大降低演出水準(zhǔn)，尤其對于大型隊(duì)舞這種需要集體高度配合的項(xiàng)目來說更是如此?！稏|京夢華錄》“京瓦伎藝”條記載：“每遇內(nèi)宴前一月，教坊內(nèi)勾集弟子小兒，習(xí)隊(duì)舞，作樂雜劇節(jié)次?！?25)(宋)孟元老：《東京夢華錄》，第102頁。可知北宋時(shí)期，即使是內(nèi)廷教坊專門豢養(yǎng)的弟子小兒，其排練隊(duì)舞時(shí)間也要長達(dá)一個(gè)月，遑論臨時(shí)點(diǎn)集的民間和顧市人，且僅有兩旬教習(xí)時(shí)間。當(dāng)然，唐人已有解決隊(duì)舞演員水平參差不齊問題的經(jīng)驗(yàn)可供借鑒——崔令欽《教坊記》記載：

平人女以容色選入內(nèi)者，教習(xí)琵琶、三弦、箜篌、箏等者，謂之“搊彈家”……宜春院女，教一日便堪上場，惟搊彈家彌月不成。至戲日，上令宜春院人為首尾，搊彈家在行間，令學(xué)其舉手也。宜春院亦有工拙，必?fù)裼日邽槭孜?。既引?duì)，眾所屬目，故須能者。樂將闋，稍稍失隊(duì)，余二十許人舞曲終，謂之“合殺老”，尤要快健，所以更須能者也。(26)(唐)崔令欽：《教坊記》，俞為民、孫蓉蓉主編：《歷代曲話匯編》(唐宋元編)，合肥：黃山書社，2006年，第4—5頁。

這是讓水平比較高的舞蹈演員為隊(duì)首、隊(duì)尾，讓水平相對低的演員夾在行間跟隨隊(duì)首、隊(duì)尾演員舉止動(dòng)作。然而，這只能算是一種權(quán)宜之計(jì)，僅解決“有無”問題，演出質(zhì)量可想而知。

其四，更為關(guān)鍵的是，南宋“散樂傳學(xué)教坊十三部，唯以雜劇為正色”(27)(南宋)灌圃耐得翁：《都城紀(jì)勝》，第113頁。，此時(shí)雜劇已成為篳篥部、大鼓部、杖鼓部、拍板色、笛色、琵琶色、箏色、方響色、笙色、舞旋色、歌板色、雜劇色、參軍色等十三部色中最為重要的一色，因此，一旦遇到雜劇與隊(duì)舞需要兩者選一的時(shí)候，被淘汰的必然是隊(duì)舞而不可能是雜劇。換句話說，在人才、財(cái)力、演出質(zhì)量同時(shí)遭遇嚴(yán)峻危機(jī)的時(shí)候，隊(duì)舞便失去了在宮廷宴樂儀節(jié)中繼續(xù)存在的根基，必然被其他更節(jié)省人力、更節(jié)約財(cái)力、更具新意的演出形式所取代。

三、雜扮為填“空”而被納入雜劇演出結(jié)構(gòu)

隨著小兒隊(duì)舞和女童隊(duì)舞退出宮廷宴饗節(jié)次，原來用以表演小兒隊(duì)舞和女童隊(duì)舞的時(shí)間就空了出來，于是會(huì)出現(xiàn)兩種處理空余時(shí)間的選擇：要么縮短一盞酒的時(shí)長，要么以其他節(jié)目填補(bǔ)隊(duì)舞表演的空缺。從《兩宋宮廷宴樂“供盞獻(xiàn)藝”一覽表》可知，第五盞酒中小兒隊(duì)舞演出被取消后并沒有增加其他演出，雜劇仍為兩段，一盞酒的時(shí)長可能是縮短了，而第七盞酒中女童隊(duì)舞表演被取消后補(bǔ)充了七寶箏獨(dú)彈、雜劇改為一場三段。觀《東京夢華錄》對小兒隊(duì)舞和女童隊(duì)舞的記述，女童隊(duì)舞明顯要比小兒隊(duì)舞更復(fù)雜、更耗時(shí)，即孟元老所謂“女童隊(duì)……比之小兒節(jié)次增多矣”，這就解釋了為什么取消小兒隊(duì)舞后可以不增加演出節(jié)目，而取消女童隊(duì)舞后必須增加演出節(jié)目——否則第七盞酒的時(shí)長就會(huì)大大縮短，宴飲的節(jié)奏就被打亂了。這還說明，第七盞酒是全部九盞酒中最為重要的環(huán)節(jié)，第五盞酒掀起的次高潮是為第七盞酒的正高潮做鋪墊用的。因此，七寶箏獨(dú)彈和雜扮作為填補(bǔ)原女童隊(duì)舞表演時(shí)間空缺、支撐宴會(huì)高潮的節(jié)目被放置進(jìn)宮廷宴會(huì)程序，且雜扮被納入雜劇演出結(jié)構(gòu)。當(dāng)然，由于小兒隊(duì)舞、女童隊(duì)舞耗時(shí)較長，被取消后空出時(shí)間較多，而七寶箏獨(dú)彈相對冷清，應(yīng)不會(huì)占用較多時(shí)間，即使不算上雜扮，乾道后的雜劇“艷段”“正雜劇”演出較此前雜劇“艷段”“正雜劇”演出擴(kuò)充篇幅、拉長時(shí)間、更趨復(fù)雜也是完全有可能的。

至此我們可以回應(yīng)本文開篇提出的兩個(gè)問題——宋雜劇結(jié)構(gòu)由兩段式演進(jìn)為三段式的時(shí)間節(jié)點(diǎn)當(dāng)在“乾道后”；演進(jìn)動(dòng)因是隊(duì)舞退出宮廷宴饗演出后空出的時(shí)間需要其他節(jié)目填補(bǔ)。目前尚未見證據(jù)證明南戲影響過南宋宮廷演出技藝，尤其是表演結(jié)構(gòu)體制。

雜扮能夠被吸納入宋雜劇演出結(jié)構(gòu)、宋雜劇發(fā)展為一場三段，與雜扮本身性質(zhì)有關(guān)。據(jù)前引《都城紀(jì)勝》內(nèi)容可知，雜扮是北宋時(shí)期汴京一帶農(nóng)村人撰作的、用以自娛的滑稽表演段子，“多是借裝為山東、河北村人，以資談笑”，當(dāng)是包括表現(xiàn)地方口音特點(diǎn)的笑鬧演出，南宋時(shí)期的打和鼓、捻梢子、散耍以及雙頭，皆承自這種民間表演技藝，《夢粱錄》中也有相似記載。(28)(南宋)吳自牧：《夢粱錄》，第126頁。《武林舊事》記錄的雜扮演員不僅有姓名俱全的侯諒、劉袞、劉信等，而且有的來自德壽宮、有的來自衙前等官辦機(jī)構(gòu)，在雜劇中不是扮演副末就是扮演副凈，或兼而演之，也有只錄藝名的鐵刷湯、江魚頭、眼里喬、小橘皮等，他們顯然屬于和顧市人之列，這說明雜扮在宮廷內(nèi)外都是廣受歡迎的節(jié)目。此外，在魚得水、王壽香、自來俏等演員名下特別標(biāo)注“旦”字，說明雜扮表演是包含女性人物的。綜合上述情況，我們以為，雖然宋人將雜劇與雜扮并列為兩種不同演出門類，但是相較其他演出門類，雜劇與雜扮的性質(zhì)是最為接近的，將雜扮視為廣義宋雜劇中的一類未嘗不可。其實(shí)宋人早已有這樣的認(rèn)識(shí)，趙彥衛(wèi)就說過：“近日優(yōu)人作雜班，似雜劇而簡略。金虜官制，有文班、武班；若醫(yī)、卜、倡優(yōu)，謂之雜班。每宴集，伶人進(jìn)，曰：‘雜班上。’故流傳及此?！?29)(南宋)趙彥衛(wèi)撰，傅根清點(diǎn)校：《云麓漫鈔》，北京：中華書局，1996年，第166頁?！八齐s劇而簡略”正是雜扮能夠被納入雜劇演出結(jié)構(gòu)的重要原因。

誠如廖奔、劉彥君先生所指出的那樣：“北宋時(shí)的雜扮表演與雜劇表演還是兩碼事，各是各的，并不連在一起……南宋雜劇三段演出的內(nèi)容仍然是互不相連的，還是像北宋那樣彼此各演各的……南宋雜劇結(jié)構(gòu)的松散性也很強(qiáng)，并不一定每次演出必須三段演全，可以有時(shí)演兩段，有時(shí)又演三段。”(30)廖奔、劉彥君：《中國戲曲發(fā)展史》(第一卷)，太原：山西教育出版社，2000年，第255—256頁、第257—258頁。關(guān)于這一點(diǎn)，我們需要先考察艷段與正雜劇之間的關(guān)系，雜扮與正雜劇之間的關(guān)系也就容易理解了。

南宋后期人周密(1232年—1298年)《武林舊事》“圣節(jié)”條記載了“今偶得理宗朝禁中壽筵樂次”：

初坐……第四盞……吳師賢已下，上進(jìn)小雜?。?/p>

雜劇，吳師賢已下，做《君圣臣賢爨》，斷送【萬歲聲】。

第五盞……雜劇，周朝清已下，做《三京下書》，斷送【繞池游】。

再坐……第四盞……雜劇，何晏喜已下，做《楊飯》，斷送【四時(shí)歡】。

第六盞……雜劇，時(shí)和已下，做《四偌少年游》，斷送【賀時(shí)豐】。(31)(南宋)周密：《武林舊事》，第133—137頁。

由上可知，南宋理宗朝(1225年—1264年)禁中圣節(jié)排當(dāng)樂次較《夢粱錄》記錄的宮廷大宴儀程有了顯著變化，不僅增加了雜劇演出次數(shù)，而且“小雜劇”與其后的《君圣臣賢爨》《三京下書》《楊飯》《四偌少年游》等“(正)雜劇”不存在必然聯(lián)系，否則一段“小雜劇”不可能同時(shí)對應(yīng)四段不同“(正)雜劇”。胡忌先生據(jù)《東京夢華錄》“宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽”條所載“內(nèi)殿雜戲，為有使人預(yù)宴，不敢深作諧謔，惟用群隊(duì)裝其似像，市語謂之‘拽串’”(32)(宋)孟元老：《東京夢華錄》，第109頁。，提出：“‘拽串’的‘串’和‘爨’同音……‘惟用群隊(duì)，裝其似象(像)’面貌的確和‘爨’的演出相似……‘小雜劇’也可能是‘爨’的別稱……它的演出之前是不必使用‘艷段’的……”(33)胡忌：《宋金雜劇考》(訂補(bǔ)本)，北京：中華書局，2008年，第188頁。李玫先生概括胡忌先生的意見說：“《宋金雜劇考》中的觀點(diǎn)，實(shí)際上認(rèn)為‘小雜劇’是宋雜劇中的‘艷段’……”(34)李玫：《明清小戲的演出格局探源——兼及宋代“小雜劇”研究》，《文學(xué)遺產(chǎn)》，2012年第6期。陳志勇先生據(jù)《東京夢華錄》“京瓦伎藝”條所記“杖頭傀儡任小三，每日五更頭回小雜劇，差晚看不及矣”(35)(宋)孟元老：《東京夢華錄》，第102頁。，論定：“‘小雜劇’，恐怕還是有‘艷段’的意思……‘小雜劇’不是后面正雜劇的有機(jī)組成部分……是較正雜劇的體制、規(guī)模更小，且位于正雜劇之前的小戲，它具有醞釀劇場氣氛，導(dǎo)出下面正雜劇演出的作用?！?36)陳志勇：《宋代雜劇名詞考釋》，《四川戲劇》，2007年第2期。我們贊同將“小雜劇”視為“艷段”的說法。據(jù)前引《都城紀(jì)勝》中文字“雜劇中……先做尋常熟事一段，名曰‘艷段’；次做正雜劇，通名為兩段”，可知“艷段”是“正雜劇”開場前上演的短小雜劇，“小雜劇”與其位置、規(guī)模正相似?！靶‰s劇”與“正雜劇”沒有必然聯(lián)系，而艷段本就是可以單獨(dú)上演的。元人馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷一百四十六“樂十九”條記載，北宋時(shí)“崇德殿宴契丹使，惟無后場雜劇及女弟子舞隊(duì)”。(37)(元)馬端臨：《文獻(xiàn)通考》，杭州：浙江古籍出版社，1988年，第1283頁。這說明在接待外國使臣的正式場合也可以單演艷段而不演正雜劇。由此我們可以再度確認(rèn)艷段的性質(zhì)——當(dāng)一個(gè)短小的雜劇被放在一個(gè)規(guī)模更大的雜劇之前演出時(shí)，就被稱為“艷段”，艷段的實(shí)質(zhì)也是雜劇，具有相當(dāng)?shù)莫?dú)立性，放在后面的相對大的雜劇被稱為“正雜劇”。艷段與正雜劇之間是一種臨時(shí)的、偶然的組合關(guān)系，彼此各演各的，內(nèi)容并不貫通。搞清楚這一點(diǎn)，我們就很容易理解雜扮與正雜劇之間也是這樣一種關(guān)系，換句話說，一場宋雜劇中的三段可以有多種組合方式，表演者完全可以根據(jù)演出場合、觀者需求、演員情況來靈活安排，所謂“三段”絕不會(huì)固定搭配，其中每一段篇幅都不會(huì)長，內(nèi)容也不復(fù)雜，因而宋雜劇結(jié)構(gòu)由兩段增加到三段不可能受完整講述長篇故事的南戲影響。細(xì)忖廖、劉二位先生的論斷，不難覺察其中存在無法自洽之處。

日本學(xué)者青木正兒認(rèn)為：“(宋)雜劇由‘艷段(一段)——正雜劇(兩段)——雜扮(一段)’之四段而成，其后元雜劇之以四折為定形之體例，已萌芽于此。惟其各段所演之內(nèi)容并不互相連絡(luò)耳?！?38)(日)青木正兒原著，王古魯譯著，蔡毅校訂：《中國近世戲曲史》，北京：中華書局，2010年，第22頁。此說對后世影響很大。時(shí)至今日，學(xué)界對宋雜劇最長情況下究竟是三段還是四段存在不同意見，這主要是出于對《都城紀(jì)勝》和《夢粱錄》中“先做尋常熟事一段名曰艷段次做正雜劇通名為兩段”一句不同的理解和句讀造成的。我們認(rèn)為，《夢粱錄》中“宰執(zhí)親王南班百官入內(nèi)上壽賜宴”條記錄的第七盞御酒中雜劇“三段”與同書“妓樂”條記錄的“先做……艷段”“次做正雜劇”“又有雜扮”前后呼應(yīng)，因此認(rèn)為宋雜劇最長是三段更加合理，這句話的標(biāo)點(diǎn)應(yīng)該是“先做尋常熟事一段，名曰‘艷段’，次做‘正雜劇’，通名為兩段”。青木正兒將元雜劇分“折”與宋雜劇分“段”關(guān)聯(lián)起來，給人這樣一種印象：元雜劇之折是從宋雜劇之段衍化而來的，元雜劇之四折正與宋雜劇之四段相對應(yīng)。我們暫不論元雜劇作家關(guān)于“折”的概念與明以后大不相同，而且眾所周知，元雜劇的四個(gè)單元是由其音樂方面——北曲四大套決定的，僅就宋雜劇“各段所演之內(nèi)容并不互相連絡(luò)”來看，元雜劇結(jié)構(gòu)也不可能由宋雜劇結(jié)構(gòu)直接生長而來。

結(jié) 語

北宋雜劇一場分兩段，即艷段加正雜?。荒纤螘r(shí)期，原本獨(dú)立于雜劇存在的雜扮被納入雜劇演出結(jié)構(gòu)，置于正雜劇之后，于是雜劇形成一場三段式，同時(shí)保留一場兩段式。宋雜劇本是宋代宮廷大宴節(jié)次中表演的節(jié)目，與小兒隊(duì)舞或女童隊(duì)舞結(jié)合演出，這種演出體制于北宋哲宗元祐二年(1087年)之前已形成。進(jìn)入南宋，具體來說是進(jìn)入孝宗乾道朝(1165年)，宮廷大宴節(jié)次取消了小兒隊(duì)舞和女童隊(duì)舞，至此雜劇與隊(duì)舞表演分離。宋宮廷大宴取消隊(duì)舞的原因包括：北方少數(shù)民族政權(quán)南下，北宋宮廷教坊損失慘重；因戰(zhàn)亂破壞經(jīng)濟(jì)，南宋前期，朝廷無力重新招募、培訓(xùn)、維持規(guī)模龐大的教坊藝人隊(duì)伍；南宋高宗紹興三十一年(1161年)，朝廷決定省廢教坊，乾道后(1165年)，如遇大朝會(huì)、圣節(jié)，御前排當(dāng)及駕前導(dǎo)引需奏樂，“但呼市人使之”，表演質(zhì)量不高；宋雜劇已成為教坊十三部色中最為重要的一色。為填補(bǔ)女童隊(duì)舞被取消后空余出來的時(shí)間，確保第七盞酒仍作為宮廷宴會(huì)的高潮環(huán)節(jié)，于是增加了七寶箏獨(dú)彈，雜劇改為一場三段。這就是宋雜劇結(jié)構(gòu)由兩段式演進(jìn)為三段式的動(dòng)因。雜扮與雜劇的性質(zhì)最為接近，可以視為廣義宋雜劇中的一類，因此雜扮能夠被納入雜劇演出結(jié)構(gòu)。不論是兩段式還是三段式，宋雜劇內(nèi)部結(jié)構(gòu)都較為松散，各段演出內(nèi)容互不相連，艷段、正雜劇、雜扮之間是一種臨時(shí)的、偶然的、非固定組合關(guān)系，可以靈活搭配。元雜劇之分四折與宋雜劇分段不存在關(guān)聯(lián)。

《夢粱錄》在介紹“雜扮”的情況后又說：“今士庶多以從省，筵會(huì)或社會(huì)，皆用融和坊、新街及下瓦子等處散樂家女童裝末，加以弦索賺曲，祗應(yīng)而已?！?39)(南宋)吳自牧：《夢粱錄》，第126頁?！秹袅讳洝烦蓵谀纤味茸谙檀臼?1274年)，說明此時(shí)雜扮已基本上從宋雜劇結(jié)構(gòu)中消失?！抖汲羌o(jì)勝》成書于南宋理宗端平二年(1235年)，據(jù)前引該書內(nèi)容可知，此時(shí)雜扮仍屬于雜劇結(jié)構(gòu)的一部分?？梢姡坞s劇一場三段式結(jié)構(gòu)不復(fù)存在當(dāng)在1235年至1274年間。又據(jù)前引《武林舊事》記錄的“理宗朝禁中壽筵樂次”可知，1225年至1264年間，南宋宮廷大宴搬演“小雜劇”后單演“(正)雜劇”而不演雜扮，由此我們可以進(jìn)一步將一場三段式雜劇走向消亡的時(shí)間圈定在1235年至1264年間。