鬧院村的民間戲神信仰

趙琪偉

戲神是戲曲界所信奉的行業(yè)神。多樣性是中國民間信仰的特征，在戲神信仰上亦如此。

《中國戲曲志》記載，全國各類戲曲依劇種、師承和地域，祀奉戲神各有不同。南方許多劇種如梨園戲、莆仙戲等尊奉田公元帥為戲神，廣東海陸豐的西秦戲和陜西西路一些皮影、木偶劇種祀奉莊王（莊宗）為戲神，晉東南祀奉咽喉神，南京祀奉管仲，等等。

隴南的地方戲劇文化發(fā)達，有武都高山戲、玉壘花燈戲、隴南影子腔、隴南高山劇、三倉燈戲等。此外，還有木偶戲、南木特藏戲、秦腔、川劇、眉戶劇、隴劇等。

隴南戲神信仰與陜西西路同屬一個體系，祀奉莊王，以莊王為戲神的有楚莊王、后唐莊宗、妙莊王等幾種說法。但在隴南，莊王約定俗成為妙莊王，這與當地流傳妙善公主的民間故事有關。當地民間說唱文學《香山寶卷》和民間戲曲故事《火燒白雀寺》記載，隴南古有西峪國（也有說是西犬丘興林國），國王名曰妙莊王，其三女兒妙善公主一心向佛，歷經多重苦難，最終修得正果，度化眾人。妙莊王受妙善公主感化，舉國向善，成為民間家喻戶曉的“明君”，后來被當地人尊為戲神。

據《隴南市志·地方戲曲篇》記載，過去每年臘月二十三要過莊王神會，戲班俗稱“過年”。一是紀念莊王爺;二是臨近春節(jié)，當別人都在家過年的時候，戲班就開始忙了，于是借祭祀戲神，藝人們也提前過個年。對于民間戲班來說，祭祀祖師爺是一件很隆重的事，舊時每家戲班都奉有“莊王像”，有木雕的，也有畫在布料上的。舉凡有演出活動或戲班有重大事項，都會把“莊王像”請出來，戲班成員人人要頂禮膜拜，祈禱保佑戲班平安吉祥，諸事順遂。凡戲班“換季”（即改換領班），或者重新組班，都要舉行請“莊王爺”儀式。戲班和演員遇到什么困難，要祈求“莊王爺”護佑解決。藝人們犯了班規(guī)，也要在“莊王爺”前請罪?！扒f王爺”不但是支配藝人思想行為的無形力量，似乎還成為戲班和藝人中間的重要成員。

與眾不同的是，隴南市武都區(qū)三倉鎮(zhèn)鬧院村的戲神信仰自成體系，包含著諸多村民獨特的文化元素，集神圣性和世俗性于一體，活態(tài)傳承數百年，別具特色。

鬧院村地處武都東南，距離縣城114公里。全村有230多戶近千人。由于四面環(huán)山，交通閉塞，經濟發(fā)展相對滯后，古老的民俗文化及相關遺存得以較好地傳承和保留，地方傳統(tǒng)戲劇的表演和當地的民間戲神信仰也不例外。在當地百姓的觀念中，要獲得神靈的歡心和護佑，除日常不間斷供奉豐盛的祭品外，在祭祀活動中上演戲酬神娛神是與神交流的一條重要途徑。他們演戲實行會首制，由村民輪流當值，村民湊糧湊錢，用于演戲、羊皮鼓舞祭祀等酬神活動的各項開銷。一些中老年人平日外出打工，年關便要回家給神扮戲演戲，這種堅持在當下是不多見的。

鬧院村表演的劇種叫三倉燈戲，又名三倉花燈戲，其名稱與表演時“迎燈”的習俗和戲臺前所掛的兩個大花燈有關。三倉燈戲作為當地老百姓喜愛的傳統(tǒng)戲劇，講究多、場面大，有著濃郁的地方特色。三倉燈戲前后要經過議事、排演、搭臺、迎燈、唱戲、送燈等環(huán)節(jié)，一直到正月十六才宣告結束，是當地民眾人人關心、集體參與的一項重大民俗活動。三倉燈戲屬曲牌體戲曲劇種，有“十二花梅”“頌壽元”“懷胎歌”“妹兒回娘家”“送報條”“獻蓮花”“打彩”“鬧五更”等曲目，唱腔或慷慨激昂，或哀婉凄楚，個性特色鮮明，當地群眾百看不厭。

鬧院村的燈戲表演歷史悠久，戲班保留了一些戲衣戲帽、木雕古燈籠、木雕古太師椅、木雕古獅子和刀劍錘矛等道具以及鼓鑼琴等器樂。鬧院村表演的戲劇曲目，經老藝人口述的腹本戲和現存的手抄戲劇本有40余部，目前能完整登臺演出的有31部。其中祖?zhèn)鲃”?8部，當地人稱“楊家河十八部大戲”，分別是《回荊州》《五子貴》《麒麟山》《郭曖上壽》《轅門斬子》《破洪州》《劈山救母》《臨潼山》等。另有《鍘美案》《二進宮》《四郎探母》《古城會》《穆桂英下山》等13部新增劇目。

鬧院村祀奉的戲神是一個布藝玩具，村民稱太子爺，是村神二郎爺的化身，也是村上唱《二進宮》等需要懷抱嬰幼兒出場劇目時演員所用的道具，平時坐在村廟二郎爺神像的腳下。一般在每年正月初六從二郎神廟接到戲樓，安坐到戲樓后面放置演戲服裝道具的屋子里，不供奉香火。如有村民求子、求財、求功名，或因疾病、家業(yè)不順等向二郎爺許有神愿，則在村里演戲，過會期間將太子爺“請”回家中敬奉一天一夜，然后“請”回戲樓。村里的演戲班則編排給這家人唱一折保太子登基的“愿戲”，這家人留戲班演員吃一頓便宴，以示安人謝神，了卻人和神各自心愿。

分析鬧院村戲神信仰包含的民俗文化意蘊，其功利性和隨意性顯而易見，也集中凝結著生活于此的勞動人民的智慧和創(chuàng)造。

首先，鬧院村的戲神不算真正意義上的戲神。村里一直以來沒有專業(yè)戲班，一年一度的戲曲表演僅是村民自扮自演的一種娛神酬神活動，按理說，不應該有傳統(tǒng)意義上戲神存在的條件，但村民認為，給二郎爺過會唱戲，要保佑幾天的戲會順利進行，不出任何紕漏，戲神不能缺位，這一思路明顯帶有因實際需要自造戲神的痕跡。以前村里的演戲神會在每年農歷四月初八，直到20世紀80年代末，大量村民過完春節(jié)后紛紛外出務工，到四月初八前返回過神會唱戲實在有諸多不便，于是村民集體商議將會期提前到每年正月，正月初六開始，十二日結束，這期間，村民回家過年，基本上都在村上，演戲酬神娛神則萬事齊備。如此調整后既方便了村民，也了卻了酬神心愿。

其次，被稱為太子爺的戲神是二郎神的“簡便體”。鬧院村的二郎神是泥塑神像，敬奉儀式過于頻繁移動，村民就變通處置，找尋一個最為合理的替身，更方便實現自己的信仰訴求。也有的將神像做成神仙牌位的，村民在家里祭祀儀式時只需請神牌到位就能表明神靈到場，這樣人神不累。

最后，鬧院村祀奉的二郎神，在歷史上一度就是民間戲神，稱為清源妙道真君，被眾多戲班敬奉。根據湯顯祖記載，至少在明代之前，梨園行業(yè)已廣泛信奉二郎爺為祖師神，到清代后戲神信仰的主體才被老郎神取代。究其原因，主要是二郎神越來越受統(tǒng)治者重視，皇室多次敕封，禁止優(yōu)伶扮演，二郎神保境安民的功能進一步得到強化，不宜被當作伶人的祖師來尊奉。與此同時，各地傳統(tǒng)戲曲迅速崛起，戲神信仰開始走向多樣化。

我國以“太子爺”稱呼戲神不僅僅是鬧院村獨有的民俗現象。中國傳統(tǒng)戲曲發(fā)展初期與儺戲關系非常緊密，江西、安徽、福建、貴州等地有不少儺班供奉木雕童子形象的“太子爺”為戲神。潮劇供奉的戲神“太子爺”，身著紅衣，眉清目秀，民間傳說是唐代李世民的一個小兒子，在觀看內宮演出的時候，不慎跌倒而亡，李世民深感哀痛，封其為“儺神太子”，而鬧院村的戲神“太子爺”則與此明顯不同。

作者單位：中共甘肅隴南市委黨校