“水漫金山”的形成、演變及成因探究

奚若涵

摘要：白蛇傳說歷史悠久，其中“水漫金山”的情節(jié)作為“白蛇傳”高潮，一直被人津津樂道。但在《雷峰塔》前已有巨蛇“水漫邙山”的傳說，金山寺也有關(guān)于洪澇的傳說被記錄。本文結(jié)合社會背景探究傳說之間相合之處及形成、演變成因。

關(guān)鍵詞：水漫金山 《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》 金山寺

目前國內(nèi)對于金山寺傳說的研究大多集中于“白蛇傳”，例如：白娘子形象的演變、法海身份的探究等。其中，對于“水漫金山”的研究不在少數(shù)，但這些都局限在“白蛇傳”的框架內(nèi)，研究傳說形態(tài)與功能的當(dāng)代演變。但金山寺作為有名的“神話山”，記載的民間傳說自然不僅有“白蛇傳”，還有其他有許多共通之處的傳說。關(guān)于“白蛇傳”以外的金山寺傳說在國內(nèi)研究較少，筆者認(rèn)為記載中的相似之處，可以作為研究傳說變遷、傳承，深究其背后史實和百姓、文人對傳說的心理切入點，有一定的研究價值。

一、“水漫金山”的形成與成因

（一）從無至有

“白蛇傳”的傳說以馮夢龍在《警世通言》中的一則《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》為分水嶺，其為目前最早且完整的“白蛇傳”故事，在此之前的傳說大部分篇幅不長、人物扁平、劇情簡單，僅為“白蛇傳”的藍(lán)本。

《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》全文近兩萬字，遠(yuǎn)非前本一、二百字篇幅可比，馮夢龍對它進行了擴充和改編。但是在《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》中，是沒有“水漫金山”這一情節(jié)的。作為全文的高潮，白娘子和法海的斗法應(yīng)該細(xì)致刻畫，但在馮本中，這一節(jié)敘寫得非常直白：許宣到金山寺燒香，白娘子和小青駕小船來接?！霸S宣卻欲上船，只聽得有人在背后喝道：‘業(yè)畜在此做什么？許宣回頭看時，人說道：‘法海禪師來了！禪師道：‘業(yè)畜，敢再來無禮，殘害生靈！老僧特為你來。白娘子見了和尚，搖開船，和青青把船一翻，兩個都翻下水底去了”[1]。馮本中，白娘子和法海并未“斗水”，法海僅僅一句話就讓白娘子“翻下水底”，可見法海的佛力比白蛇的妖力要高超許多。清代，人們在馮本的基礎(chǔ)上對“白蛇傳”進行了改編，加入了“水漫金山”的情節(jié)。

方成培《雷峰塔》第二十五出《水斗》對于白蛇和法海的斗法描寫得十分詳細(xì)，白娘子不像之前不戰(zhàn)而逃，而是與法海針鋒相對。作為戲曲本，其中不僅有蛇、僧，還加入了蝦兵蟹將、護法神等，使場面更宏大，顯出斗法場面的激烈：“〔旦〕禿驢，你執(zhí)意如此，罷，說不得了。水族每！〔內(nèi)應(yīng)，蟹、蝦、龜、蚌上〕湖主有何吩咐？〔旦〕與我把水勢大作，漫過金山，救俺官人便了?！渤笊稀澈茄?，禪師不好了！江中水勢大作，一直漫上山來了?！餐狻巢环?。此乃妖魔法術(shù)，把我這襲裟，罩住山頭，水勢自然退去矣。”[2]此處首次出現(xiàn)了“水漫金山”的內(nèi)容，方成培之后的“白蛇傳”傳說大多延續(xù)方本，保留了“水漫金山”的情節(jié)，延續(xù)至今。

中國民間傳說之間聯(lián)系緊密，通常一個新情節(jié)的產(chǎn)生是創(chuàng)作者在事實基礎(chǔ)上，聯(lián)想同類型的傳說，從中汲取靈感，進行的個人化創(chuàng)作。大多傳說能找到史實或前代傳說的影子。那么，“水漫金山”的由來會是什么呢？

（二）成因探究

1.龍卵傳說

金山作為有名的“神話山”，在“水漫金山”成名之前已有許多傳說，其中就有與水害相關(guān)的記載。宋沈括《夢溪筆談》卷二十“神奇”中提到關(guān)于龍卵的傳說?！八稳首谔焓ツ觊g，近輔獻龍卵，云：‘得自大河中。詔遣中人送潤州金山寺。是歳大水，金山廬舍為水所漂者數(shù)十間，人皆以為龍卵所致”[3]。明朝郎瑛《七修類稿》中記載：“嘗有人穿地得卵，寄于金山寺中，龍能涌水人寺取卵”[4]。

這兩則傳說是在說同一件事：金山寺中有龍卵，并引發(fā)了大水。這自然讓人聯(lián)想到“白蛇傳”中的“水漫金山”。求考于《宋史》，其中卷四本紀(jì)第四中有記載，天圣七年“夏四月……是月，潤州大水”[5]。潤州即為鎮(zhèn)江，也就是說，天圣年間鎮(zhèn)江確實有水災(zāi)。人們在事實的基礎(chǔ)上，對天災(zāi)進行想象、創(chuàng)作，形成傳說。站在現(xiàn)代人的角度，龍卵自然是古人想象、創(chuàng)造之物，是非現(xiàn)實的。與龍最相近且能找到實體的是蛇。

自古以來，龍和蛇的關(guān)系密切。龍在中國人的精神圖騰占主流，它是皇權(quán)的象征。遠(yuǎn)古時期，人類的生存能力并不高，蛇對于人來說是危害極大的生物，但因其繁殖能力強又近水，人們對蛇既畏懼又崇敬。這在神話中有所體現(xiàn)：伏羲、女媧作為人類始祖，是人首蛇身的形象。王逸《楚辭·天問》注：“女娟人頭蛇身?！盵6]人類祖先供奉蛇，在生產(chǎn)力提高、生活安定后，人們對于蛇的畏懼降低，尊敬隨之減少，取而代之的是象征權(quán)力的龍。龍蛇并論的現(xiàn)象屢見不鮮，《左傳》載：“深山大澤，實生龍蛇。”[7]又有“筆走龍蛇”等詞，可見，人們將龍蛇相提并論。

龍蛇與洪水的傳說流傳久遠(yuǎn)，在治水神話中，女蝸是作為治水者出現(xiàn)的?！痘茨献印び[冥訓(xùn)》：“火壏焱而不滅，水浩洋而不息……于是女蝸煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。”[8]上文已提及女蝸的形象是人首蛇身，在補天時“積蘆灰以止淫水”，然而龍蛇不僅是治水者，還一體兩面地扮演阻礙治水的角色。

共工是龍蛇形態(tài)的代表?！渡癞惤?jīng)·西北荒經(jīng)》：“西北荒有人焉，人面朱發(fā)蛇身人手足而食五谷禽獸，貪惡愚頑，名曰共工。”[9]共工卻是水神，并且時常阻礙治洪。這體現(xiàn)在共工與大禹的矛盾中：“禹有功，抑下鴻，辟除民害逐共工?！盵10]可見，大禹是治洪的人類英雄，共工是興風(fēng)作浪卻被人類戰(zhàn)勝的水神。當(dāng)然，治水者和阻礙者的本質(zhì)上是一樣的，都體現(xiàn)出“龍蛇”和水的關(guān)系及對水控制的能力。那么，金山寺有龍卵引發(fā)大水的傳說自然就能夠說得通了。

2.降蛇文化

除了龍卵外，金山寺還有關(guān)于龍洞的傳說。宋代贊寧《高僧傳》：“唐代靈坦至潤州江中金山，今澤心寺也。其山北有一龍穴，常吐毒氣如云，有近者多病或斃，靈坦居之，毒云遂滅?！盵11]龍穴，即今白龍洞。清光緒《丹徒縣志》也記載了金山寺高僧降蛇：“相傳裴頭陀開山得金處，昔有蟒盤跟其中，頭陀驅(qū)去之。”[12]又《金山志》載：“往有高僧呼龍曰：‘汝能現(xiàn)身乎？龍即現(xiàn)一頭如山。僧曰：‘汝能大，卻不能小，能入吾缽體中乎？龍即人缽內(nèi)。僧曰：‘汝能出乎？龍百計莫能出。”[13]此處僧人降龍的道具是缽，與后世“白蛇傳”中法海用缽困住白蛇相應(yīng)?？偨Y(jié)得出：在僧人來金山前，金山山北有洞，洞中有白蟒，在僧人除蛇后，蛇就不出現(xiàn)了。以上多例體現(xiàn)了金山寺降蛇文化的典型性，讓人一提到高僧降蛇就想到金山寺。

此處出現(xiàn)的僧人有二：一是靈坦，二是裴頭陀。靈坦是武則天的侄孫，裴頭陀則是唐宰相裴天之子?，F(xiàn)今“裴公洞”，被稱為“法海洞”。相傳法海就是裴頭陀，但事實如何學(xué)界一直有分歧，法海在歷史上是否確有其人，也一直有爭議。無論二者是不是同一人，甚至這位降蛇的高僧是不是這三位之一都不影響得出結(jié)論：金山寺的高僧降蛇文化具有典型性，流傳已久?！八鹕健弊鳛槲娜藢瞪咔楣?jié)的創(chuàng)造性補充，是文人性和傳奇性兼具的代表。

3.“邙山巨蛇”傳說

“水漫金山”的源頭相傳為鄺山巨蛇“水漫洛城”?！杜f唐書·志·卷十七》：“天寶中，洛陽有巨蛇，高丈余，長百尺，出于芒山下。胡僧無畏見之，嘆曰：‘此欲決水注洛城。即以天竺法咒之，數(shù)日蛇死。祿山陷洛之兆也。”[14]聯(lián)系上文，龍蛇與水害一向聯(lián)系緊密，單憑此說“水漫洛城”是“水漫金山”的源頭好似證論不足。但鄺山巨蛇的傳說具有典型性：巨蛇出現(xiàn)—水漫危害—高僧降服，這與清代方成培《雷峰塔》中的《水斗》情節(jié)大抵相同，可以推測方成培在創(chuàng)作時受邙山巨蛇傳說的影響。“白蛇傳”的故事因為流傳時間久、影響范圍廣，“水漫金山”給大眾的印象之深反而超越了“水漫洛城”，使“水漫”這種傳說典型由洛城轉(zhuǎn)移到了金山。這種轉(zhuǎn)移現(xiàn)象在中國傳說中不是少數(shù)，而是文人有意識創(chuàng)作和百姓無意識選擇的結(jié)果。

二、“水漫金山”情節(jié)演變與社會背景探究

創(chuàng)作是一代代傳承、積累的。金山地理因素（四面環(huán)水）、降蛇文化、龍蛇和洪水傳說、邙山巨蟒等因素都給“水漫金山”的形成奠定了基礎(chǔ)，但一味傳承是不會有如此之大的影響的，更重要的是作者的創(chuàng)造，這創(chuàng)造本身離不開社會、人民的影響。

（一）演變歷程

在方成培《水斗》中，白蛇“水漫金山”后，法海想用寶缽鎮(zhèn)壓白蛇，卻被文曲星攔住，才得知白娘子已有孕，法海作罷，白蛇逃往臨安?！啊脖姟硢⒍U師，才祭起寶缽，忽被文曲星托住，不能罩住此妖?！餐狻掣?，原來如此。與我收回寶缽者。速退?！采稀扯U師，可曾收那妖孽？[外]這孽畜，腹中懷孕，不能收取”[2]。此處“水斗”不僅添加了許多細(xì)節(jié)還讓白娘子有了身孕，使她從妖進一步變成人，進一步樹立了賢妻良母形象。

清代華廣生的《白雪遺音》作為明清俗曲總集，在《雷峰塔》一則沿襲方本，斗法這一情節(jié)與方本相差不多，后續(xù)發(fā)展與方本一致，可以說是對方本的總結(jié)概括。

民國夢花館主在《白蛇全傳》中，將法海由高僧改為癲蛤蟆精，白蛇當(dāng)年吞了他的內(nèi)丹，使他懷恨在心。第三十四回《水漫》兩妖斗法，白蛇請兄長黑風(fēng)大王幫助，黑風(fēng)漫金山、淹百姓。增加第三者，將漫金山的罪過從白蛇身上轉(zhuǎn)移，讓觀眾對她的好感進一步提升，對她表露同情，更因白蛇懷孕生子，使她的人性達到最高，成為古時百姓理想的女性形象。但如此做消解了白蛇和法海、人和妖的矛盾，使“白蛇傳”淪為妖物之間對立的言情故事。黑風(fēng)的出場也不能突出白娘子作為主角的作用，后來文人大多將此人物刪去。

（二）社會背景探究

“水漫金山”的情節(jié)至此已經(jīng)有了大體統(tǒng)一的形式，結(jié)局多延續(xù)方本：法海因白蛇有孕暫時放過她，讓她逃回臨安?？梢哉f，“水漫金山”是發(fā)現(xiàn)白娘子有孕的必要過程，白蛇有孕作為“水斗”的結(jié)局是《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》中沒有的，完全是方成培的個人創(chuàng)作。然而后人一直延續(xù)此說法，這證明人們認(rèn)可這樣的情節(jié)。那么作為“水漫金山”的結(jié)局，方成培和后人為什么會選擇讓白蛇有孕呢？筆者認(rèn)為原因有三：

1.情理之爭

馮夢龍生于明萬歷二年，于清順治三年去世，是生活在明末時期的文人。明朝末年時期商品經(jīng)濟繁榮，城市經(jīng)濟的發(fā)展使市民迅速增多。儒商的增多使“棄儒人賈”不再是個別事例，新的消費群體形成。這其中有許多人受李贄等思想家的影響，肯定人的欲望，“蓋聲色之來，發(fā)乎情性，由乎自然，是可以牽合矯強而致乎？”

馮夢龍所創(chuàng)“三言”明顯體現(xiàn)“遵情”的意旨。他將白娘子由《李黃》《西湖三塔記》中令人憎惡、恐懼的蛇妖轉(zhuǎn)變成人性大于妖性的賢妻形象。白娘子對許宣堅定不移的愛體現(xiàn)了“情為理之維”。但《警世通言》的名字表達了馮夢龍“警世”的教化目的。馮本中許宣兩次因白娘子陷入險境：白娘子給他的銀子出自官府，許宣被發(fā)配蘇州;在蘇州，白娘子給他的釵等物也是官府之物，許宣又被發(fā)配到鎮(zhèn)江。這些都說明作者在勸誡人們警惕女色。最后兩句詩：“色即是空空即色，空空色色要分明?！焙苊黠@有教化目的在。馮本中的白娘子依舊有“妖性”，是要警惕的色欲的化身，法海直接將其鎮(zhèn)壓也表達了警惕情欲的內(nèi)涵，可以說此時的“白蛇傳”還保留著文人“言志”的教世傾向。

到了清乾隆以后，戲曲的種類大幅增多，經(jīng)濟的穩(wěn)定發(fā)展為百姓看戲提供了酒樓茶館等場所，這使戲曲的觀眾群體越來越龐大。這些群體的審美趣味，決定了他們不會在思想內(nèi)容上提出高雅的訴求，使戲曲出現(xiàn)了俗化的現(xiàn)象。戲曲藝術(shù)俗化的體現(xiàn)之一是觀者對情的欲望大大超越了理。戲班為了吸引觀眾，對原本的話本做出了符合百姓心理的改動。

“水漫金山”作為僧與妖斗法的高潮部分，自然受百姓的歡迎，安排白娘子有孕的情節(jié)使白娘子身上最后的妖性消失，在觀眾眼中她已然成為為夫延續(xù)香火的賢妻。情和理的沖突引起了人們對白娘子的憐惜和對法海的不滿，使觀眾心中的情超越了降妖的理，傳說的改編在很大程度上是由受眾的層次及他們的心理需求決定的。

2.審美之趣

中國文化多追求“團圓之趣”，李漁《閑情偶寄》指出：“水窮山盡之處，偏宜突起波斕，或先驚后喜，或始疑終信，或喜極信極而反致驚疑。務(wù)使一折之中，七情俱備，始為到底不懈之筆，愈遠(yuǎn)愈大之才，所謂有團圓之趣者也。;[157X論是《竇娥冤》的沉冤昭雪還是《長生殿》的仙宮重會，國人總是對意難平的結(jié)局抱有太多惋惜，總會借助或?qū)嵒蛱摰耐饬M足對團圓結(jié)局的希求。正如王國維所說：“吾國人之精神，世間的也、樂天的也。故代表精神面貌之戲曲小說，無往而不著此樂天之色彩，始于悲者終于歡，始于離者終于合，始于困者終于亨?！盵16]白娘子即使不敵法海，也要因有孕被法海暫時放過;即使被鎮(zhèn)壓在雷峰塔下，也要讓雷峰塔倒讓夫妻團聚。

3.信仰與子嗣

儒家文化對子嗣十分看重，《孝經(jīng)》：“父母生之，續(xù)莫大焉?！泵耖g也有俗語：“不孝有三，無后為大。”可以說在孝道的幾千年熏陶下，人們對子嗣的傳承看得十分重要。

探究明朝中后期的民間信仰可知，佛教中國化、世俗化的過程在江南推進得尤為順利。金山寺大型的“水陸法會”，從側(cè)面體現(xiàn)了佛教已經(jīng)深入人心。佛教作為外來信仰，在吸收本土信眾的同時也被本土化。眾多佛教神祇被改造成民間俗神，其中最典型的是觀音。觀音在印度佛教中是男性的形象，但到了中國觀音卻被當(dāng)做女性，并且人們還賦予了她送子的權(quán)能。民間對送子觀音的虔誠信仰體現(xiàn)在觀音會的規(guī)模浩大，普陀山的觀音道場香火不絕。觀音作為外來神祇，能在中國人如此信仰，大都因為人們重視子嗣。所以，百姓將對子嗣的企盼寄托于佛教。

佛教對妖的態(tài)度十分清晰，《西游記》中，只要是妖，無論是不是做了壞事都一律打死。但《雷峰塔》作為受眾是民間百姓的戲曲本，與《西游記》神魔小說、《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》警世話本的性質(zhì)不一樣，它承載的是市井人民的“信仰”和企望。佛教在本土化中必然會向地方“信仰”妥協(xié)，白娘子有孕，佛家人法海自然也向子嗣的傳承妥協(xié)。至此傳說已經(jīng)在俗文學(xué)的層面上達到了圓滿。

三、結(jié)語

傳說傳承、演變的原因和途徑有很多，這種延續(xù)遵循了當(dāng)時社會的制度或風(fēng)俗，符合當(dāng)時人的心理。立足新時代，回望過去，不難發(fā)現(xiàn)，傳說的傳承需要依靠商業(yè)經(jīng)濟和文人創(chuàng)作。所以，“水漫金山”這類能夠依靠實物景觀傳承、發(fā)揚的傳說應(yīng)該結(jié)合景點的商業(yè)價值，將文化與經(jīng)濟結(jié)合，同時需要文人根據(jù)時代發(fā)展和人民心理訴求不斷創(chuàng)新，讓古老傳說在現(xiàn)代依舊發(fā)揮價值，傳達時代精神。

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