無有不極也,無有一極也
——關(guān)于究竟何為王船山哲學(xué)本體之辨析

程志華

(河北大學(xué) 哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院,河北 保定 071002)

出于與佛、道競(jìng)爭(zhēng)的需要,本體問題成為宋明儒學(xué)的重要內(nèi)容。對(duì)宋明儒學(xué)進(jìn)行反思是王船山哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn),故他對(duì)本體問題亦多有探討。然而,與其他許多儒者不同的是,王船山提出了多個(gè)本體概念,給后人理解其思想增加了困難,也引發(fā)了詮釋的歧義。例如,馮友蘭和馮契兩先生均認(rèn)為,王船山繼承張載的“氣一元論”,以“氣”為本體,并由此推展為唯物論[1-2]。傳統(tǒng)的《中國(guó)哲學(xué)史》教科書亦多持此觀點(diǎn)①如復(fù)旦大學(xué)編《中國(guó)古代哲學(xué)史》(上海古籍出版社2011年)、劉文英主編《中國(guó)哲學(xué)史》(南開大學(xué)出版社2012年)等。。陳來先生則認(rèn)為,盡管“太極”“太虛”“太和”等概念有關(guān)聯(lián),但“太和”或“絪缊”乃王船山的本體?！疤褪潜驹?萬物是后于太和而為太和所派生的。……太和絪缊是萬物產(chǎn)生的初始本源。”[3]賀麟先生則以王船山“天者理也”為依據(jù),認(rèn)為“天”“天道”即為王船山的歷史本體[4]262。他還以“天”“天道”具有“理性目的”為依據(jù),將其比之于黑格爾“理性的機(jī)巧”[4]265。此外,還有學(xué)者認(rèn)為,王船山之“太和”即是“道”,即是“太極”,三者均為“最根源”“最整體”的東西,而“以太極為解釋基礎(chǔ)”[5]。很顯然,面對(duì)這樣一種“仁智互現(xiàn)”的情形,厘清相關(guān)概念之關(guān)系進(jìn)而確定究竟何為其真正本體已顯得非常必要。下面,本文分三部分展開探討:首先,分別疏解其多個(gè)本體概念之內(nèi)涵。其次,厘清這些本體概念間的關(guān)系,確定真正本體。再次,疏解真正本體的性質(zhì)。

一、太虛、天、太和、道之意義

首先,王船山繼承并闡釋了張載“太虛即氣”[6]8的觀點(diǎn)?！疤摗备拍钍滓娪凇肚f子·知北游》:“不過乎昆侖,不游乎太虛?！痹诖?“太虛”指極端空無之所。在王船山看來,“太虛”雖有“虛”之名,但并非真的空虛,反而乃“一實(shí)者也”?！疤?一實(shí)者也,故曰‘誠(chéng)者天之道也’。用者,皆其體也,故曰‘誠(chéng)之者人之道也’?！盵7]402“太虛”作為“實(shí)者”,不是別的,而就是“氣”?！叭酥姙樘撜?氣也,非虛也。虛涵氣,氣充虛,無有所謂無者?！盵8]30若形象地講,“虛”即“氣”之廣延,“氣”即“虛”之材質(zhì);無論言“氣”,還是言“虛”,均為有而非無,否則不會(huì)有“動(dòng)”“靜”之謂?！疤撜?太虛之量;實(shí)者,氣之充周也。升降飛揚(yáng)而無間隙,則有動(dòng)者以流行,則有靜者以凝止?！盵8]27正是因此,所謂“心”“性”“天”“理”,均可依“氣”而言說?！吧w言心言性,言天言理,俱必在氣上說,若無氣處則俱無也。”[9]1111不過,盡管“太虛即氣”,但此“氣”并非“生物之息”的氣體?！啊镆韵⑾啻怠f非也,此乃太虛之流動(dòng)洋溢,非僅生物之息也。”[8]27關(guān)于“氣”,張載曾以莊子“生物之息”“野馬”相比:“氣坱然太虛,升降飛揚(yáng),未嘗止息,《易》所謂‘絪缊’,莊生所謂‘生物以息相吹’‘野馬’者與!”[6]8王船山不贊同張載此種比較,因?yàn)椤疤摗睘槲从小靶巍薄跋蟆敝暗摹皻狻敝救粻顟B(tài)。他說:“太虛之為體,氣也。氣未成象,人見其虛,充周無間者皆氣也?！盵8]377不過,“氣”分“陰”“陽”,二者相互摩蕩,引發(fā)動(dòng)、靜,從而化生天地萬物?！瓣帯薄瓣枴北緸閮蓚€(gè)形容詞,《說文解字》分別釋為“暗也”“明也”,后漸而引申為“氣”之兩種狀態(tài)。王船山亦持此義。他說:“太虛者,陰陽之藏,健順之德存焉;氣化者,一陰一陽,動(dòng)靜之幾,品匯之節(jié)具焉?！盵8]33需要注意的是,不僅萬物均聚而生于“太虛”,而且萬物亦散而歸于“太虛”,“太虛”乃萬物聚散之源?！吧⒍鴼w于太虛,復(fù)其絪缊之本體,非消滅也。聚而為庶物之生,自絪缊之常性,非幻成也?！盵8]19既然萬物之聚散均源于“太虛”,故“太虛”即為天地萬物本體。他說:

“太虛無形,氣之本體?！庇谔撝芯哂卸闯珊跣?氣自足也,聚散變化,而其本體不為之損益。[8]17

關(guān)于此,如前所引,馮友蘭、馮契兩先生認(rèn)為,張載持“氣一元論”,王船山繼承了張載思想。另外,還有學(xué)者認(rèn)為,“船山認(rèn)為的太虛不是實(shí)際的存在,更像是一個(gè)存儲(chǔ)物,氣在太虛這個(gè)地方存在”[5]。其實(shí),張載在論說“太虛即氣”時(shí)對(duì)本體已有闡明。“太虛者,氣之體。”[6]66他還以“水”“冰”關(guān)系來比——猶如“冰”以“水”為本體,“氣”以“太虛”為本體?！皻庵凵⒂谔?猶冰凝釋于水,知太虛即氣,則無無。故圣人語性與天道之極,盡于參伍之神變易而已?！盵6]8-9因此,既不能把“太虛”與“氣”區(qū)分為二,亦不能以“氣”為本體,反而以“太虛”為用。關(guān)于此,熊十力曾有過專門論說,認(rèn)為所謂“氣一元論”乃對(duì)張載思想的“曲解”,因?yàn)樗鞔_地表達(dá)了“太虛是氣之本體”。同樣,以繼承張載“正學(xué)”為職志的王船山亦持這種觀點(diǎn)。熊十力說:

惟張橫渠《正蒙》昌言氣化,近世或以唯物稱之,其實(shí)橫渠未嘗以氣為元也?！短推吩?“太虛無形,氣之本體?！庇衷?“由太虛,有天之名;由氣化,有道之名……”詳此所云,固明明承前圣體用之分。太虛是氣之本體,氣是太虛之功用,何嘗以氣為元乎?……要之,橫渠、船山一派之學(xué),實(shí)無可謂之唯物論,其遺書完具,文義明白。先哲之學(xué)可衡其得失,而不須曲解也。[10]

其次,王船山還言“天”為本體,因?yàn)椤疤摗奔础爸^之天”。所謂“天”,《說文解字》釋為“顛也。至高無上,從一大”。意即,“天”乃頂點(diǎn)、巔峰之義。同樣,王船山關(guān)于“天”的論說源自張載。張載認(rèn)為,“由太虛,有天之名”[6]9,“太虛”即是所謂“天”。不過,“太虛”沒有形體,猶如“天”沒有形體,唯通過日、月顯其存在一樣。他說:“在天而運(yùn)者,惟七曜而已……恒星、河漢因北為南,日月因天隱見,太虛無體,則無以驗(yàn)其遷動(dòng)于外也?！盵6]11基于張載的思想,王船山認(rèn)為“天”即“太虛”。“太虛即氣,絪缊之本體,陰陽合于太和……其升降飛揚(yáng),莫之為而為萬物之資始者,于此言之則謂之天?！盵8]32即“天”既不是“清虛曠杳”的“空曠之體”,也不是“夐絕在上”的獨(dú)立之物,而乃“萬物資始”“品物流行”的根源?！跋软氉R(shí)取一‘天’字。豈夐絕在上,清虛曠杳,去人間遼闊之宇而別有一天哉?……天之為天,非僅有空曠之體?！f物資始’,‘云行雨施,品物流行’,‘各正性命,保合太和’,此則天也。”[9]726很顯然,這樣一種觀點(diǎn)與賀麟先生所論王船山以“天”“天道”為本體的觀點(diǎn)吻合,只不過賀麟只認(rèn)可其為歷史本體,未認(rèn)識(shí)到其為普遍化的宇宙本體。

具體來講,在王船山,“清虛一大”之“天”乃“理”之所由來處?！疤熘旧?一無色也。無色,無質(zhì)、無象、無數(shù),是以謂之清也,虛也,一也,大也,為理之所自出而已矣?！盵7]457正是在此意義下,可謂“天者理也”,即“天”為本體,“理”為顯現(xiàn)?！疤觳豢芍?知之以理……拂于理則違于天,必革之而后安……以理律天,而不知在天者之即為理;以天制人,而不知人之所同然即為天?！盵11]實(shí)際上,萬物之“形”“性”均源于“天命”?！鞍傥镏?情動(dòng)氣興,天命即授以成其形性,蓋渾淪流動(dòng),有可受斯應(yīng)之?！盵8]67質(zhì)言之,“物”之“萬殊”源于“天”之“一”,“天”與萬物乃“一本萬殊”的關(guān)系,故“天”就是萬物的本體。在王船山看來,這樣一種觀點(diǎn)乃張載《西銘》的宗旨。他說:

“萬物之生同乎一本”,此固然矣。乃其為之一本者何也?天也。此則張子《西銘》之旨也。然同之于天者,自其未有萬物者言也;抑自夫萬物之各為一,而理之一能為分之殊者言也。非同之于天,則一而不能殊也。[9]1119

再次,王船山還以“太和”為萬物本體?！疤汀眮碜浴兑住でゅ琛?“乾道變化,各正性命。保合太和,乃利貞。”“太和”為對(duì)“乾”之卦義的解釋,意指“和諧的最高形態(tài)”。關(guān)于此,張載著《正蒙》中專門有《太和篇》,且以之為第一篇,以揭橥“道之出”“物之生”,此足見“太和”之地位。他說:“太和所謂道,中涵浮沉、升降、動(dòng)靜、相感之性,是生絪缊、相蕩、勝負(fù)、屈伸之始。其來也幾微易簡(jiǎn),其究也廣大堅(jiān)固?！盵6]7基于張載思想,王船山認(rèn)為,所謂“太和”,即指“陰”“陽”二氣的合和狀態(tài)?！疤椭畾?陰陽渾合,互相容保其精,得太和之純粹,故陽非孤陽,陰非寡陰,相函而成質(zhì),乃不失其和而久安?！盵8]54雖然“陰”“陽”性質(zhì)不同、功能有異,但“太和”卻于形器先后始終保持不失和狀態(tài),故“太和”實(shí)指“和之至”?！疤?和之至也……陰陽異撰,而其絪缊于太虛之中,合同而不相悖害,渾淪無間,和之至矣。未有形器之先,本無不和,既有形器之后,其和不失,故曰太和?！盵8]15“陰”“陽”之所以能夠“不失和”,緣于“理”的存在,故“理”可謂“氣之神”。因此,所謂“陰”“陽”之“太和”實(shí)指“氣”“神”之“太和”。

太和之中,有氣有神。神者非他,二氣清通之理也。不可象者,即在象中。陰與陽和,氣與神和,是謂太和。[8]16

進(jìn)而,因?yàn)椤瓣帯薄瓣枴庇小敖　薄绊槨敝?故“太和”本身雖“易簡(jiǎn)”,但可大用流行于天下?！疤捅救恢w,未有知也,未有能也,易簡(jiǎn)而已。而其所涵之性,有健有順,故知于此起,法于此效,而大用行矣?！盵8]16所謂“大用流行”,指萬事萬物盡管形象、性質(zhì)各不相同,但他們“皆太和絪缊之氣所成”?！胺参锝蕴徒s缊之氣所成,有質(zhì)則有性,有性則有德,草木鳥獸非無性無德,而質(zhì)與人殊,則性亦殊,德亦殊爾?！盵8]195也就是說,“陰”“陽”交葛互動(dòng)化生萬物,但最終根源乃“太和絪缊之實(shí)體”;猶如雖有冰、湯之變一樣,但終究冰、湯之體為水;此即所謂“一體兩用”之義。在此,“一體兩用”即意味“太和”為體,“陰”“陽”為用。他說:

惟兩端迭用,遂成對(duì)立之象,于是可知所動(dòng)所靜,所聚所散,為虛為實(shí),為清為濁,皆取給于太和絪缊之實(shí)體。一之體立,故兩之用行;如水唯一體,則寒可為冰,熱可為湯,于冰湯之異,足知水之常體。[8]36

再次,王船山還有“道體”之謂。所謂“道”,《說文解字》釋為“所行道也”,引申為“道理”。在王船山看來,“道”乃“陰”“陽”動(dòng)靜之理則,即前引所謂“氣之神”?！熬蜌饣餍杏谔烊?各有其當(dāng)然者,曰道?！盵9]1-3“太極動(dòng)而生陽,靜而生陰,動(dòng)靜各有其時(shí),一動(dòng)一靜,各有其紀(jì),如是者乃謂之道。”[12]822很顯然,此處之“道”已非與“器”相對(duì)意義的道,而乃《易傳》所謂“一陰一陽之謂道”意義的道。具體來講,“太極”經(jīng)過“兩儀”“四象”“八卦”化生萬物所體現(xiàn)的法則為“理”,此“理”因?qū)嵱星艺弥?故而名之為“道”?！疤珮O最初一〇,渾淪齊一,固不得名之為理。殆其繼之者善,為二儀,為四象,為八卦,同異彰而條理現(xiàn),而后理之名以起焉。氣之化而人生焉,人生而性成焉。由氣化而后理之實(shí)著,則道之名亦因以立。”[9]1-2在此,“〇”指太極圖最上面一圖。換言之,“道”乃“天之用”,為萬物化生之理則?！疤旒吹罏橛?以生萬物?！盵8]25因此,“道”不僅是“物所眾著”者,“道”由萬事萬物所呈現(xiàn);而且是“物所共由”者,“道”是萬事萬物共同遵循之理?！暗勒?物所眾著而共由者也。物之所著,惟其有可見之實(shí)也;物之所由,惟其有可循之恒也。既盈兩間而無不可見,盈兩間而無不可循,故盈兩間皆道也?！盵12]1003既然如此,“道”即為萬事萬物本體?！啊蟮馈?事物之本,為事物之所共由,散于有形而為器,而不滯于一器也?！盵13]不過,“道體”與天地并行而未有先后,并非如老子所謂“先天地生”之道?！暗勒咛斓鼐庵?與天地并行而未有先后者也。使先天地以生,則有有道而無天地之日矣,彼何寓哉?而誰得字之曰道?”[12]823即“道”無處不在而自在,無所不有而自有,它遍在于“陰”“陽”之中,故無時(shí)無地而不為萬物之主。他說:

于陰而道在,于陽而道在,于陰陽之乘時(shí)而道在,于陰陽之定位而道在,天方命人、和而無差以為善而道在,人已承天、隨器不虧以為性而道在,持之者固無在而不主之也。[12]1005

二、太極之為本體的意義

關(guān)于本體,除了上述疏解外,王船山對(duì)“太極”本體進(jìn)行了更為詳細(xì)的探討?！墩f文解字》釋“極”為“極,棟也”,意指屋梁,引申為“極度”之義?！皹O”前加一個(gè)“太”字,用以形容“極之至”之義。歷史地看,“太極”概念首出于《易傳》,意指“陰”“陽”未分之混沌狀態(tài),強(qiáng)調(diào)其“根源”“本原”之義。《易傳》有言:“易有太極,是生兩儀。兩儀生四象,四象生八卦。八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。”[14]289依《易傳》之義,周敦頤畫有太極圖,并釋以《太極圖說》,以揭橥天地萬物化生理則及其本原。王船山繼承了《易傳》思想,并對(duì)周敦頤的思想評(píng)價(jià)很高,認(rèn)為其揭明了“天人合一之原”即天地本體。他說:“濂溪周子首為《太極圖說》,以究天人合一之原,所以明夫人之生也,皆天命流行之實(shí),而以其神化之粹精為性,乃以為日用事物當(dāng)然之理,無非陰陽變化自然之秩敘而不可違?！盵8]351基于此,王船山具體分析了“太極”及其化生天地萬物的“秩敘”。

首先,他對(duì)“太極”生“兩儀”進(jìn)行了具體疏解。在他看來,“太極”本身自涵“陰”“陽”實(shí)體,故所謂“太極”即“陰”“陽”互動(dòng)。“陰陽之外無太極,得失順逆不越此陰陽之推蕩,則皆太極渾淪之固有,至不一而無不一者,此貞也?！盵15]578一個(gè)方面,“太極”與“陰”“陽”不分,因?yàn)椤瓣帯薄瓣枴敝虾图础疤珮O”,故而雖分言三者而實(shí)為一;另一個(gè)方面,“陰”“陽”雖處“太極”之中,但“陰”“陽”之實(shí)、“陰”“陽”之象并未喪失,故而雖合言一而實(shí)為三?！叭羝湓谔於闯珊跣握?但有其象,絪缊渾合,太極之本體,中函陰陽自然必有之實(shí),則于太極之中,不昧陰陽之象,而陰陽未判,固即太極之象,合而言之則一,擬而議之則三,象之固然也?！盵8]45-46因?yàn)椤瓣帯薄瓣枴敝畡?dòng)靜,從而便可化生天地萬物?！靶砸岳硌?有其象必有其理,惟其具太和之誠(chéng),故太極有兩儀,兩儀合而為太極,而分陰分陽,生萬物之形,皆秉此以為性。”[8]46而且,“陰”“陽”這種化生,不僅賦予萬物以“形”,而且賦予萬物以“性”,對(duì)于萬物有“規(guī)范”“秩序”作用,故而可言“陰”“陽”實(shí)為萬物之“兩儀”?！墩f文解字》釋“儀”為“度也”,即“法制”“規(guī)范”之義。王船山說:“‘兩儀’,太極中所具足之陰陽也?！畠x’者,自有其恒度,自成其規(guī)范,秩然表現(xiàn)之謂。‘兩’者,自各為一物,森然迥別而不紊?！盵15]561因此,所謂“太極”生“兩儀”,非指“太極”化生“陰”“陽”二氣,而指“太極”所具之“陰”“陽”具有“規(guī)范”“秩序”作用。他說:

太極有兩儀,兩儀合而為太極,而分陰分陽,生萬物之形,皆秉此以為性。象者未聚而清,形者已聚而濁,清者為性為神,濁者為形為法。[8]46

其次,王船山對(duì)“兩儀”生“四象”進(jìn)行了具體疏解?！兑住は缔o》:“象也者,像此者也?！薄跋蟆币庵赶衲澄镏螤睢Ｔ谕醮娇磥?“陰”“陽”并非靜止不動(dòng),而是不斷“為通為變”,從而演化出“四象”?！啊南蟆?純陽純陰,通之二象也;陰錯(cuò)陽,陽錯(cuò)陰,變之二象也。陰陽之種性分,而合同于太極者,以時(shí)而為通為變,人得而著其象,四者具矣,體之所以互成,用之所以交得?！盵15]562具體來講,“陰”“陽”作為“實(shí)體”,是“陰”“陽”生“動(dòng)”“靜”,而非“動(dòng)”“靜”生“陰”“陽”;所謂“太極靜而生陰,動(dòng)而生陽”,乃言“陰”“陽”因動(dòng)、靜而彰著,而非指“陰”“陽”由動(dòng)、靜而生。關(guān)于“陰”“陽”與“動(dòng)”“靜”,周敦頤《太極圖說》有言:“太極動(dòng)而生陽,動(dòng)極而靜;靜而生陰,靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜,互為其根;分陰分陽,兩儀立焉?！盵16]在王船山看來,所謂“生”,指功用呈顯義。因此,“動(dòng)”指“陽”之運(yùn)動(dòng)變化;“靜”指“陰”之凝聚成形。因此,將“陰”“陽”理解為“動(dòng)”“靜”所生成,乃對(duì)周敦頤思想的誤解?！爸茏釉?‘動(dòng)而生陽,靜而生陰?！?其功用發(fā)見之謂,動(dòng)則陽之化行,靜則陰之體定爾。非初無陰陽,因動(dòng)靜而始有也。今有物于此,運(yùn)而用之,則曰動(dòng);置而安處之,則曰靜。然必有物也,以效乎動(dòng)靜。太極無陰陽之實(shí)體,則抑何所運(yùn)而何所置邪?”[15]660

正是因此,才可謂“陰”“陽”乃“兩體”,而不言其為“兩用”。他說:“成而為象,則有陰有陽;效而為法,則有剛有柔;立而為性,則有仁有義;皆太極本所并有,合同而化之實(shí)體也。故謂‘太極靜而生陰,動(dòng)而生陽’。自其動(dòng)幾已后之化言之,則陰陽因動(dòng)靜而著;若其本有為所動(dòng)所靜者,則陰陽各有其體,而動(dòng)靜者乃陰陽之動(dòng)靜也。靜則陰氣聚以函陽,動(dòng)則陽氣伸以蕩陰,陰陽之非因動(dòng)靜而始有,明矣。故曰兩體,不曰兩用?！盵8]275-276“陰”“陽”本身具有動(dòng)、靜之能,故而“兩儀”交錯(cuò)為“四象”,“四象”即“老陰”“少陰”“老陽”和“少陽”。“老陰”“老陽”乃“純陰”“純陽”之義,“少陰”“少陽”乃“陰之缺”“陽之缺”之義。若依《易經(jīng)》之?dāng)?shù)講,九、六為“老陽”“老陰”,八、七為“少陽”“少陰”,比九、六之?dāng)?shù)缺少。他說:

在天有陰陽,在陽有老少,在數(shù)有九七,在地有剛?cè)?在陰有老少,在數(shù)有六八,于是而四象成。故《易》一爻之中,有陰有陽,有老有少,而四象備焉。[8]279

再次,他具體疏解了“四象”生八卦進(jìn)而化生萬物,并依《易傳》所論將其演變順序描述為:“四象”互相作用演化出“八卦”,“八卦”互動(dòng)錯(cuò)綜為六十四卦,總計(jì)三百八十四爻,從而天地萬物得以化生。“《易》之為道,乾、坤而已,乾六陽以成健,坤六陰以成順,而陰陽相摩,則生六子以生五十六卦,皆動(dòng)之不容已者,或聚或散,或出或入,錯(cuò)綜變化,要以動(dòng)靜夫陰陽。而陰陽一太極之實(shí)體,唯其富有充滿于虛空,故變化日新,而六十四卦之吉兇大業(yè)生焉。”[8]23-24所謂“卦”,《說文解字》釋為“筮也”,意指由陰爻、陽爻組成象征物象和人事的基本符號(hào),王船山認(rèn)為其乃圣人“仰觀天文”“俯察地理”,“知幽明之故”而畫。“圣人設(shè)畫其卦之時(shí),莫不瞻觀物象,法其物象,然后設(shè)之?！盵14]261因此,無論是卦象,還是爻數(shù),均為物象之反映。反過來講,卦象、爻數(shù)即為天地萬物之依據(jù),天地萬物莫與六十四卦、三百八十四爻對(duì)應(yīng)。更為重要者在于,“陰”“陽”為“太極”所有之“兩儀”,而六十四卦、三百八十四爻均由“兩儀”化生,故卦象、爻數(shù)之終極根源為“太極”,所有事物之終極根源亦為“太極”。他說:

四象成而變通往來進(jìn)退之幾著焉。成乎六子之異撰,與二純而為八矣,卦之體所由立也。截然為兩、為四、為八,各成其體,所謂卦之德方也。其在于蓍,則大衍五十,陰陽具其中,而七、八、九、六不出于此,太極也;分而為兩,奇耦無定,而必各成乎奇耦,兩儀也;三變之策,或純奇,或純耦,或奇間耦,或耦間奇,四象具焉;進(jìn)退無恒,九變之中,八卦成焉,由是而十有八變,要不離乎八卦也……乃自一畫以至八卦,自八卦以至六十四卦,極于三百八十四爻,無一非太極之全體,乘時(shí)而利用其出入。其為儀、為象、為卦者顯矣;其原于太極至足之和以起變化者密也。[15]562

總之,天地萬物依“太極”“兩儀”“四象”進(jìn)而“八卦”“六十四卦”這樣的規(guī)則而生。即無論是有形之萬物,還是無形之萬理;無論是古今始終,還是天地萬方,均由“太極”所“出生”。王船山說:“太極之所以出生萬物,成萬理而起萬事者也,資始資化之本體也,故謂之‘道’,亙古今,統(tǒng)天人,攝人物,皆受成于此?！盵15]525很顯然,“太極”即是天地萬物本體。而且,為了凸顯本體地位,唯有“極至無以加”之“太極”足以承當(dāng)。關(guān)于“太極”概念,“太極”之“太”為“極大”,乃“大而無尚”之義;“太極”之“極”本義為“棟”即“脊梁”,指屋頂最高處的水平木梁;引申為“至”“極至”“至此而盡”之義;二者合為一詞,即為“陰”“陽”合和之“太極”。“極,棟也。棟下屬地,上至屋脊,為群材所宗主,故借為‘極至’‘建極’字。以其居高而無出其上者,有度通為甚也。屋至于棟而止矣,無可進(jìn)也,善則極善、惡則極惡之象也,故又為窮也。”[17]質(zhì)言之,“太極”即“陰”“陽”二氣之“渾合”,因“贊其極至而無以加”,凸顯其本體地位和作用,故不名之為“陰陽”而稱為“太極”。他說:

“太極”之名,始見于此,抑僅見于此,圣人之所難言也。“太”者極其大而無尚之辭;“極”,至也,語道至此而盡也;其實(shí)陰陽之渾合者也而已,而不可名之為陰陽,則但贊其極至而無以加,曰太極。[15]561

三、太極之為真正本體及其性質(zhì)

由前述可見,王船山提出了數(shù)個(gè)本體概念,那么,這些概念之間是否有關(guān)聯(lián)呢?若沒有關(guān)聯(lián),王船山的本體論便充滿矛盾,因?yàn)楸倔w只能是一;若有關(guān)聯(lián),這種關(guān)聯(lián)是什么呢?究竟何者是真正的本體呢?

在王船山看來,“太虛”“天”“太和”“道”均與“太極”相關(guān),而這種相關(guān)乃對(duì)于張載思想的繼承,因?yàn)閺堓d即認(rèn)為這些概念之間均存在不同角度的關(guān)聯(lián)。例如,張載曾說:“由太虛,有天之名;由氣化,有道之名;合虛與氣,有性之名;合性與知覺,有心之名。”[6]9

具體來講,其一,關(guān)于“太虛”與“太極”?！疤摗睘椤疤珮O”的另外一種說法,兩者并非相異之兩物——“太極”就“太虛”之非“虛無”而言,強(qiáng)調(diào)其“富有”之“一實(shí)”;“太虛”就“太極”之“虛湛”而言,強(qiáng)調(diào)它視不可見,聽不可聞?！吧w太虛之中,無極而太極,充滿兩間,皆一實(shí)之府,特視不可見,聽不可聞爾。存神以窮之,則其富有而非無者自見?！盵8]153這里,不可將“太虛”“太極”理解為兩物,因?yàn)椤疤摗薄疤珮O”均“充滿天地”,故二者只能是一,而不能是二。其二,關(guān)于“天”與“太極”?！疤臁彪m為萬物所資始者,萬物“形”“性”均源于“天命”,但“天”乃“太極”無時(shí)而息之呈現(xiàn)。即“太極”乃“天”之內(nèi)在本體,“天”乃“太極”之外在顯用;“太極”與“天”乃“隱”與“顯”、“體”與“用”之關(guān)系。他說:“時(shí)隱而時(shí)見者,天也,太極之體不滯也。知明而知幽者,人也,太極之用無時(shí)而息也。屈伸相感,體用相資,則道義之門出入而不窮?！盵18]其三,關(guān)于“太和”與“太極”?！疤汀彼笧椤瓣帯薄瓣枴薄敖s缊之實(shí)體”,而這個(gè)實(shí)體即是“太極”?！白蕴鸵粴舛浦?陰陽之化自此而分,陰中有陽,陽中有陰,原本于太極之一,非陰陽判離,各自孳生其類。故獨(dú)陰不成,孤陽不生,既生既成,而陰陽又各殊體。”[8]47或者說,“太和”乃基于“陰”“陽”可分而言,強(qiáng)調(diào)“陰”“陽”不相悖害;“太極”則基于“陰”“陽”不離而言,強(qiáng)調(diào)“陰”“陽”本為一體;二者所指實(shí)指為一,只是言說角度有所不同?！啊庩枴咛珮O所有之實(shí)也?！现畡t為太極,分之則謂之陰陽。不可強(qiáng)同而不相悖害,謂之太和,皆以言乎陰陽靜存之體,而動(dòng)發(fā)亦不失也。”[15]524-525其四,關(guān)于“道”與“太極”?！暗馈弊鳛椤拔锼娭灿烧摺?乃“天地人物之通理”,而此“通理”即“太極”。他說:“道者,天地人物之通理,即所謂太極也?！盵8]15或者說,因?yàn)椤疤珮O”化生天地萬物有其理則,故“太極”即是“道”?！疤珮O之所以出生萬物,成萬物而起萬事者也,資始資生之本體也,故謂之‘道’。”[15]525

很顯然,盡管王船山提出了多個(gè)本體概念,但這些概念均與“太極”相關(guān);“太極”為其核心概念,其他概念則為“太極”不同言說。既然如此,可謂“太極”乃天地萬物之真正本體。正是在此意義下,如前所引,有學(xué)者認(rèn)為王船山基于對(duì)張載《太和篇》、周敦頤《太極圖說》的詮釋,認(rèn)為“既然太和所謂道,且即所謂太極,那么三者可以等同,都是指最根源最整體的東西;而以太極為解釋基礎(chǔ),大概是因?yàn)榛谝讓W(xué)的太極是最明確的范疇?！盵5]不過,該學(xué)者所謂“以太極為解釋基礎(chǔ)”,“太極是最明確的范疇”,均未明確表達(dá)“太極”為本體之義,實(shí)為一步之差的缺憾?？偟目?這部分內(nèi)容多為王船山基于詮釋張載思想、吸收《易傳》和周敦頤“太極”的思想而有。

至此,雖然論定“太極”為天地萬物真正本體,但還有幾個(gè)本體概念亦須論及,即《易緯》所謂“太易”“太初”“太始”“太素”,否則不足以充分地論定“太極”為真正本體。關(guān)于此,《易緯》以“有生于無”為前提,分別從“未見氣”“氣之始”“形之始”“質(zhì)之始”之角度描述本體。其言:“夫有形生于無形,乾坤安從生?故曰有太易,有太初,有太始,有太素也。太易者,未見氣也。太初者,氣之始也。太始者,形之始也。太素者,質(zhì)之始也?！盵19]在王船山看來,這些概念之描述是錯(cuò)誤的,因?yàn)樗隙ā坝猩跓o”,且以本體為“無”,并將這些概念置于“陰”“陽”之先?！啊肚彾取吩?‘有太易,有太初,有太始,有太素’,危構(gòu)四級(jí)于無形之先。哀哉!”[12]1024實(shí)際上,所謂“太易”“太初”“太始”“太素”即指“太極”,他們只是“太極”之不同的表現(xiàn)形式,而“太極”作為本體,既非在“陰”“陽”之先而就在“陰”“陽”之中,亦非“虛名”“亡實(shí)”而乃“陰”“陽”之實(shí)有。譬如,所謂“闔戶”“辟戶”,唯有存在“戶”才有“闔”“辟”之謂,否則“闔”“辟”便沒有了根基。質(zhì)言之,“太易”“太初”“太始”“太素”只是“虛名”,真正的本體只是“太極”,只是《易緯》的作者未識(shí)及此而已。王船山說:

其日習(xí)于太極而不察也!故曰“闔戶”“辟戶”。有戶,則必有材以為戶者,則必有地以置戶者。闔,則必有闔之者;辟,則必有辟之者。為之置之,闔之辟之,彼遂以是為太極也,且以為太易、太初、太始、太素也。……彼太易、太初、太始、太素之紛紜者,虛為之名而亡實(shí),亦何為者耶?[12]1024-1025

基于前述,王船山還探討了“太極”本體的性質(zhì),提出“太極無端”的觀點(diǎn)。所謂“太極無端”即是“陰陽無始”,因?yàn)椤疤珮O”即“陰”“陽”之合和;所謂“陰陽無始”即指“陰陽”化生的無條件性,因?yàn)椤瓣帯薄瓣枴奔慈f物化生之終極根源。“陰陽二氣充滿太虛,此外更無他物,亦無間隙,天之象,地之形,皆其所范圍也。”[8]26例如,冰之凝、波之起等均“待緣以起”,依條件而生,表明其“無自性”、為相對(duì)者,故而謂“有始”。與之相反,“陰”“陽”之化生乃“太極”之固有,無條件而有,表明其“有自性”、為絕對(duì)者,故而謂“陰陽無始”?！捌橙欢谄?如水之忽冰;瞥然而發(fā)于情,如水之忽波;日霽風(fēng)止,而自性毀矣。故曰‘陰陽無始’,言其固有,而非待緣以起也?！盵20]265進(jìn)而,因?yàn)椤皠?dòng)”“靜”乃“陰”“陽”屬性,故“陰陽無始”即意味著“動(dòng)靜無端”。即“陰”“陽”之“動(dòng)”“靜”乃必然者,而非“乘機(jī)而為動(dòng)靜”即有條件者?！瓣栕冴幒?乘機(jī)而為動(dòng)靜;所動(dòng)所靜,要以動(dòng)靜夫陰陽。故人心待役于陰陽,而堪為聽命?！试弧畡?dòng)靜無端’,其無本而乘乎機(jī)也?！盵20]265總之,“太極無端”意指,“陰”“陽”之交葛互動(dòng)無所不在,“陰”“陽”為化生之源但無所謂起初,“太極”雖為本體但無所謂開端。他說:

《易》有太極……往來者,往來于十二位之中也。消長(zhǎng)者,消長(zhǎng)于六陰六陽之內(nèi)也。……錯(cuò)之綜之,兩卦而一成,渾淪摩蕩于太極之全;合而見其純焉,分而見其雜焉,純有雜而雜不失純,孰有知其終始者乎?故曰:“太極無端,陰陽無始。”[12]1110

具體來講,所謂“太極無端”,乃指“太極”與“兩儀”“四象”“八卦”乃“固有”“同有”“俱生”,猶如水之源流一樣,“太極”與萬物同時(shí)存在而發(fā)生,而不是由此到彼而另外生物?！啊子刑珮O’,固有之也,同有之也。太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,固有之則生,同有之則俱生矣。故曰‘是生’?！巧?立于此而生,非待推于彼而生之,則明魄同輪,而源流一水也?！盵12]1023-1024他的意思是,“太極”化生天地萬物,非如父生子而父子為兩人一樣?！白砸划嬕灾劣谌?自三以至于六,奇偶著陰陽之儀,皆即空足渾淪之乾、坤所篤降,有生起之義焉,非太極為父、兩儀為子之謂也。陰陽,無始者也,太極非孤立于陰陽之上者也?！盵15]562質(zhì)言之,四象、八卦、六十四卦無不為“陰”“陽”之摩蕩,而“陰”“陽”這種遍在性即是“太極”,故“太極”即在“陰”“陽”之中,亦即在天地萬物之中。

《乾》極乎陽,《坤》極乎陰,《乾》《坤》并建,而陰陽之極皆顯;四象八卦、三十六象六十四卦摩蕩于中,無所不極,故謂之太極。陰陽之外無理數(shù),《乾》《坤》之外無太極,健順之外無德業(yè)。[15]658-659

這里,王船山所強(qiáng)調(diào)的是,如果“太極”“兩儀”“四象”“八卦”非萬物“固有”“同有”“俱生”,那么“太極”“兩儀”“四象”“八卦”以至萬物就會(huì)在時(shí)間上有先后,會(huì)出現(xiàn)只有“太極”而無“兩儀”、只有“兩儀”而無“四象”、只有“四象”而無“八卦”等的情形,會(huì)導(dǎo)致“層累而上求”,終而會(huì)得出“有生于無”之異端式的結(jié)論,而這種結(jié)論是愚蠢之見?！疤斓刂K,不可得而測(cè)也。以理求之,天地始者今日也,天地終者今日也。其始也,人不見其始;其終也,人不見其終;其不見也,遂以為邃古之前,有一物初生之始;將來之日,有萬物皆盡之終;亦愚矣哉!”[12]979之所以此結(jié)論是愚蠢之見,在于它根本不能實(shí)證?！拔釤o無窮之耳目,不能征其虛實(shí)也。吾無以征之,不知為此說者之何以征之如是其確也!”[7]467實(shí)際上,天之運(yùn)行不息并無終始,所謂“終”“始”只是人的臆測(cè)而已?！啊K則有始,循環(huán)無窮?！挛镉薪K始,心無終始。天之以冬終,以春始,以亥終,以子始,人謂之然爾;運(yùn)行循環(huán),天不自知終始也?！盵8]306在他看來,我們所能知者只是,宇宙時(shí)刻都在創(chuàng)生,時(shí)刻都在死亡,生和死、“始”和“終”乃無限過程。即整個(gè)世界是一幅“富有”而“日新”的圖景——所謂“富有”,指“廣大不御”;所謂“日新”,指“悠久無疆”;二者都排斥“始”“終”之義。他說:“‘富有’,廣大不御之盛與!‘日新’,悠久無疆之道與!’富有,非積聞見之知也,通天地萬物之理而用其神化,則廣大不御矣。日新,非數(shù)變其道之謂,體神之誠(chéng),終始不間,則極乎悠久無疆矣。”[8]70

實(shí)際上,“太極”化生萬物猶如人臉與耳、目、口、鼻之關(guān)系,為“固有”“同有”“俱生”——“固有”意指,耳、目、口、鼻乃人臉本有;“同有”意指,耳、目、口、鼻與人臉無時(shí)間無后;“俱生”意指,耳、目、口、鼻與人臉共同生成;否則,均不可稱為人臉,也便不可稱為“太極”。由此來講,“太極”與“兩儀”“四象”“八卦”為整體與部分關(guān)系,“太極”為整體,“兩儀”“四象”“八卦”為部分。王船山說:“要而言之,太極即兩儀,兩儀即四象,四象即八卦,猶認(rèn)面即耳目口鼻,特于其上所生而固有者分言之,則為兩、為四、為八耳?！盵21]很顯然,王船山的邏輯是,“天無體,用即其體”,“太極”以其“用”而存在,“太極”通過萬事萬物以體現(xiàn),故要識(shí)得“太極”須通過萬事萬物?！疤鞜o體,用即其體。范圍者,大心以廣運(yùn)之,則天之用顯而天體可知矣?！盵8]154若形象地比喻,要識(shí)得人臉,只能通過耳、目、口、鼻來認(rèn)識(shí),否則別無他途。質(zhì)言之,體、用乃不可分者。他說:

無車何乘?無器何貯?故曰體以致用。不貯非器,不乘非車,故曰用以備體。[12]1023

進(jìn)而,“太極”可謂“無極而太極”,而“無極而太極”有兩義:其一,“無有不極”;其二,“無有一極”。所謂“無有不極”,指“太極”“充塞”于天地之間,為所有事物之最終根據(jù)。“至,則極,無不至,則太極矣?！盵12]1023所謂“無有一極”,指“太極”通過“陰”“陽”遍在于事物,而非獨(dú)立于萬事萬物之別為一物。“太極者,無有不極也,無有一極也?！盵15]561而且,上述兩義只是為述說方便,實(shí)則二者乃一體之兩面,為互為因果而不可分者?！拔o有一極,則無所不極。故周子又從而贊之曰:‘無極而太極?！庩栔倔w,絪缊相得,合同而化,充塞于兩間,此所謂太極也?！盵15]561進(jìn)而,“無有一極”“無有不極”兩義合在一起,即所謂“無極而太極”,故君子須明此義。“無極,無有一極也,無有不極也。有一極,則有不極矣。無極而太極也,無有不極乃謂太極,故君子無所不用其極?！盵7]402不過,人們對(duì)“無極而太極”之“無極”常有誤解。實(shí)際上,所謂“無極”指因?yàn)椤疤珮O”化生之“道”無一定之軌,且亦為人所不可見、不可聞?wù)?故它并非“無”義,而乃“有”義,即指“太極”。王船山說:“周子之言無極者,言道無適主,化無定則,不可名之為極;而實(shí)有太極,亦以明夫無所謂無,而人見為無者皆有也?！盵8]272-273

就此來講,周敦頤關(guān)于“太極”只有“無極而太極”之謂,并無具體之解釋,而王船山則不僅對(duì)“無極”和“太極”的內(nèi)涵及其關(guān)系進(jìn)行了疏解,而且探討了“太極無端”之性質(zhì),從而不僅繼承了周敦頤的思想,亦發(fā)展了周敦頤的思想。

四、結(jié) 語

綜上所述,基于對(duì)張載、《易傳》和周敦頤思想的繼承發(fā)展,王船山雖言及“太虛”“天”“太和”“道”等多個(gè)本體概念,但終究將其歸于“太極”本體。因此,他依《易傳》和《太極圖說》,對(duì)“太極”經(jīng)“兩儀”“四象”“八卦”“六十四卦”化生萬物進(jìn)行了具體疏解。而且,他還對(duì)“太極無端”的性質(zhì)進(jìn)行了討論。所謂“太極無端”即“陰陽無始”,指“陰”“陽”化生萬物為無條件者。最終,他以“無極而太極”之兩義界定“太極”本體:一是“無有不極”,即“太極”是萬事萬物的終極本原;二是“無有一極”,即“太極”遍在于萬事萬物之中,而非獨(dú)立于事物之外另一物?？偠灾?所謂“太虛”“天”“太和”“道”,均為在特定角度下對(duì)本體的言說,“太極”則為超越特定角度的真正本體。如此講來,這些特定角度下的本體與“太極”本體乃“理一分殊”關(guān)系——“理一”指“太極”,“分殊”指“太虛”“天”“太和”“道”;前者處于根本層次,后者處于枝節(jié)層次。正是此意義下,張豈之先生將王船山本體論稱為“融合本體論”,以說明其包含有多個(gè)言說角度。他說:“道德本體說、自然本體說與心性本體說之融合,可稱之為融合本體論?！醴蛑倔w論實(shí)際是融合本體論之代表?！盵22]如此講來,王船山哲學(xué)的本體既不是馮友蘭、馮契兩先生等所認(rèn)為的“氣一元論”,故亦無所謂唯物論之說,亦不是陳來先生所謂的“太和”,也不是賀麟先生所認(rèn)為的“天”“天道”,而只能是“太極”。關(guān)于此,盡管如前所引有學(xué)者論及這幾個(gè)概念之關(guān)系,但終未能明確表達(dá)“太極”為本體的觀點(diǎn),而止步于將“太極”認(rèn)定為“解釋基礎(chǔ)”而已。歸根結(jié)底,在王船山,真正本體是“太極”,而不是其他。這是對(duì)王船山哲學(xué)本體的厘清,也是對(duì)前引之多種本體概念邏輯關(guān)聯(lián)的厘定,故而為本文之結(jié)論。