論黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨
——以《易學(xué)象數(shù)論》為中心

李訓(xùn)昌

（西南政法大學(xué) 哲學(xué)系，重慶401120）

在《易學(xué)象數(shù)論》中，黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨，實質(zhì)上已經(jīng)超出了《周易》經(jīng)傳系統(tǒng)——主要指象數(shù)易學(xué)而言。這是因為，一方面，黃宗羲的《易學(xué)象數(shù)論》為單篇積累逐步匯聚而成。從順治十八年（1661）到康熙十一年（1672）[1]560，在歷經(jīng)十余年的編纂過程中，黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨雖冠以“易學(xué)”之名，但外編三卷的數(shù)論，實質(zhì)上已經(jīng)不屬于《周易》經(jīng)傳系統(tǒng)。另一方面，黃宗羲為《易學(xué)象數(shù)論》所撰的《自序》與其文本不合。《自序》只能涵蓋內(nèi)編三卷的象論，基本不涉及外編三卷的數(shù)論。除了受順治到康熙初年官方易學(xué)變化的影響外，這可能也是“《象數(shù)論》的本文和黃氏的自序早期個別流傳”[2]65的一個原因。而且，與《自序》推重程頤《伊川易傳》，主張義理易學(xué)不同，在《畫川先生易俟序》中，黃宗羲則對程頤易學(xué)提出了批評，重申了象數(shù)與義理合一的宗旨。這才是黃宗羲的一貫立場，而更接近于朱子對象數(shù)學(xué)與義理學(xué)的會通①朱伯崑：《易學(xué)哲學(xué)史》第2冊，北京：昆侖出版社，2009，第466頁。朱子對象數(shù)與義理的會通，如朱伯崑說，朱子是“站在義理學(xué)派的立場上，吸收象數(shù)學(xué)派的某些觀點，以補其不足?！薄Ｖ皇窃谙髷?shù)學(xué)的真?zhèn)螁栴}上，黃宗羲與朱子有很大的分歧，即：“晦翁曰：‘談《易》者譬之燭籠，添得一條骨子，則障了一路光明，若能盡去其障，使之統(tǒng)體光明，豈不更好?！寡允且玻∧魏翁砣肟倒?jié)之學(xué)，使之統(tǒng)體皆障乎？”[1]2但是，現(xiàn)有的研究或受《自序》的影響，或因以易學(xué)哲學(xué)為論題的限制，往往只從內(nèi)編三卷的象論出發(fā)，以“反對宋易中的圖書象數(shù)學(xué)”[3]262概括《易學(xué)象數(shù)論》，而誤認黃宗羲“作為義理派易學(xué)家，反對象數(shù)”[4]320。其實，從今本《易學(xué)象數(shù)論》的文本結(jié)構(gòu)和整體框架出發(fā)，可以發(fā)現(xiàn)黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨是對象數(shù)學(xué)的一次系統(tǒng)清算[5]366，在整體上其有一套連貫的思路與方法。

一、三種象數(shù)學(xué)的劃分

今本《易學(xué)象數(shù)論》共六卷，分內(nèi)外兩編。內(nèi)編三卷為象論，主要對河圖、洛書、先天、方位、納甲、納音、月建、卦氣、卦變、互卦、筮法、占法作了考證，“大旨謂圣人以象示人，有八卦之象、六爻之象、象形之象、爻位之象、反對之象、方位之象、互體之象，七者備而象窮矣！后儒之為偽象者，納甲也，動爻也，卦變也，先天也。四者雜而七者晦矣！故是編崇七象而斥四象，而七者之中又必求其合于古，以辨象學(xué)之訛。”[1]280外編三卷為數(shù)論，主要對《太玄》《乾坤鑿度》《元包》《潛虛》《洞極》《洪范》《皇極》《六壬》《太乙》《遁甲》作了考證，謂“《遁甲》《太乙》《六壬》三書，世謂之‘三式’，皆主九宮，以參詳人事；是編以鄭康成之‘太乙行九宮法’證《太乙》，以《吳越春秋》之占法、《國語》泠州鳩之對證《六壬》，而云后世皆失其傳，以訂數(shù)學(xué)之失?！盵1]280-281概言之，內(nèi)編三卷象論，以象學(xué)為主，又兼及數(shù)學(xué)，以辨象學(xué)之訛；外編三卷數(shù)論，以數(shù)學(xué)為主，又兼及象學(xué)，以訂數(shù)學(xué)之失。象學(xué)與數(shù)學(xué)合稱“象數(shù)學(xué)”，故稱《易學(xué)象數(shù)論》。

其實，今本《易學(xué)象數(shù)論》這一內(nèi)編象論、外編數(shù)論的分法，有一個歷史的形成過程。首先，內(nèi)、外編的劃分，始于黃宗羲門人汪瑞嶺首次刊刻《易學(xué)象數(shù)論》而作的《序》。如他說：

姚江梨洲夫子通天地人以為學(xué)，理學(xué)文章之外，凡天官、地理以及九流術(shù)數(shù)之學(xué)，無不精究?？跸髷?shù)之正統(tǒng)久為閏位之所淹沒也，作論辨之。論其倚附于《易》似是而非者，析其離合，為《內(nèi)編》三卷；論其顯背于《易》而自擬為《易》者，訣其底蘊，為《外編》三卷[1]278-279。

汪瑞嶺的說法，為全祖望所本，又如全祖望說：“經(jīng)術(shù)則《易學(xué)象數(shù)論》六卷，力辨河洛方位圖說之非，而遍及諸家，以其依附于《易》似是而非者為《內(nèi)編》，以其顯背于《易》而擬作者為《外編》。”[6]221汪瑞嶺、全祖望二人劃分內(nèi)外編的標準，是以黃宗羲所考辨的象數(shù)學(xué)與《周易》經(jīng)傳系統(tǒng)的遠近?！耙栏接凇兑住匪剖嵌钦摺保且劳?、注釋《周易》而形成的象數(shù)學(xué)；“顯背于《易》而擬作者”，是自擬為《周易》而造作的象數(shù)學(xué)。因此，一方面，黃宗羲《易學(xué)象數(shù)論》外編三卷的象數(shù)學(xué)，已經(jīng)超出了《周易》經(jīng)傳的系統(tǒng)。另一方面，黃宗羲在《自序》中“摘發(fā)傳注之訛，復(fù)還經(jīng)文之舊”[1]2的考辨，又主要是針對內(nèi)編三卷的漢易象數(shù)學(xué)、宋易圖書學(xué)而言，已經(jīng)不能涵括今本《易學(xué)象數(shù)論》的整體框架。職是之故，汪瑞嶺初刻《易學(xué)象數(shù)論》而不用黃宗羲的《自序》，其道理也就不言而喻了。

其次，以《易學(xué)象數(shù)論》內(nèi)編三卷為象論、外編三卷為數(shù)論的劃分，則始于四庫館臣的《總目提要》。而且，四庫館臣將歷史上的易學(xué)區(qū)分為象數(shù)和義理兩派，也正是借鑒參考了黃宗羲的說法。即：

宗羲病其末派之支離，先糾其本原之依托，前三卷論《河圖》《洛書》《先天》《方位》《納甲》《納音》《月建》《卦氣》《卦變》《互卦》《筮法》《占法》，而附以所著之《原象》為內(nèi)篇，皆象也；后三卷論《太玄》《乾鑿度》《元包》《潛虛》《洞極》《洪范數(shù)》《皇極數(shù)》，以及《六壬》《太乙》《遁甲》為外篇，皆數(shù)也[1]280。

但是，四庫館臣對黃宗羲《易學(xué)象數(shù)論》內(nèi)編三卷象論、外編三卷數(shù)論的劃分，則與他們對黃宗羲考辨所及的象數(shù)學(xué)的劃分又有明顯的出入。《易學(xué)象數(shù)論》內(nèi)編三卷所及的象數(shù)學(xué)，多在經(jīng)部易類中，是屬于《周易》經(jīng)傳象數(shù)學(xué)的系統(tǒng)。而外編三卷所及的象數(shù)學(xué)，則多劃入子部術(shù)數(shù)類中，顯然已不屬于《周易》經(jīng)傳象數(shù)學(xué)的系統(tǒng)。如《太玄》《元包》《潛虛》《洞極》《洪范》《皇極》在“數(shù)學(xué)之屬”，《太一》《遁甲》在“五行之屬”，《六壬》在“占卜之屬”?！犊偰刻嵋贰皟?nèi)篇，皆象也”“外篇，皆數(shù)也”的說法，雖然在一定程度上反映了《易學(xué)象數(shù)論》內(nèi)編注重象學(xué)、外編注重數(shù)學(xué)的特點，但將象學(xué)與數(shù)學(xué)截然分開，不但違背了黃宗羲象數(shù)合一的論旨，也遮蔽了《易學(xué)象數(shù)論》以象數(shù)學(xué)為考辨清算對象的總體旨歸。由此可見，四庫館臣以象論、數(shù)論劃分《易學(xué)象數(shù)論》的內(nèi)、外編，更多地是將其歸入經(jīng)部易類的一種方便說法而已。而且，四庫收錄《易學(xué)象數(shù)論》，亦不用黃宗羲的《自序》，又與清初官方易學(xué)尊崇程朱理學(xué)有甚深的關(guān)系。

最后，盡管在《易學(xué)象數(shù)論》中，黃宗羲對象數(shù)學(xué)作了一次系統(tǒng)的考辨和清算，但是黃宗羲并不一概反對象數(shù)學(xué)。在他看來，“象數(shù)有真?zhèn)沃?，真象?shù)確為《易》本身所自有。”[7]198如汪瑞嶺說：

象數(shù)于《易》，所云水之源木之本也。然而漢儒以降，異說紛綸。焦、京之徒，以世應(yīng)、飛伏諸說附入之；《太玄》《洞極》《潛虛》《洪范》之徒，則竊《易》而改頭換面；《壬》《遁》之徒，或用《易》《卦》，或不用《易》《卦》。要皆自謂有得于象數(shù)之精微，以附彰往察來之列，究之于《易》何與也[1]278？

因此，依從汪瑞嶺、全祖望的說法，按照與《周易》經(jīng)傳象數(shù)學(xué)的遠近，可整體上將黃宗羲所考辨的象數(shù)學(xué)劃分為三類：一是《周易》經(jīng)傳中本有的象數(shù)學(xué)；二是在解釋《周易》經(jīng)傳過程中產(chǎn)生的象數(shù)學(xué)，如漢易象數(shù)學(xué)、宋易圖書學(xué)；三是自擬為《周易》而造作的象數(shù)學(xué)，如《太玄》《元包》《潛虛》等。第一類是象數(shù)合一的標準，第二、三類則是黃宗羲考辨清算象數(shù)學(xué)的對象。在內(nèi)編象論中，黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨，主要集中在前兩類，認為在解釋《周易》經(jīng)傳過程中產(chǎn)生的象數(shù)學(xué)，在文獻上不能盡合《周易》經(jīng)傳的本義，因此是偽象數(shù)學(xué)。同時，辨?zhèn)我源嬲?，黃宗羲對《周易》經(jīng)傳本有象數(shù)學(xué)的闡發(fā)，也主要在這一部分。在外編數(shù)論中，黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨，則集中在第三類，認為在歷史發(fā)展過程中自擬為《周易》而造作的象數(shù)學(xué)，雖然不是象數(shù)學(xué)的正統(tǒng)，但若能符合象數(shù)合一的原則，一以貫之，有其理論上的自洽性，則其象數(shù)學(xué)也是可以成立的。

總之，以與《周易》經(jīng)傳象數(shù)學(xué)的遠近為標準，將黃宗羲所考辨的象數(shù)學(xué)劃分為三類，不但符合今本《易學(xué)象數(shù)論》的整體結(jié)構(gòu)，而且更能揭示黃宗羲考辨和清算象數(shù)學(xué)的基本精神和理論旨趣。不過，從象數(shù)學(xué)出發(fā)考察黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨，也面臨著一些問題。一方面，黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨多是運用“負”的或“否定”的方法，“正”的或“肯定”的闡述并不多，從而使得對其主要觀點進行提煉與說明存在一定的困難。這主要是由《易學(xué)象數(shù)論》的“辨?zhèn)涡再|(zhì)”[3]261決定的。另一方面，黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨不但涉及的論題多，而且范圍廣。在統(tǒng)論之外，我們只選取內(nèi)編象論邵雍的先天方位說與外編數(shù)論揚雄的《太玄》作為研究個案。在足以支撐結(jié)論的同時，或者淺嘗輒止，或者管中窺豹，以期全面反映黃宗羲考辨和清算象數(shù)學(xué)的整體風(fēng)貌與基本精神。

二、象數(shù)合一的標準

在黃宗羲看來，《周易》經(jīng)傳作為觀象明理之書，本有象數(shù)學(xué)。對此，汪瑞嶺有松蘿之喻：“南山之崗有大松焉，群蘿附之。蘿自以為松也，見之者亦以為松也。有詫之者曰：‘是蘿也，豈松哉！’于是遂謂天下無松，謂天下之松皆蘿，豈可乎？……《易》本自有象數(shù)，而非特京、焦輩所云云。有如蘿固為蘿，松自為松，不得混蘿于松，亦不得因蘿之故沒松也。獨是不明辨其蘿，則真松不出。然而諸說蔓延轇轕，莫測其根蒂，孰能拔其本而塞其源乎？”[1]278這是以松喻《周易》經(jīng)傳中本有的象數(shù)學(xué)，以蘿喻纏附在《周易》經(jīng)傳上的象數(shù)學(xué)，兩者既不能相混，更不能因纏附的象數(shù)學(xué)而淹沒《周易》經(jīng)傳本有的象數(shù)學(xué)。因此，正是因為《周易》經(jīng)傳中本有象數(shù)學(xué)，后世之說才會附入《周易》經(jīng)傳中。同時，也只有拔本塞源以經(jīng)解經(jīng)的考辨，才能厘清《周易》經(jīng)傳本有象數(shù)學(xué)與纏附象數(shù)學(xué)的真?zhèn)螁栴}。

關(guān)于象，在《易學(xué)象數(shù)論》卷3《原象》中，黃宗羲對《周易》經(jīng)傳中的本有之象作了說明。如他說：

圣人以象示人，有八卦之象，六畫之象，象形之象，爻位之象，反對之象，方位之象，互體之象，七者備而象窮矣。后儒之為偽象者，納甲也，動爻也，卦變也，先天也。四者雜而七者晦矣。吾觀圣人之《系辭》，六爻必有總象，以之為綱紀，而后一爻有一爻之分象，以為之脈絡(luò)。劉長民《鉤深索隱圖》，每談總象，又雜四者而為言，以是不免穿鑿附會之病。羲故別著之，以為象學(xué)[1]104。

“原象”即《周易》經(jīng)傳中的本有之象，為真象，共七種，分別是八卦、六畫、象形、爻位、反對、方位與互體。以互體之象為例來說，“互卦者，取卦中二、三、四及三、四、五，又得經(jīng)卦二者也?！蹲髠鳌非f二十二年，周史為陳侯筮，遇觀之否，……此互體說卦之始。漢晉相承。王輔嗣黜而不用，……其后說互卦者，朱子發(fā)于一卦之中，既互兩卦，又于互卦伏兩卦。林黃中以六畫之卦為太極，……戴師愈亦一卦具八卦，……吳草廬以《先天圓圖》互體立卦，……偽說滋蔓，互卦之稂莠也。若因此而并去互卦，無乃懲噎而廢食乎？”[1]84-85按此，則互體之說始于《左傳》，《左傳》之論才是《周易》經(jīng)傳中本有的互體之象。同時，在解釋《周易》經(jīng)傳過程中產(chǎn)生的偽象，共四種，分別為納甲、動爻、卦變與先天。如納甲，“世言納甲，本于《參同契》。然京房《積算》已言分天地乾坤之象，益之甲、乙、壬、癸；……某以為，坎為月，則月者八卦中之一也，八卦納甲專屬之月，可乎？同此八卦，或取象于昏，或取象于旦，亦非自然之法象也。”[1]23-25“自然之法象”即《周易》經(jīng)傳中圣人觀象明理的自然之法與自然之象。在黃宗羲看來，納甲之說取象雜越，有違“自然之法象”，故為偽象?？傊哒嫦笈c四偽象關(guān)涉象的真?zhèn)螁栴}，是黃宗羲對《周易》經(jīng)傳本有之象的總體看法。

與此同時，在《周易》六十四卦中，每卦的象又有總象與分象之別?？傁鬄橐回灾?，是一卦之“綱紀”，如：“屯，難之時，凄然有墟墓之象”，“謙以五禮為象”，“艮為門闕，所謂象魏也。”[1]105-109分象則為一卦的六爻之象，是一卦之“脈絡(luò)”，如：“明夷有日食之象。初在食限，去合朔尚遠，故曰‘三日不食’。二為初虧。四為食甚。五為復(fù)圓。上為入地。其曰‘左股’，‘左腹’者，日月俱東行，日遲月疾，其食也，必日在右而月從左追及之。故日食必先于左，若日在左，則與月不相及矣?！盵1]115黃宗羲此說，是以明夷卦為日食之象，以明夷卦六爻之次第解釋日食發(fā)生的整個過程。姑且不論明夷卦是否為日食之象，黃宗羲在這里的主要意圖是考辨劉長民《鉤深索隱圖》雜入的四偽象，與其辨?zhèn)蔚恼擃}一致。不過，從解《易》的思維和體例上來說，這實質(zhì)上反映了黃宗羲的取象說?！洞笙髠鳌房傃砸回灾?，是總象，為綱領(lǐng)；《小象傳》分言六爻之象，是分象，為脈絡(luò)；《大象傳》統(tǒng)領(lǐng)《小象傳》，總象提挈分象。黃宗羲發(fā)揮《系辭下》“彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也”的觀點，認為卦辭、爻辭分別是對《大象傳》《小象傳》的說明，進而將取義說置于取象說之下。這恰與程頤“將取象說置于取義說之下”[8]231的取義說相反，也是黃宗羲批評《伊川易傳》的原因所在。

關(guān)于數(shù)，在《易學(xué)象數(shù)論》卷1《圖書三》中，黃宗羲對《周易》經(jīng)傳中的本有之數(shù)作了說明。如他說：

自一至十之數(shù)，《易》之所有也；自一至十之方位，《易》之所無也。一、三、五、七、九之合于天，二、四、六、八、十之合于地，《易》之所有也；一六合，二七合，三八合，四九合，五十合，《易》之所無也。天地之數(shù)，《易》之所有也；水、火、木、金、土之生成，《易》之所無也。試盡去后人之添入，依經(jīng)為說，則此數(shù)仍與《易》無與，而況名之為《河圖》乎[1]7-8？

自一至十的天地之數(shù)，以奇數(shù)配天、偶數(shù)配地，為《周易》經(jīng)傳中的本有之數(shù)。以天地之數(shù)配方位、配五行與“一六合”等生成說，則均不見于經(jīng)文，“與《易》無與”，所以不是《周易》經(jīng)傳中的本有之數(shù)。除天地之數(shù)外，黃宗羲認為《周易》經(jīng)傳中的本有之數(shù)，還有筮法中的大衍之數(shù)。又如他說：“揲蓍之法，‘其用四十有九’者，策數(shù)四十九，無所謂虛一反于柜中也?！盵1]95

在象、數(shù)之間，黃宗羲實質(zhì)上預(yù)設(shè)了《周易》經(jīng)傳中本有象數(shù)學(xué)的統(tǒng)一。對此，汪瑞嶺的說法頗能概括之：

《易》之有象數(shù)，《易》之所以成《易》也?！洞髠鳌吩唬骸耙渍撸笠??！庇衷唬骸笆ト肆⑾笠员M意?！逼渌园_天地，揆敘萬類，廣大悉備者，舍象何由見易乎？本象以出數(shù)，亦因數(shù)以定象，故曰：“極其數(shù)，遂定天下之象?！毕髷?shù)與《易》，所云水之源木之本也[1]278。

“本象以出數(shù)，亦因數(shù)亦定象”，即是黃宗羲的象數(shù)合一論，如黃宗羲對乾卦的解釋。在他看來，乾卦以東方蒼龍七宿為象，而乾卦六爻與月份相配，分別代表東方蒼龍七宿在天體中的運行位置：初九爻為十一、十二月，其標志為蒼龍黃昏入地，故稱“潛龍勿用”；九二爻為三、四月，其標志為蒼龍昏見天田星下，故稱“見龍在田”；九三爻為七、八月，其標志為蒼龍心宿西移入地，故稱“夕惕若”；九四爻為一、二月，其標志為蒼龍角宿昏見天淵之分，故稱“或躍在淵”；九五爻為五、六月，其標志為蒼龍黃昏中懸于天，故稱“飛龍在天”；上九爻為九、十月，其標志為蒼龍平旦現(xiàn)東北、白晝隱而不現(xiàn)，故稱“亢龍有悔”[1]104-105。同時，黃宗羲又說：“古人借數(shù)以明理，違理之數(shù)，將焉用之。”[9]227因此，綜合來看，黃宗羲認為圣人觀象明理的邏輯是：因象以出數(shù)，借數(shù)以明理。從黃宗羲易學(xué)中的象數(shù)學(xué)到理學(xué)中的理氣論，存在一種對應(yīng)的關(guān)系。如他說：“象數(shù)理學(xué)，會歸于一?！盵9]358因而，象作為氣凝聚成形的顯現(xiàn)，又可說：“理、氣、數(shù)三者，雖分而實則一致?！盵9]226

黃宗羲的象數(shù)合一論，既是他對《周易》經(jīng)傳本有象數(shù)學(xué)的基本看法，也是他考辨象數(shù)學(xué)的根本標準。如：

五經(jīng)傳注，唯《易》為最多。然自秦、漢以來，分為二途，有義理之學(xué)，有象數(shù)之學(xué)。主變占而不言義理，田何九師之徒是也；尚玄虛而不言象數(shù)，王輔嗣、韓康伯之流是也。唐、宋以后，或言理，或言象數(shù)。象數(shù)則摻入老氏之圖書，非復(fù)田何之象數(shù)矣；理則本之天地萬物，非復(fù)玄虛之理矣：互相出入，義理與象數(shù)終不能歸一[9]102。

黃宗羲此論，旨在易學(xué)的范圍內(nèi)打破象數(shù)易學(xué)與義理易學(xué)的分域，將具體技術(shù)操作層面的象數(shù)與理論闡釋層面的義理合而為一。因此，一方面，黃宗羲的象數(shù)合一論可以接續(xù)其歷法算學(xué)。這既與黃宗羲在《易學(xué)象數(shù)論》卷6中對“三式”的考辨?zhèn)戎仄渫茢?shù)理論直接相關(guān)，也反映了明代中后期西學(xué)東漸，黃宗羲以象數(shù)學(xué)接續(xù)西方歷法算學(xué)的“科學(xué)”精神。另一方面，黃宗羲的象數(shù)合一論又可接續(xù)其理學(xué)，甚至史學(xué)。如他說：“天以日月星辰為語言文字，詔告天下萬世；圣人以寫天象以為象數(shù)，不過人事之張本，其為象數(shù)也，盡之于三百八十四爻”，故“象數(shù)之變遷為經(jīng)，人事之從違為緯，義理即在其中”[9]103。以此觀之，黃宗羲因象以出數(shù)、借數(shù)以明理的象數(shù)合一原則與方法，實則具有更廣泛的普遍意義。

三、考辨象數(shù)學(xué)的兩種方法

以象數(shù)合一為標準，黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨，采用了兩種基本方法：一是以經(jīng)解經(jīng)的文獻考證法，二是義理闡釋的邏輯推導(dǎo)法。黃宗羲對兩種方法的使用，其實是結(jié)合在一起的。但是，由于《易學(xué)象數(shù)論》內(nèi)、外編所論象數(shù)學(xué)的內(nèi)容和種類不盡相同，所以黃宗羲對兩種方法的使用又有所偏重。內(nèi)編象論以文獻考證法為主，主要考辨在解釋《周易》經(jīng)傳過程中形成的象數(shù)學(xué)。外編數(shù)論以邏輯推導(dǎo)法為主，主要考辨在歷史上形成的自擬為《周易》而造作的象數(shù)學(xué)。

關(guān)于以經(jīng)釋經(jīng)的文獻考證法，黃宗羲主張由傳注返經(jīng)書，以經(jīng)解經(jīng)，進而復(fù)還經(jīng)文原貌，如他說：“非以經(jīng)釋經(jīng)，則亦無由悟傳、注之失”；“何謂悟傳、注之失？學(xué)者入傳、注之重圍，其于經(jīng)也無庸致思，經(jīng)即不思，則傳、注無失矣，若之何而悟之？何謂以經(jīng)解經(jīng)？世之信傳、注過于信經(jīng)。試拈二節(jié)為例：八卦之方位載于經(jīng)矣，以康節(jié)離南坎北之臆說，反有致疑經(jīng)者。”[9]417由此，黃宗羲對邵雍的伏羲先天八卦方位說作了考證：

夫卦之方位，已見“帝出乎震”一章?？倒?jié)舍其明明可據(jù)者，而于未嘗言八卦方位者重出之，以為《先天》，是謂非所據(jù)而據(jù)焉?！疤斓囟ㄎ弧保蕴煳缓跎?，地位乎下，未聞南上而北下也。“山澤通氣”，山必資乎澤，澤必出乎山，其氣相通，無往不然，奚取其相對乎？“雷風(fēng)相薄”，震居?xùn)|，巽居?xùn)|南，遇近而合，故言相薄，遠之則不能薄矣。東北為寅，時方正月，豈雷發(fā)聲之時耶？“水火不相射”，南方炎，北方寒，猶之冬寒夏熱也。離東坎西，是指春熱秋寒，誰其信之？此皆先儒所已言者，某則即以邵子所據(jù)者，破邵子之說[1]19。

依據(jù)《說卦傳》“天地定位”章，邵雍認為乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北為伏羲先天八卦方位；依據(jù)《說卦傳》“帝出乎震”章，則認為離南、坎北、震東、兌西、乾西北、坤西南、巽東南、艮東北為文王后天八卦方位。因此，八卦有伏羲、文王之別，易圖有先天、后天之形，易有體、用之分。但是，在黃宗羲看來，《說卦傳》“帝出乎震”章已明言八卦方位，而“天地定位”章則是說明八卦所代表的八種物象在化生萬物上的功用，所以并不存在邵雍所說的伏羲先天八卦方位。于此，黃宗羲是依據(jù)“帝出乎震”章來解釋“天地定位”章的，堅持了以經(jīng)釋經(jīng)的文獻考證法。這一方法，又可說是：“摘發(fā)傳注之訛，復(fù)還經(jīng)文之舊。”[1]2不過，黃宗羲一概將漢易象數(shù)學(xué)、宋易圖書學(xué)斥為偽象數(shù)學(xué)，“只看到圖書先天之學(xué)，有悖于經(jīng)傳本義，不肯承認其易學(xué)在理論思維方面的成果，”[3]271也是有問題的。

在外編數(shù)論中，黃宗羲實質(zhì)上也運用了文獻考證法。只是外編的象數(shù)學(xué)已經(jīng)不屬于《周易》經(jīng)傳系統(tǒng)，所以不能說是“以經(jīng)釋經(jīng)”或“摘發(fā)傳注之訛”了。如黃宗羲對揚雄太玄蓍法的考辨。他先是根據(jù)《太玄》的文本對太玄蓍法逐一作了解釋，然后又按歷史順序舉出“王涯揲蓍法”“胡雙湖揲蓍法”“季彭山揲蓍法”等三種不同的注釋，最后則加一案語以評定諸說：“然王氏雖謬，不以余策而論，猶為未失其傳也”，“胡氏舍正策而論余數(shù)，失之遠矣”，“季氏牽合余數(shù)，故輾轉(zhuǎn)愈誤也。”[1]136-137因此，黃宗羲對揚雄太玄蓍法的考辨，只能說明后來的解釋不能完全符合《太玄》的本文，并未涉及《太玄》象數(shù)學(xué)的真?zhèn)螁栴}?？偠灾?，黃宗羲以經(jīng)解經(jīng)的文獻考證法，其實是從經(jīng)學(xué)的立場出發(fā)，推而廣之，通過考其源流的方法以辨別其所涉及的象數(shù)學(xué)的真?zhèn)巍?/p>

與此不同，黃宗羲義理闡釋的邏輯推導(dǎo)法，則具有兩方面的意義。一是，是否具有邏輯上的一貫性與自洽性，能夠自圓其說，反之，即是偽象數(shù)學(xué)。如他說：“康節(jié)又曰：‘乾、坤縱而六子橫，《易》之本也；（先天之位。）震、兌橫而六卦縱，《易》之用也?！汕爸f，則后自坎、離以外，皆橫也；由后之說，則前自坎、離以外，皆縱也。圖同而說異，不自知其遷就與？”[1]23按此，黃宗羲認為邵雍的先后天八卦方位說，“圖同而說異”，自相矛盾，所以是偽象數(shù)學(xué)。二是，從象數(shù)合一出發(fā)考辨其象數(shù)學(xué)是否具有統(tǒng)一性。象數(shù)統(tǒng)一的象數(shù)學(xué)也是成立的。如他說：

雄以三百六十五日四之一言《玄》，而首贊擬之，失其所以為書之意。余以為《易》未嘗有六日七分之說，加之起于后世。子云準歷以作《玄》，茍不相似，則又何以為書？是故子云之短，不在局歷以失《玄》，在不能牽《玄》以入歷也。歷以一定之法，御其至變，而后可以傳之久遠。茍不得其至變，即不可謂之定法也?！缎分惺?，起牛一度，今未兩千年，冬至在箕四度，星之屬水者已屬木矣！其從違亦異。此《玄》失之較然者也[1]125-126。

在黃宗羲看來，圣人“準歷”作《周易》，揚雄“準歷”作《太玄》，都是通過模擬宇宙演化來推究象數(shù)學(xué)的精微，故兩者都各為一說，得以“成書”。由此，黃宗羲似乎是認可了揚雄《太玄》的象數(shù)學(xué)。但是，黃宗羲又認為，揚雄的《太玄》，首起牛一度，以七百二十九贊加踦贏，例兩贊一日，配三百六十五日四分日之一，而牽附《太玄》以推究歷法，又與漢易卦氣說、邵雍《皇極經(jīng)世》犯了同樣的錯誤。這即是說，不能反過來以《周易》經(jīng)傳、《太玄》等象數(shù)學(xué)推算歷法。因為《周易》經(jīng)傳、《太玄》的揲蓍之法在歸奇扐余時，它們的余數(shù)是整數(shù)，而歷學(xué)推步上的余數(shù)不是整數(shù)。即：“子云準歷作《玄》，茍不相似，則又何以為書？是故子云之短，不在局歷以失《玄》，在不能牽《玄》以入歷也”[1]126；“一年之日三百五十四，以運準之則少六日；一月之時三百五十四，以世準之則少六時。康節(jié)必欲以十二與三十整齊之，其奇零豈可抹殺乎？”[1]173因此，在象與數(shù)的關(guān)系問題上，《周易》經(jīng)傳、《太玄》均參照了歷法，堅持了象數(shù)合一的原則。但是，在象與數(shù)的具體內(nèi)涵上，《周易》經(jīng)傳、《太玄》等象數(shù)學(xué)與歷法推步又各有所指，且其盈余奇零不同，故不能一概而論。這無疑又否定了揚雄《太玄》的象數(shù)學(xué)。

總而言之，黃宗羲對揚雄《太玄》象數(shù)學(xué)的態(tài)度如此曖昧，一方面是因為揚雄《太玄》的象數(shù)學(xué)已經(jīng)不屬于《周易》經(jīng)傳系統(tǒng)。黃宗羲“以經(jīng)釋經(jīng)”考辨《周易》經(jīng)傳象數(shù)學(xué)的方法，在移易至《太玄》等不屬于《周易》經(jīng)傳系統(tǒng)的象數(shù)學(xué)后，只能剝除與辨明后人對《太玄》象數(shù)學(xué)的注釋是否符合《太玄》的文本，在根本上并不涉及《太玄》象數(shù)學(xué)的真?zhèn)螁栴}。另一方面，受傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)思維的限制，黃宗羲以預(yù)設(shè)《周易》經(jīng)傳中本有象數(shù)學(xué)的統(tǒng)一為考辨象數(shù)學(xué)真?zhèn)蔚臉藴剩@就使得他對揚雄《太玄》象數(shù)學(xué)的考辨，超出了《太玄》在“自擬”為《周易》象數(shù)學(xué)的時代性，不合時宜地將漢易卦氣說牽附《周易》推算歷法的批判指向了《太玄》。因此，黃宗羲對揚雄《太玄》象數(shù)學(xué)的考辨，實質(zhì)上已經(jīng)不是考辨《周易》經(jīng)傳象數(shù)學(xué)的真?zhèn)味窍髷?shù)學(xué)的正統(tǒng)與非正統(tǒng)問題?？偠灾?，只有從考辨象數(shù)學(xué)出發(fā)，才能徹底擺脫黃宗羲《自序》的限制，深刻理解《易學(xué)象數(shù)學(xué)》單篇積累成書而逐步突破《周易》經(jīng)傳象數(shù)學(xué)的基本精神，真正把握黃宗羲系統(tǒng)考辨和徹底清算象數(shù)學(xué)的理論旨趣。