中華文化認同及其心理機制研究綜述

蘇 昊

（石河子大學師范學院，新疆石河子 832000）

文化認同是最深層次的認同，是凝聚文化共同體的基礎。中華文化認同是促進民族團結、維護祖國統(tǒng)一的情感紐帶和心理基礎，對于塑造民族共同心理具有特殊功能。習近平總書記指出：“加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同，建設各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識”。中華文化認同是增強國家和民族凝聚力的基礎，有助于鑄牢中華民族共同體意識。中華文化認同的現(xiàn)有研究主要集中于中華文化認同的概念界定、大學生群體的中華文化認同現(xiàn)狀、各少數(shù)民族群體的中華文化認同現(xiàn)狀、當代語境下的中華文化認同等幾個方面。近年來，越來越多的研究者開始關注中華文化認同的心理機制，給出了促進中華文化認同的思考。今后的研究可以將量化研究和質性研究相結合，從認知、情感和行為多個層面對中華文化認同的心理機制進行更加全面的調研，進一步分析影響中華文化認同的因素，以探索提升中華文化認同的具體途徑。

一、認同和文化認同

認同在心理學中最早由弗洛伊德提出，他認為認同指“個人與他人、群體或模仿人物在心理和情感上趨同的過程，個人通過投向他人的認同來創(chuàng)造出自我的身份認同”［1］。“自我同一性”是埃里克森提出的，他認為自我同一性是一種發(fā)展的結構，是對自己身份的一種個人自覺意識，或者是對某個群體的特征和理想的心理趨同。從已有研究來看，認同是指個體與他人或者群體，在復雜的交往中產生的變化、發(fā)展的動態(tài)過程，并不是概念化的靜態(tài)過程。哲學層面的認同，主要是指個體在不斷追求人生意義和價值、探索國家和社會發(fā)展真諦的過程中，必然會遇到的問題，突出表現(xiàn)了個體試圖解答“我是誰、我從哪里來、我要到哪里去”的哲學根本問題。心理學層面的認同，更多是一個人將社會身份內化的心理過程，表達了一種個體與個體、群體之間雙向互動的信任和承諾的關系。綜合來看，可以將認同看作是體會和模仿他人或團體的態(tài)度和行為，使它們成為自己人格一部分的心理特征。

文化認同是弗洛伊德（1921）在“群體心理與自我分析”中提出的一種心理概念，它構成了對文化認同的最早關注。鄭曉云把文化認同看作是人們對文化的趨向共識和認可。［2］人們使用共同的文化符號，秉承相同的文化概念，遵循一致的思維方式，追求統(tǒng)一的文化理想，這是文化認同的基礎。曹慶傲指出，文化認同的核心是自己的身份，對他們所屬于的群體文化的歸屬感以及對諸如文化概念、思維方式和行為規(guī)范等價值觀的認識［3］。學者們普遍認為，文化認同在整個國家和民族的認同中起著至關重要的作用。亨廷頓認為文化認同是對于大多數(shù)人來說最有意義的東西。他指出冷戰(zhàn)后的世界，各國人民的最主要區(qū)別是文化，而不再是政治，經濟或意識形態(tài)。［4］綜合國內外現(xiàn)有研究，我們可以看到，文化認同是一個人的身份與其所屬于的文化；它在個人身份中占有非常重要的地位，也將極大地影響個人的民族身份。

二、中華文化認同的定義和作用

中華文化是中華民族的發(fā)展歷史中所形成的一致認可的文化。從中華文化的歷史脈絡角度，我們可以將中國文化分為兩個主要部分：中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中國特色社會主義文化。中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化體現(xiàn)了我國各民族的文化和智慧。從文化類別的角度來看，優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)文化包括哲學、文學、歷史、書法、美術、音樂、舞蹈、武術、技術、建筑等。中國特色社會主義文化包括：革命文化和社會主義先進文化。革命文化是中國共產黨在革命年代領導人民創(chuàng)造的，這是不可磨滅的歷史記憶。紅船精神、井岡山精神、長征精神、南泥灣精神等寶貴的精神財富，一直激勵著每個中國人。先進的社會主義文化體現(xiàn)在社會主義建設過程中所表現(xiàn)出的“兩彈一星”精神、紅旗運河精神和社會主義核心價值觀上。

中國歷史的發(fā)展歷程主要依靠文化特征。各族群眾對中華文化都持有非?？隙ǖ膽B(tài)度，并努力融入中華文化。費孝通認為，中華民族的多元一體實際上與中華文化的多元一體非常相似。本民族吸收外來民族的文化，發(fā)揮其本質，消除其糟粕，形成具有共同身份的文化，這就是我們所說的中華文化認同［5］。張海洋指出，文化認同中的文化概念、思維方式和行為規(guī)范都反映了一定的價值取向和價值。因此文化認同的核心是價值認同［6］?？梢钥闯?，在建構中華文化認同的過程中，每個民族都在繼承和豐富中華文化，從而為維護中華文化觀念奠定了基石。以新疆為例，各民族文化一直植根于中華文明的沃土，是中華文化不可分割的一部分。維吾爾族和哈薩克族等不同民族由于生活環(huán)境的不同，形成了綠洲文化、草原文化等多種文化形態(tài)，呈現(xiàn)出不同民族文化共存的多元文化格局，這一直推動著中華文化的繁榮發(fā)展。概括地說，中華文化認同表明中華民族使用文化身份作為中介。在內部，它認識并影響著中國文化的價值，尤其是其內在的精髓；在外部，它表現(xiàn)為具有特殊魅力和國際認可的聲譽的文化特征。

中華文化認同，具體表現(xiàn)為中華民族的內部成員對內求同、對外求異的歸屬感。在各種場合始終對中華文化抱有尊重和熱愛之情的忠誠感。認知上深入了解中華文化；情感上積極接納中華文化；行為上努力傳承中華文化的立場感。中華文化認同的內涵，體現(xiàn)了各民族群眾在漫長的交往和合作中形成的在文化情感上的統(tǒng)一性和歸屬感。各民族之間不再存在歧視與隔閡，各民族群眾能夠分享共同形成的、相對穩(wěn)定的中華文化模式帶來的利益。各民族群眾一致認可在中華文化指導下的思想和價值觀念。它絕不意味著一種文化會取代多種文化，反而是在被認同的中華文化模式下所包含的各種文化之間的和諧相處、相互理解和尊重、相互吸收和交融。

學者們普遍贊同：文化認同是國家認同和民族認同的基石。中華民族是扎根于中華文化認同的文化共同體。中華文化是中華民族認同的源泉。只有認同中國文化，才能認同中國和中華民族。［7、8、9］國家與民族的互動既是指向文化認同的起點，更是指向文化認同的回歸。文化交流和民族交流的歷史記憶，構成了中華民族共同體歷史形成的核心內容。中華民族偉大的精神，來源于具有五千多年歷史的博大精深的中華文化。一直以來，中華文化都是中國人民的精神支柱，深深地印刻在每一個中國人的血液中，在維護民族團結和社會穩(wěn)定、促進經濟繁榮方面起著關鍵作用。中華文化引導和形成的精神合力，徹底摧毀了多民族歷史上形成的固有偏見、隔閡和心理局限。它使中華民族共同體內的歸屬感由“我”擴大到“我們”，并聚集在一起成為中華民族認同的價值歸宿。同時也促進了各民族人民國家認同的發(fā)展。在表現(xiàn)上，它集中體現(xiàn)在高度認同中國共產黨的執(zhí)政地位，高度認同中國特色社會主義道路。

中華文化認同，是中華民族文化繁榮發(fā)展的靈魂，是深化民族團結進步教育的基礎。繁榮和發(fā)展各民族文化，必須樹立開放和兼容并蓄的理念。在各民族文化相互交流、交融中，努力培育各民族共有的精神家園。

三、中華文化認同的相關研究綜述

中華文化認同，對于提升中國人民的文化自信，有著重要作用。中華文化認同關系到國家的穩(wěn)定和發(fā)展?，F(xiàn)有研究主要關注大學生群體和邊疆地區(qū)的少數(shù)民族群體，對現(xiàn)狀的原因進行較為全面的分析。

在對大學生中華文化認同的研究中，國內許多學者發(fā)現(xiàn)大學生存在文化認同危機。主要問題有：主流文化認同弱化、對中國傳統(tǒng)文化認同不足、盲目崇拜西方文化認同等。［3］曹慶傲指出，受文化全球化和西方價值觀輸入的影響，大學生普遍存在認同危機：民族文化認同弱化、價值觀扭曲、理想信念動搖。［3］樊娟指出，當代的大學生中存在著西方文化模式強化、民族文化認同弱化、主流意識形態(tài)認同弱化、信仰缺失等現(xiàn)象。［10］這說明大學生對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化缺乏全面的認知。［11］從現(xiàn)有的研究來看，在經濟全球化和網絡時代的沖擊下，當代中國人存在信仰缺失的問題。對中華文化的認識不夠，信仰不夠堅定，實踐不夠積極。加強大學生對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中國特色社會主義文化的整體認知和認同迫切而重要。

中華文化認同研究中，最多關注的是邊疆地區(qū)的少數(shù)民族大學生群體?，F(xiàn)有的多數(shù)研究結果表明，少數(shù)民族大學生具有較高的整體中國文化認同感。但也存在盲目崇拜西方文化、對中華文化缺乏認識、審美觀偏差等問題。［12］集體主要表現(xiàn)在三個方面：認識膚淺、情感自利、功利行為。個體表現(xiàn)在對中華文化認識的片面性，對中華文化的雙重認同；［13］對中華文化的認同程度有待加強；［14］同質文化的高度認同，異質文化的認同。［15］南疆的少數(shù)民族大學生的中華文化認同度不夠高。［16］西方文化帶來的巨大挑戰(zhàn)，對中華文化的認同度不夠，對本民族文化的認同度較高。［17］從現(xiàn)有的研究來看，少數(shù)民族大學生作為一個特殊的群體，不僅普遍面臨著西方文化的沖擊，而且對中華文化的認知相對不足，需要提升他們的中華文化認同感。

研究者們對少數(shù)民族大學生的中華文化認同的影響因素提出了自己的見解。具體的原因分析如下所述：網絡媒體導向和現(xiàn)實社會環(huán)境的影響導致大學生文化認同的弱化、傳統(tǒng)文化價值觀的缺失、高校傳統(tǒng)教育模式的缺失［12］。社會環(huán)境的變遷導致價值認同的沖突，價值認同的弱化主要是因為大眾傳媒導向、大眾文化主導的主流文化邊緣化、學校教育重科學輕文化、教育內容缺乏現(xiàn)實關懷［18］；把中華文化認同簡單理解為漢文化認同，對漢文化認識不足，漢文化與少數(shù)民族文化存在差異，南北疆認同存在差異［15］。綜上所述，多民族地區(qū)的中華文化認同受語言習俗、經濟發(fā)展和潛力、民族文化、宗教傳統(tǒng)等諸多因素以及境外的和“三股勢力”的負面宣傳等的影響。針對現(xiàn)存問題，采取切實有效的措施，提升少數(shù)民族大學生的中華文化認同，是非常重要和急迫的任務。

四、中華文化認同的心理機制的研究綜述

現(xiàn)有研究主要從政治學、民族學角度進行中華文化認同研究，采用思辨的研究方法較多，量化的實證研究較少，從心理學角度分析中華文化認同的心理機制也更少。大學生作為一個非?；钴S的群體，以往研究主要關注西方文化對大學生的中華文化認同的沖擊和影響，少有涉及少數(shù)民族群體面對本民族和中華民族雙重文化的適應方式和心理機制。

近年來，文化認同已成為社會心理學和跨文化心理學研究的重要課題。社會認同理論是研究文化認同的重要基礎。Tajfel將社會認同定義為個體認識到自己屬于某一特定的社會群體，并意識到作為該群體的一員給自己帶來的情感和價值意義［19］。社會認同源于群體成員。個體在社會分類中對自己的群體成員進行認同，產生內部群體偏好和外部群體貶損［19］。根據社會認同理論，中華文化認同是中國人的社會認同中的核心部分，體現(xiàn)了中國文化帶給每個中國人的歸屬感和自豪感。社會認同理論還認為，當生活在價值觀和規(guī)范差異較大的文化背景中時，由于不同群體所遵循的價值觀和規(guī)范的文化沖突，個體文化認同的建構和發(fā)展將面臨巨大挑戰(zhàn)［20］。因此，如何在這種情況下做出選擇，更好地進行社會適應就成為個體亟待解決的問題。從社會認同理論角度，中華文化認同對于每一個中國人的國家認同和歸屬感具有決定性的作用。

文化適應，是跨文化心理學中理解文化認同最具代表性的理論。Berry將文化適應定義為兩種或兩種以上不同文化群體及其成員之間的不斷接觸所引起的文化和心理變化的過程，包括個體和群體層面［21］。兩種文化的交流與融合將產生四種可能的策略：整合、邊緣化、分離和同化。大量跨文化心理學研究表明，整合是移民或少數(shù)民族最常用的策略，也是一種良好的文化適應手段，而邊緣化是個體最不常用的策略，也是一種相對較差的適應手段［22］。已有研究認為，雙文化身份整合是雙文化個體最好的理解和適應兩種文化的途徑。大量實證研究表明，至少在個體層面上，雙文化整合策略是移民和少數(shù)民族最常用的文化適應策略，其次是分離、同化和邊緣化［22］。楊曉雁指出，邊疆少數(shù)民族大學生的心理問題主要是文化適應問題。文化適應程度越高，出現(xiàn)的心理問題就越少［23］。少數(shù)民族大學生不僅有自己的民族文化認同，而且也有以中華文化為主體的中華文化認同。他們還面臨著如何更好地實現(xiàn)二元文化身份整合的問題。決定邊疆少數(shù)民族群體文化適應程度的關鍵是他們的文化認同態(tài)度。整合的文化認同態(tài)度可以提升文化適應，促進個體對新的文化環(huán)境的歸屬感，進一步有效地降低心理困惑和減少心理問題。

中華文化認同是一個心理適應和文化適應的過程。在網絡和信息技術飛速發(fā)展的今天，青少年學生的自我意識得到了顯著增強。盲目灌輸而不考慮自己的內在需要，容易導致青年學生產生叛逆、疲勞的心理，喪失學習興趣。因此，我們應該多方面考慮，充分利用現(xiàn)有資源，對青少年學生進行中華文化認同教育。研究者一致認為語言是一種文化載體和交際工具。學會使用國家通用語言文字，是新疆各民族文化得以繁榮發(fā)展的歷史經驗。研究者提出的具體對策和措施是：充分利用大眾傳媒的指引作用，以校園文化為載體，改善中華文化認同教育的環(huán)境，發(fā)揮政治理論課作為開展中華文化認同教育的主渠道的作用［13］。認同“多元一體”的中華文化，以社會主義核心價值觀為引領，以中華民族的歷史文化為內容，以校園文化為媒介，不斷增強學生的中華文化認同［18］。要以社會主義核心價值觀為指導，正確處理各民族文化之間的關系，發(fā)揮高校主體地位優(yōu)勢，提升中華文化認同［12］。

充分運用現(xiàn)有資源對青少年學生進行中華文化認同教育。研究者一致認為：語言是文化的媒介和溝通工具。研究者提出的具體對策和措施有：加大大眾媒體的宣傳、以校園文化為媒介改進教育環(huán)境、切實抓好政治理論課的教育引導作用［13］。以社會主義核心價值觀為引導、發(fā)揮高校主陣地優(yōu)勢妥善處理各民族文化的相互關系［12］。當前，國家通用語言文字全面推廣、民族團結進步教育在學校中持續(xù)加強、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育深入開展［24］。綜合現(xiàn)有研究，可以通過加強國家通用語言教育、探索傳統(tǒng)節(jié)日的文化內涵、促進各民族文化的融合等途徑，提升青少年學生的中華文化認同。

今后的中華文化認同研究可以將量化研究和質性研究相結合，采用問卷調查、訪談調查和典型個案研究等多種研究方法，對中華文化認同的心理機制進行深入調查分析，在此基礎上找到影響中華文化認同的因素，進而探索提升中華文化認同的途徑。中華文化認同的心理機制可以從認知、情感、行為三個維度進行調查。認知維度主要涉及對中華傳統(tǒng)文化、中國歷史文化的認知程度；情感維度主要關注對中華文化的歸屬感、自豪感和責任感等；行為維度主要考察對中華傳統(tǒng)文化、國家及民族的歷史文化的實踐傳承情況。在對心理機制深入了解的基礎上，進一步分析中華文化認同的影響因素，給出提升中華文化認同的具體途徑。我國是統(tǒng)一的多民族國家，中華文化對民族團結有很強的凝聚作用，中華文化認同的程度越高，民族間的摩擦或沖突就越少。應深入研究中華文化認同的現(xiàn)狀，分析其影響因素，探索提升各民族群眾的中華文化認同的途徑。通過各民族群眾的中華文化認同的提升，來促進社會穩(wěn)定和長治久安，維護國家統(tǒng)一和領土完整。從心理機制上深入認識中華文化認同，可以進一步豐富該領域的相關研究，對如何促進各民族群眾的中華民族認同有啟示作用。

目前，對中華文化認同的心理機制的研究還處于起步階段。研究者需要從心理學視野開展進一步的研究，為提升民眾的中華文化認同以及政府部門和教育機構開展中華文化認同教育提供可靠的理論支持和政策建議。