趙 睿 夫
(北京大學(xué)馬克思主義學(xué)院,北京 100871)
作為一部以國民經(jīng)濟學(xué)批判、黑格爾思辨哲學(xué)批判、資本主義生產(chǎn)方式及其異化勞動批判、共產(chǎn)主義理論遠景構(gòu)劃為主要內(nèi)容的重要研究筆記,《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡稱“《1844手稿》”)對理解馬克思早期思想及其歷史唯物主義生成譜系具有重要意義。對于《1844手稿》的譯介與研究已經(jīng)在中國走過80余年,研究文獻可謂汗牛充棟、卷帙浩繁,呈現(xiàn)出學(xué)科多元、主題豐富、范式靈活、熱度不退的主要特征。在諸多研究維度中,馬克思的生態(tài)思想成了國內(nèi)外研究《1844手稿》的一個熱門方向?;凇?844手稿》生態(tài)思想研究豐富的資源,本文簡要梳理國內(nèi)關(guān)于馬克思生態(tài)思想研究的理論進展,為分析奠定基礎(chǔ)。
國內(nèi)學(xué)界對于《1844手稿》生態(tài)思想的系統(tǒng)研究早期可見于姜琳的《馬克思主義與生態(tài)問題》一文,其雖未將《1844手稿》直接作為文本闡發(fā)的唯一重點,但多次援引手稿重要語段,將馬克思語境中的人與自然關(guān)系概括為一種交互的、統(tǒng)一的實踐關(guān)系,“是在實踐基礎(chǔ)上的對象化與非對象化,主體的客體化與客體的主體化,自然的人化與人的自然化的統(tǒng)一”[1]。周東啟等歸納了《1844手稿》中馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的論述,討論了馬克思的人類關(guān)懷、自然界的先在價值,以及人同時作為生物系統(tǒng)構(gòu)成要素與社會系統(tǒng)構(gòu)成要素的二元協(xié)調(diào)等問題,并將生態(tài)危機的實質(zhì)理解為“人與自然的分離與疏遠”“價值選擇與真理選擇的尖銳沖突”[2]。在手稿的生態(tài)思想逐漸得到學(xué)界關(guān)注后,王國聘從手稿中的共產(chǎn)主義描述出發(fā),指出馬克思“并沒有站在那種認為自然是為人的變革而存在的人類中心主義立場上”[3],認為人類活動需要在內(nèi)在自然的必然性與第二自然的自由性中達成平衡。魏立恒從生態(tài)哲學(xué)的維度出發(fā),回應(yīng)了唐納德·沃斯特等歐美生態(tài)學(xué)者對馬克思“不關(guān)心自然問題”的理論責(zé)難,將馬克思的自然觀概括為“現(xiàn)實的自然界”“人本學(xué)的自然界”[4],認為馬克思已經(jīng)提出了系統(tǒng)的以可持續(xù)發(fā)展為中心思想的生態(tài)哲學(xué)理論。許素萍重申了周東啟文章的部分內(nèi)容,認為《1844手稿》中已經(jīng)包含有對生態(tài)文明理論的討論,并對馬克思的生態(tài)思想與科學(xué)發(fā)展觀哲學(xué)內(nèi)核進行了闡發(fā)[5]。解保軍等關(guān)注了《1844手稿》中的生態(tài)辯證法思想,把人界定為受動自然物與能動自然物的結(jié)合,進一步判明了人與動物的自然界限,并討論了人類解放、社會解放與自然解放三者內(nèi)在的辯證關(guān)系,其所言的生態(tài)辯證法,實際上就是馬克思具有辯證意味的自然觀闡發(fā)[6]。楊英姿討論了馬克思《1844手稿》中對人及其本質(zhì)的定性,梳理了人是對象性存在物、自然存在物、有意識的類存在物的馬克思人性觀,認為手稿時期的共產(chǎn)主義闡述本質(zhì)上就是“人類本性”的生態(tài)性的呈現(xiàn)[7]。郭忠義等認為馬克思在《1844手稿》中闡述了生態(tài)人理念與生態(tài)化生存方式,認為生態(tài)人理念強調(diào)人即自然、自然即人,共產(chǎn)主義是人與自然關(guān)系的理想狀態(tài),生態(tài)化生存即“對主體化生存的積極揚棄,就是人的主體性本質(zhì)完成后在更高的歷史階段上向自然化生存的歷史回歸”[8]。杜明娥等梳理了手稿“感性活動及對象關(guān)系—異化勞動及私有財產(chǎn)—共產(chǎn)主義”的生態(tài)解放邏輯,梳理了馬克思《1844手稿》中哲學(xué)批判、現(xiàn)實批判和理論指向等三方面的內(nèi)容[9]。耿步健等立足于生態(tài)集體主義議題,討論了《1844手稿》中異化勞動、社會解放、共同體構(gòu)想等內(nèi)容,認為生態(tài)集體主義是指“人類社會歷史發(fā)展到后工業(yè)文明時代,需要在社會主義集體主義的視野中進一步尋求‘人與人’與‘人與自然’雙重關(guān)系和諧統(tǒng)一的產(chǎn)物,是人類社會進入生態(tài)文明時代一種新的集體主義的發(fā)展形態(tài)”,并論述了資本主義生態(tài)衰敗與社會主義生態(tài)集體勝利的歷史必然性等[10]。
總而言之,國內(nèi)的《1844手稿》生態(tài)思想研究已經(jīng)步入議題細化與話語交互階段。一方面,哲學(xué)與資本主義社會批判話語仍占據(jù)研究話語的主流;另一方面,生態(tài)學(xué)、政治學(xué)、經(jīng)濟學(xué)的分析話語不斷介入,跨學(xué)科討論日趨深化,對原文的研究及對研究的研究雙線并行?;谶@一研究現(xiàn)狀,本文將主要從“關(guān)鍵范疇”與“核心問題”兩方面出發(fā),嘗試對《1844手稿》生態(tài)思想作一個規(guī)范性梳理,以此為《1844手稿》生態(tài)思想研究提供一定的話語資源與思維活力。《1844手稿》具有巨大的“綠色”理論潛能,極具生態(tài)學(xué)興味與社會前景展望意義,未來將得到更為廣泛的理論關(guān)注。
作為一部用以澄清自身思想的研究筆記,《1844手稿》的表述具有批判性、碎片性、跳躍性等特征,這一點在其生態(tài)思想的表述上尤其明顯。從文本分布來看,《1844手稿》的筆記本I “異化勞動和私有財產(chǎn)”與筆記本III “私有財產(chǎn)和共產(chǎn)主義”是其生態(tài)思想闡述的強集中點,筆記本II “私有財產(chǎn)的關(guān)系”、筆記本III “私有財產(chǎn)和勞動”與筆記本III “對黑格爾的辯證法和整個哲學(xué)的批判”是其生態(tài)思想闡述的弱集中點,其余章節(jié)亦有散見的論述。針對這種表述的分散性,明確其理論研究的中心范疇無疑能為系統(tǒng)把握其生態(tài)思想提供幫助??v觀《1844手稿》全文,馬克思的生態(tài)思想闡發(fā)具有四大關(guān)鍵范疇。
理解馬克思對于人的理解是理解《1844手稿》生態(tài)思想闡發(fā)的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。受費爾巴哈人本學(xué)與唯物主義主張的影響,馬克思充分認識到人是社會性與自然性統(tǒng)一的具有對象化能力的主體,一方面,“人直接是自然存在物”[11],人的肉身存續(xù)與勞動生產(chǎn)都需要自然界提供基本條件,人在內(nèi)在與外在兩個層面都不可能脫離自然范疇;另一方面,人的本質(zhì)顯現(xiàn)需要對象化活動,人與自然界從對象化活動亦即實踐的意義上講,根本不可能分斷割裂。馬克思充分肯定人的主體能動性,其語境中的“人的類本質(zhì)”實質(zhì)上就是人的“能動本質(zhì)”“自由本質(zhì)”“實踐本質(zhì)”,意味著“對對象運用自身的固定尺度”“按照美的規(guī)律來構(gòu)造”“自由地面對自身的產(chǎn)品”[11],即在自然界中實現(xiàn)自身的外在化,用群體關(guān)系生成的共同體法則來完成對自然的認識與改造。當(dāng)然,這一改造過程也不僅僅是人作用于自然的過程,人作為自然的一部分,必然也在與自然的對象化互動中塑造自己。用馬克思的話說,“一句話,人的感覺、感覺的人性,都是由于它的對象的存在,由于人化的自然界,才產(chǎn)生出來的”[11]?;仡欛R克思對人的理論闡發(fā),可以對《1844手稿》中的“人”的范疇作一個概括定義,即內(nèi)生于自然界的、具有對象化能力與需要的、通過勞動實現(xiàn)自我生產(chǎn)與自然改造的社會性的能動主體,“它需要自身之外的自然界、自身之外的對象”[11]。在這個意義上,人與自然以一種間性形式存在,人的一切文明創(chuàng)造與社會活動不能被貼上一個武斷的“反自然/去自然”的標簽,因為這些能動的對象化行為的本質(zhì)都是人的自然本質(zhì)在外部世界的具體顯現(xiàn),“歷史是人的真正的自然史”[11]。
馬克思很少直接使用“生態(tài)”或“生態(tài)學(xué)”范疇,但其具有一個包含系統(tǒng)認識論和人與自然關(guān)系思考在內(nèi)的生態(tài)學(xué)思想已無須置疑。與純粹的人類中心主義或生態(tài)中心主義不同,馬克思捕捉到了人類社會與自然界的間性關(guān)系——“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的,因為只有在社會中,自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶,才是他為別人的存在和別人為他的存在,只有在社會中,自然界才是人自己的合乎人性的存在的基礎(chǔ),才是人的現(xiàn)實的生活要素”[11]。手稿中的自然范疇多來自傳統(tǒng)西方哲學(xué),尤其是形而上學(xué)及其批判,揭示出馬克思對黑格爾、費爾巴哈等的自然觀的批判繼承。不同的是,黑格爾認為自然界是表現(xiàn)理念的一種方式,自然界以精神為其終極目的[12]。這是唯心歷史自然觀。費爾巴哈認為自然界是無意識的實體,是非發(fā)生的永恒的實體,是第一性的實體[13],并把自然拔高為人或把人降格為自然[14]。這是抽象唯物自然觀。馬克思將自然理解為自然人化與人的自然化相統(tǒng)一的整體性存在,在指出自然界是“人的無機的身體”的同時,也強調(diào)“一個存在物如果在自身之外沒有自己的自然界,就不是自然存在物,就不能參加自然界的生活”[11],從而構(gòu)劃出人與自然之間的動態(tài)平衡?!爱?dāng)然,我們之外的自然界本身并不具有人的本質(zhì),并不會真正轉(zhuǎn)化為人”[15],把自然與人在話語上混為一談也不是馬克思所要做的工作,這也警惕人們不能濫用人與自然的整體性概念,防范從馬克思主義滑向極端生態(tài)主義及價值虛無主義的理論風(fēng)險。
馬克思在《1844手稿》中通過深度研究國民經(jīng)濟學(xué),挖掘出土地與地租對于人類社會生產(chǎn)與生活方式變更的重大影響。在馬克思看來,土地是一種普遍的自然要素,其衍生出來的地租則是一種對土地的自然成果的掠奪[16]。資本家與土地所有者通過對自然資源(尤其是土地資源)的占有,來獲取對工人的優(yōu)勢地位。自然資源如土地、原材料等壟斷的逐步擴大,使得資本家生產(chǎn)產(chǎn)品的價格保持在自然價格之上,從而加劇對消費群體的剝削。資本與土地富饒程度正相關(guān),資本主義的發(fā)展與土地這一自然條件息息相關(guān),“在資本相等的條件下,擁有較富饒土地的土地所有者取得勝利”[11]。對于包括自然存在與社會存在的整個生活世界而言,土地作為一種自然系統(tǒng)構(gòu)成要素,時刻影響著人與自然界本身的關(guān)系。馬克思對土地私有制進行批判,表達出對將自然存在的土地作為私有財產(chǎn)而納入市場邏輯內(nèi)部的不滿,其認為土地所有者利用土地的私有制度收取地租,實際上是在掠奪自然與社會的雙重利益,從而明確地指出了將土地作為私有財產(chǎn)的社會危害性[16]。馬克思對土地問題的深度觀察無疑包含有生態(tài)學(xué)的涵義:私有制導(dǎo)致的以土地資源壟斷為主要表征的自然資源壟斷極大地影響了世界生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定性,使得人類社會陷入資源集中與貧困加劇的困境,使得自然資源陷入私地過剩、公地透支的局面。因而,在手稿之后,馬克思主張通過土地國有化來限制自然資源壟斷的惡性擴張,從而維護人與人、人與自然關(guān)系的穩(wěn)定性。
拉賓等人將異化勞動理解為《1844手稿》的“中心范疇”,強調(diào)這一范疇與馬克思的自然思想關(guān)系密切。從人與一般自然存在物的區(qū)別層面來看,人的勞動具有人的類特性,是人的類生活的核心內(nèi)容。勞動從本質(zhì)而論是一個社會的、交互的、間性的過程,它是不同社會主體聯(lián)結(jié)共生的行動紐帶,是人的社會性的最終根因。與此同時,勞動又扮演著人與自然的中介環(huán)節(jié),它使得自然的人成為人而有別于一般自然存在物,又賦予了人以改造自然、實現(xiàn)自身的能動能力。馬克思在《1844手稿》中對人與自然的關(guān)系作了理論與實踐兩個方面的闡發(fā):一方面,在理論層面,自然界的諸般存在都是人的意識對象的組成部分,都是人的精神的無機界,沒有獨立于人的精神認識與思想加工之外的、與人完全無關(guān)的自然;另一方面,在實踐層面,人靠自然生活,靠自然提供的兩種生活資料延續(xù)自身,既包括用以支撐肉身存續(xù)的生活資料,也包括用以支撐勞動活動的生活資料。在這個意義上,解決人道主義與自然主義矛盾、調(diào)和人與自然關(guān)系無疑與對勞動的理解息息相關(guān)。既然勞動在馬克思的語境中擔(dān)當(dāng)著人與自然交互、人與自然互相實現(xiàn)的重要職能,那么人與自然的分離與對立到底是如何發(fā)生的呢?馬克思將這一異化的根源放置在異化勞動上。異化勞動使自然界同人相異化,使人自己的活動機能及生命活動同人相異化,使人自己的身體同人相異化,同樣也使在人之外的自然界同人相異化,使他的精神本質(zhì)、他的人的本質(zhì)同人相異化[11]。作為異化勞動的生成結(jié)果,人喪失了一切正常與自然交互的能力,而落入“越投身自然就越遠離自然”的自我否定的險境,其勞動形式、個人發(fā)展與生活要素全面背離自然,“完全違反自然的荒蕪,日益腐敗的自然界,成了他的生活要素”[11]。
人與自然關(guān)系問題是馬克思《1844手稿》生態(tài)思想闡發(fā)的中心問題。這個問題脫胎于哲學(xué)層面的存在——存在者關(guān)系思考,因生態(tài)環(huán)境的破壞、資源的匱乏、工人生活狀況的惡化等現(xiàn)實條件的變化而成為馬克思必須面對的一個問題。人與自然關(guān)系問題是一個大問題,不可能以籠統(tǒng)而論的三兩句話就將之徹底闡明。因此,馬克思在《1844手稿》中細分了這個大問題,并將其轉(zhuǎn)化為3個方面的小問題,以此揭示出人與自然的具體關(guān)系及其矛盾解決的可能路徑。
在《1844手稿》的語境中,馬克思使用大量篇幅談?wù)摿俗匀豢茖W(xué)與工業(yè)技術(shù)對自然的影響問題。作為人類文明在19世紀的最新形態(tài),工業(yè)文明對生產(chǎn)力的指數(shù)性提升不僅造成了生產(chǎn)與生活方式的重大轉(zhuǎn)變,也極大地改變了傳統(tǒng)社會中人與自然相對簡單的資源交互關(guān)系。自然資源的“收支平衡”被極高的工業(yè)轉(zhuǎn)換效率打破,一切物質(zhì)生產(chǎn)過程的規(guī)模與速率被提升到前所未有的程度。從整體來看,馬克思對這一問題的回答是雙向的,他將自然科學(xué)與工業(yè)描述為人的解放的重要條件,指出自然科學(xué)通過工業(yè)日益在實踐上進入人的生活,改造人的生活,并為人的解放作準備[11]。在馬克思看來,科學(xué)革命與工業(yè)化進程是不可回避的歷史現(xiàn)實,人與自然經(jīng)由科學(xué)革命與工業(yè)化進程形成的更緊密的聯(lián)系要求自然科學(xué)必須走向一種兼具自然性與社會性的人的科學(xué)。工業(yè)化已然成為一種以異化的形式展現(xiàn)自身的人的本質(zhì)力量的外顯。換言之,以改造自然的形式得以展現(xiàn)的人的內(nèi)部自然本質(zhì),“通過工業(yè)——盡管以異化的形式——形成的自然界,是真正的、人本學(xué)的自然界”[11]。人類文明及其科學(xué)技術(shù)形式將以一種異化的、對象化的形式來完成對自然的改造,以便能更大程度地實現(xiàn)人的本質(zhì)。這決不能被認為是支持“馬克思是技術(shù)中心論者” 的謬見,因為馬克思已經(jīng)意識到了科學(xué)技術(shù)及其工業(yè)形式帶來的一系列問題,如工人生存境況惡化、產(chǎn)品揮霍嚴重等。馬克思并不認為科學(xué)技術(shù)的發(fā)展應(yīng)該將人的幸福與解放作為工具或手段,因此,科學(xué)技術(shù)的發(fā)展與工業(yè)化進程對自然的影響是有限度的、需要控制的。但必須認識到,馬克思肯定了科學(xué)技術(shù)與工業(yè)化,科學(xué)技術(shù)與工業(yè)化仍然是馬克思語境中人的本質(zhì)力量賴以表現(xiàn)的不可回避的路徑。
基于一個批判私有制、反對土地等自然資源私有化的前置性論點,馬克思鮮明地指出了資本主義生產(chǎn)與生活方式對自然界的破壞性。這種破壞性主要體現(xiàn)在對人的自然性的破壞、對自然的自然性的破壞、對人與自然關(guān)系的破壞三大方面。馬克思指出了資本主義生產(chǎn)與生活方式對人的自然性與社會性的二元割裂。一方面,工業(yè)資本家決不放棄任何滿足自然需要的享受機會,“他決不退回到違反自然的粗陋需要”[11],并在享受——或言對自身及其資本實質(zhì)的剝削活力的再生產(chǎn)——逐漸愈發(fā)為資本所綁定、控制;另一方面,資本主義生產(chǎn)與生活方式不斷加劇對工人的壓迫,使得工人最基本的自然需要都無法得到滿足,如吃的需要、住的需要等,都被資本主義生產(chǎn)與生活方式壓迫到一個極低的程度,“他(工人)的任何一種感覺不僅不再以人的方式存在,而且不再以非人的方式,甚至不再以動物的方式存在”[11]。資本主義擴張的過程,本質(zhì)上也就是人的自然屬性被否定的過程,其既包括資本家自然需要的異化與喪失,也包括工人自然需要的壓迫與消滅。在對自然的自然性的破壞方面,資本主義亦危害深遠。自然的自然性,指使得自然得以成為自然的先在價值與尊嚴屬性,被資本主義生產(chǎn)與生活方式轉(zhuǎn)化為純粹的可占用的私有化價值,“私有制使我們變得如此愚蠢而片面,以致一個對象,只有當(dāng)它為我們所擁有的時候,就是說,當(dāng)它對我們來說作為資本而存在,或者它被我們直接占有,被我們吃、喝、穿、住等等的時候,簡言之,在它被我們使用的時候,才是我們的”[11]。人與自然關(guān)系在資本主義生產(chǎn)與生活方式?jīng)_擊下面臨動蕩,因為人與自然異化的同時造成了人與自然的緊張狀態(tài)。大工業(yè)的資源掠奪與土地侵吞將自然囚禁為純粹客體,資本家為了資本的擴張積累而不斷提高生產(chǎn)速率及開發(fā)規(guī)模,工人群體由于生活資料(雙重意義上的)的匱乏而走向生態(tài)的非理性。凡此種種,都揭示出馬克思《1844手稿》的一大基本觀點:資本主義將始終是自然的敵人。
重新回顧馬克思的經(jīng)典表述:“這種共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[11]值得嚴肅思考的問題是,馬克思語境中的人道主義與自然主義究竟何指?在費爾巴哈的話語之外,馬克思是否對這兩個概念作了思維上的深化?馬·伊·佩特羅相認為,馬克思所言的人道主義即無產(chǎn)階級的革命使命,其本質(zhì)在于人的個性解放與本質(zhì)復(fù)歸,這要求人擺脫異化勞動、回歸自然的生活與生產(chǎn)狀態(tài)。而自然主義則意味著“人同自然界的甚至是人同人的有機的、擺脫了異化的社會關(guān)系的、直接的統(tǒng)一”[15]。在這個意義上,人道主義與自然主義相遇在異化的終結(jié)這一邏輯歸宿上。異化的終結(jié),即“消滅私有財產(chǎn)和消滅私有財產(chǎn)所產(chǎn)生的異化了的社會關(guān)系的總和的結(jié)果”[15],其指向了馬克思語境中真正的共產(chǎn)主義。順應(yīng)這種分析思路,人類與自然關(guān)系的和解,無疑有賴于實現(xiàn)共產(chǎn)主義過程中必然涉及的幾個替代。即在物質(zhì)資料的社會占有上用“豐富”替代“貧困”,在私有財產(chǎn)上用“積極揚棄”替代“消極占有”,在對人的認識上用“具體/鮮活個人”代替“抽象/機械個人”,在生產(chǎn)與消費觀念上用“本質(zhì)實現(xiàn)”替代“需求壓抑”。從這個意義上說,馬克思對于共產(chǎn)主義的重要闡述分明是一條力圖祛除資本邏輯、走向社會主義生態(tài)文明愿景的理論通路。
思考馬克思《1844手稿》中生態(tài)思想的四大范疇與三大問題,至少具有以下三方面的重要理論意義:(1)有利于更為全面、徹底地理解馬克思對于現(xiàn)代性的理論觀點。從馬克思對于資本主義擴張邏輯與技術(shù)理性的批判反思來看,馬克思并非是約翰·格雷等人語境中的“啟蒙理性者”[17],他在肯定技術(shù)進步與生產(chǎn)力發(fā)展的重大意義的同時,仍試圖為人與自然關(guān)系設(shè)置必要的尺度與適度的規(guī)范。在這個意義上,馬克思決不能被簡單概括為一個“現(xiàn)代主義者”或“啟蒙之子”,他對于現(xiàn)代性的看法包含有豐富的內(nèi)在張力。(2)有利于更進一步地把握馬克思共產(chǎn)主義構(gòu)想的觀念內(nèi)核,樹立更具全面性與辯證性的人與自然觀。在《1844手稿》的語境中,共產(chǎn)主義的實現(xiàn)與人與自然的雙向和解與共同解放高度同構(gòu),這種和解與解放不是追求同時、同步“絕對平等”的教條束縛,而是對于二者之間“主體間性”的整體構(gòu)建,人類文明的演進當(dāng)然要利用自然力的重要生產(chǎn)要素,但這種利用必須是有所調(diào)控的、有所節(jié)制的,而非資本邏輯的盲目性擴張[18]。(3)有利于認清社會主義生態(tài)文明、生態(tài)社會主義的歷史必然性與制度優(yōu)越性。通過馬克思對資本主義生態(tài)危害的深入剖析可知,力圖以資本主義經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑應(yīng)對生態(tài)危機的所謂生態(tài)資本主義或綠色資本主義在本質(zhì)上具有局限性,其逐利性、擴張性的觀念內(nèi)核并不能有效解決生態(tài)危機。未來,社會主義生態(tài)文明的制度構(gòu)劃或生態(tài)社會主義的制度替代將表現(xiàn)出越來越鮮明的優(yōu)越性。這一點將在新時代中國特色社會主義事業(yè)的理論與實踐發(fā)展中不斷得到呈現(xiàn)。