廣西少數(shù)民族音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)研究*

范曉琴

廣西擁有豐富的少數(shù)民族音樂文化資源，無(wú)論是在種類、形式的多樣性方面還是在音樂的聲調(diào)、節(jié)奏以及舞蹈表現(xiàn)方面都有著鮮明的地域特點(diǎn)和多元化風(fēng)格。豐富的少數(shù)民族音樂作品既展現(xiàn)了悠久的民族發(fā)展歷史，也讓廣西少數(shù)民族音樂呈現(xiàn)出更加深刻的傳承與研究?jī)r(jià)值。旅游開發(fā)與商業(yè)發(fā)展不斷沖擊少數(shù)民族音樂，因此廣西少數(shù)民族音樂作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)當(dāng)不斷革新，采取有效的保護(hù)與開發(fā)策略，推動(dòng)民族音樂的成長(zhǎng)與發(fā)展。

一、廣西少數(shù)民族音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要保護(hù)方式

（一）廣西少數(shù)民族音樂元素的作品創(chuàng)作

少數(shù)民族音樂與少數(shù)民族人民的日常生活息息相關(guān)，大量的優(yōu)秀音樂作品在日常的生產(chǎn)、節(jié)慶、婚戀等活動(dòng)中誕生。隨著社會(huì)的發(fā)展，越來越多的少數(shù)民族地區(qū)青年走出自己的村寨，到城市工作、生活、定居，同時(shí)受到現(xiàn)代音樂的影響，逐漸地脫離了少數(shù)民族音樂活動(dòng)的參與，因此也造成了少數(shù)民族音樂傳承群體的缺失，隨之也出現(xiàn)了作品數(shù)量減少的危機(jī)。

高校、音樂團(tuán)體和研究機(jī)構(gòu)作為少數(shù)民族音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要傳播群體，在其保護(hù)和發(fā)展上有明顯的優(yōu)勢(shì)，通過教育的傳承、文化的傳播都可以為少數(shù)民族音樂的保護(hù)起到積極的作用。以桂林旅游學(xué)院七玄樂府樂團(tuán)為例，自2014年項(xiàng)目成立以來，深入挖掘壯族、侗族的少數(shù)民族音樂，特別是在少數(shù)民族器樂方面取得了較大的成果，以壯族的葫蘆琴、侗族的蘆笙、侗笛等少數(shù)民族樂器為依托，成立了頗具特色的廣西少數(shù)民族樂團(tuán)，同時(shí)邀約國(guó)內(nèi)作曲家，創(chuàng)作了如《憶江樓》《桂樹下》《畫影》《九馬行云》《金蛙嘻雨》等具有侗族音樂元素和壯族音樂元素的器樂作品；再如廣西歌舞劇院創(chuàng)作和改編了大量的廣西少數(shù)民族音樂作品，如《白蓮盤歌》《藤纏樹》《海耕謠》《喜鵲登枝》等少數(shù)民族元素的聲樂作品，這些器樂和聲樂作品通過演出活動(dòng)的開展，向外界傳播廣西少數(shù)民族音樂文化的同時(shí)，也對(duì)推進(jìn)了少數(shù)民族音樂的創(chuàng)作，對(duì)少數(shù)民族音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)具有重要的意義。

（二）廣西少數(shù)民族音樂作品的演繹

廣西少數(shù)民族音樂主要包括民歌和器樂兩種形式，壯、侗、苗、瑤、京、毛南等民族擁有豐富的山歌、多聲部民歌，還有天琴、蘆笙、侗笛、獨(dú)弦琴、銅鼓、馬骨胡等獨(dú)具特色的少數(shù)民族樂器，無(wú)論是民歌還是樂器，都是主要是依靠少數(shù)民族人民代代相傳的模式，大多是都是由當(dāng)?shù)氐母鑾?、琴師傳授給自己的學(xué)生或是家族的長(zhǎng)輩教授給晚輩的，這種口傳心授的教學(xué)方式，讓很多純粹的少數(shù)民族音樂僅僅活躍在自己的地域范圍之內(nèi)，族群數(shù)量的多少直接影響到音樂技藝的傳承。

自20世紀(jì)西方教育體系的進(jìn)入，大量的西方音樂作品和樂器進(jìn)入我國(guó)社會(huì)，越來越多的中國(guó)民眾開始學(xué)習(xí)西方樂器的演奏和西方的歌劇演唱，對(duì)于高等院校的音樂專業(yè)而言，西方音樂的理論學(xué)習(xí)和技能學(xué)習(xí)是必修課，而中國(guó)的傳統(tǒng)音樂，特別是少數(shù)民族音樂更多出現(xiàn)在選修課中，在課程體系中的比重甚輕。自十八大以來，隨著核心價(jià)值觀和文化自信的建立，各地高校逐步將中國(guó)傳統(tǒng)音樂和具有地域色彩的少數(shù)民族音樂逐漸的納入課程體系，廣西各高校如廣西藝術(shù)學(xué)院、廣西民族大學(xué)、桂林旅游學(xué)院等，在廣西音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承方面做出了巨大努力，演唱和演奏了許多廣西少數(shù)民族音樂作品，在校園教學(xué)和社會(huì)活動(dòng)的開展中積極的傳播廣西少數(shù)民族音樂。

二、廣西少數(shù)民族音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要傳播形式

（一）通過音樂作品創(chuàng)作與表演團(tuán)體傳播

少數(shù)民族音樂最常用的一種傳播方式是通過歌手或樂手演藝創(chuàng)作的音樂作品進(jìn)行展示，這種方式是通過演員與觀眾近距離的進(jìn)行交流和傳播音樂，長(zhǎng)期以來，這樣的形式主要是由民間藝人進(jìn)行傳播[1]。如今，除了民間藝人之外，更多的表演團(tuán)體和個(gè)人帶著現(xiàn)代的審美創(chuàng)作了一批具有少數(shù)民族元素的音樂作品，迅速地在媒體和網(wǎng)絡(luò)上吸引了大眾的喜愛，這些表演團(tuán)體和個(gè)人不乏專業(yè)演員和藝術(shù)院校的師生，如第三代劉三姐傳人唐佩珠、黑衣壯之星黃春艷等歌唱家演唱了無(wú)數(shù)的廣西民歌，《只有山歌敬親人》 《山歌好比春江水》 《壯鄉(xiāng)美》 《壯鄉(xiāng)三月天》等歌曲廣為傳唱；毛南族的“毛南組合”、京族的“古咷組合”、瑤族的“蝴蝶飛”組合、壯族的“木棉組合”等少數(shù)民族音樂人用多聲部的集體演唱讓廣西各民族的民歌更具感染力，除演唱之外，還通過少數(shù)民族樂器的伴奏，使得琴聲與歌聲完美的交融；這些新表演團(tuán)體的出現(xiàn)，將廣西少數(shù)民族音樂以專業(yè)、鮮活的舞臺(tái)表演和演出效果呈現(xiàn)在大眾的眼前，適應(yīng)了當(dāng)前廣大群眾的舞臺(tái)審美，對(duì)于廣西少數(shù)民族音樂來說是一個(gè)視聽兼?zhèn)涞膫鞑シ绞健?/p>

（二）媒體與旅游演藝的互動(dòng)傳播

當(dāng)代社會(huì)，傳播少數(shù)民族音樂的方式豐富多樣，伴隨我國(guó)社會(huì)對(duì)民族音樂的重視程度不斷提高，越來越多的地區(qū)會(huì)舉辦少數(shù)民族音樂活動(dòng)來吸引大眾對(duì)于少數(shù)民族音樂的關(guān)注目光。如電視媒體打造的“一生所愛大地飛歌新民歌音樂季”“廣西民歌會(huì)”，政府文化教育部門舉辦的南寧國(guó)際民歌藝術(shù)節(jié)、東盟文化藝術(shù)周、紅銅鼓中國(guó)東盟藝術(shù)教育成果展演，通過少數(shù)民族音樂活動(dòng)的開展向世界證明了我國(guó)傳統(tǒng)民族音樂文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的巨大魅力。

與此同時(shí)，旅游演藝的蓬勃發(fā)展也成為傳播少數(shù)民族音樂文化的重要方式。廣西是我國(guó)旅游演藝項(xiàng)目開展最早的地區(qū)之一，山水實(shí)景演出已經(jīng)成為廣西少數(shù)民族音樂傳播的一張名片，“印象劉三姐”“坐妹”“桂林千古情”等旅游演藝項(xiàng)目用人民群眾喜聞樂見的演藝形式推動(dòng)文化資源向文化產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化，廣西民歌、樂器、舞蹈、戲曲等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容通過旅游景區(qū)向游客傳播，在有效加速地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)也推動(dòng)了中華民族優(yōu)秀傳動(dòng)文化的創(chuàng)新發(fā)展。由此可見，憑借媒體與旅游演藝互動(dòng)的行為建立保護(hù)廣西少數(shù)民族音樂的機(jī)制，可以更為有效地傳播與發(fā)展我國(guó)傳統(tǒng)文化，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的廣西少數(shù)民族音樂藝術(shù)，也向世界證明了民族文化的實(shí)力與魅力。

三、廣西少數(shù)民族音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)策略

（一）廣西少數(shù)民族樂器改良開發(fā)與交融

廣西地區(qū)的少數(shù)民族樂器眾多，拉弦、彈撥、吹管類樂器豐富，盡管各自特色鮮明，但也存在相互交融的可能性，每個(gè)民族的音樂色彩都為音樂藝術(shù)創(chuàng)作提供了素材，桂林旅游學(xué)院七玄樂府在少數(shù)民族樂器交響化的道路上做出了嘗試。

桂林旅游學(xué)院七玄樂府樂團(tuán)與上海民樂廠共同改良研制了壯族的葫蘆琴，其中天葫蘆為弦樂、地葫蘆為彈撥樂，再配合侗族的蘆笙和侗笛，形成了交響樂團(tuán)中的拉弦、彈撥、吹管三大聲部，再加上打擊樂聲部，形成了樂團(tuán)的完整編制。樂團(tuán)作為高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的研究與實(shí)踐平臺(tái)，自2014年以來，參與的師生超過500人次，演出100余場(chǎng)，得到自治區(qū)旅發(fā)委專項(xiàng)資金的支持，獲得教育部禮敬中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化特色展示項(xiàng)目的稱號(hào)，參演廣西壯族自治區(qū)成立60周年文藝展演、第十三屆紅銅鼓中國(guó)東盟藝術(shù)教育成果展演等高水平演出，在高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承上發(fā)揮了積極的作用。七玄樂府將多民族的音樂元素結(jié)合在一起創(chuàng)作了多部少數(shù)民族音樂作品，實(shí)現(xiàn)了廣西少數(shù)民族音樂的相互交融性，也為廣西地區(qū)少數(shù)民族音樂藝術(shù)的成長(zhǎng)與發(fā)展奠定了良好的基礎(chǔ)。

（二）廣西少數(shù)民族音樂的跨界融合開發(fā)

相互交融的音樂元素呈現(xiàn)出音樂藝術(shù)發(fā)展的多元化優(yōu)勢(shì)，也可以將不同形式的音樂類別進(jìn)行結(jié)合，探索不同音樂形式跨界交融的可能性。組成廣西少數(shù)民族音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的要素主要包括音調(diào)、節(jié)奏、和聲等幾方面，廣西地區(qū)的少數(shù)民族音樂具有獨(dú)特的音調(diào)特征，其中二度和聲碰撞裝飾音等音樂元素更是廣西地區(qū)少數(shù)民族音樂當(dāng)中非常具有特征性的音樂語(yǔ)言，這些音樂元素都會(huì)應(yīng)用到音樂的二次創(chuàng)作當(dāng)中。廣西藝術(shù)學(xué)院創(chuàng)作的《蘆笙舞》采取裝飾音的模擬方式呈現(xiàn)出蘆笙吹奏的音響演奏效果，配合二度音程的不均勻碰撞模式模擬呈現(xiàn)出銅鼓的音樂效果，將銅鼓敲擊和蘆笙吹奏的元素融入鋼琴演奏當(dāng)中，交替、疊加呈現(xiàn)的樂曲氛圍可以為聽眾營(yíng)造出富有廣西少數(shù)民族生活特色的情景[2]。

（三）少數(shù)民族音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)中的“原汁原味”

少數(shù)民族音樂的非物質(zhì)文化的文化遺產(chǎn)形態(tài)最重要無(wú)論是采取怎樣的保護(hù)和開發(fā)來促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂的傳承，保持內(nèi)容的原汁原味才是最重要的。各少數(shù)民族由于地理和文化各有特色，故而其傳統(tǒng)音樂也是多姿多彩各有千秋。多樣性是我們國(guó)家值得驕傲的文化特征，多樣性也是保持文化活力的秘訣[3]。

在少數(shù)民族音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)中必須注重其生態(tài)環(huán)境，不可盲目的一味追求市場(chǎng)的迎合，而失去少數(shù)民族音樂獨(dú)特魅力，“原汁原味”是少數(shù)民族音樂的精髓，過度的創(chuàng)編會(huì)導(dǎo)致傳統(tǒng)音樂的獨(dú)特魅力，群眾在接受的過程中將無(wú)法體會(huì)少數(shù)民族的精神文化，也就是失去了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承價(jià)值，因此在開發(fā)中要做到保持少數(shù)民族音樂的“原汁原味”。

四、結(jié)語(yǔ)

廣西少數(shù)民族音樂是我國(guó)非物質(zhì)文化的寶貴遺產(chǎn)，提出科學(xué)的廣西少數(shù)民族音樂保護(hù)與傳承方案，可以進(jìn)一步推動(dòng)其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的進(jìn)步與發(fā)展。從不同的角度研究廣西少數(shù)民族音樂藝術(shù)，不僅要在音樂創(chuàng)作和作品演繹出發(fā)，還要探索有效的少數(shù)民族音樂教育傳承機(jī)制和傳播路徑，利用多元化的少數(shù)民族音樂融合發(fā)展來共同保障少數(shù)民族音樂作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)未來長(zhǎng)久的傳承與發(fā)展需求。