□高惠芳
(北京聯(lián)合大學(xué)馬克思主義學(xué)院,北京100101)
黑格爾形而上學(xué)的精髓與馬克思辯證法的關(guān)系,以及馬克思在經(jīng)濟學(xué)討論時采用的“分析”方法,再加之純粹經(jīng)驗的思維,造成了后世對馬克思哲學(xué)性質(zhì)的各種猜想和認(rèn)定。但集中圍繞著“馬克思與黑格爾的關(guān)系”進行解讀的學(xué)者較多,而從實在論(確切地說,是區(qū)別于經(jīng)驗主義的“純粹經(jīng)驗”的方法)嘗試解讀馬克思的學(xué)者則少之又少,這就給正確認(rèn)知馬克思與德國古典哲學(xué)的關(guān)系、馬克思的哲學(xué)變革以及馬克思的方法論在政治經(jīng)濟學(xué)中的應(yīng)用,帶來了一定的困難。
諾曼·萊文認(rèn)為,馬克思在寫作《資本論》時恰當(dāng)?shù)剡\用了黑格爾的辯證法,正如他在《資本論》第二個德文版的跋中所承認(rèn)的那樣。尤其是在《資本論》第一卷第五章“勞動過程和價值增殖過程”中,“當(dāng)馬克思需要論證他關(guān)于工具本身不能生產(chǎn)價值而只是附屬于進行生產(chǎn)的工人之目的的論點時,他轉(zhuǎn)向了黑格爾”[1]。事實上,馬克思在敘述價值一章時,就是運用了黑格爾特有的表達方式。問題是,馬克思究竟在什么程度上運用了概念的辯證思維?對現(xiàn)象和理論的分析能否為哲學(xué)史勘定一條明顯的分界線。不論是諾曼·萊文抑或其他西方學(xué)者,無論他們對馬克思演繹經(jīng)濟學(xué)范疇的方式、路徑存有何種質(zhì)疑,我們都有理由相信馬克思的這種新方法在本質(zhì)上是區(qū)別于黑格爾的思辨辯證法的,同時也區(qū)別于任何其他的唯物主義(要么理性占據(jù)思維的全部過程,獨獨不見感性直觀甚或不見知性;要么是實證主義的,對經(jīng)驗和現(xiàn)實缺乏比較分析的感性思維,而只注重從事實出發(fā)得出平面的、狹隘的唯物主義認(rèn)識論)。正確的做法是要求將經(jīng)驗和理性結(jié)合起來,在理性發(fā)揮主導(dǎo)作用的過程中,經(jīng)驗或感性直觀從未放棄對范疇的敘述和闡釋,而是貫穿于理性思維的全部過程,這正體現(xiàn)在馬克思關(guān)于勞動范疇等的闡述中。
商品的價值就是耗費在商品生產(chǎn)上的社會勞動的對象形式。商品只有在交換中,才能體現(xiàn)自身的價值,或者說,才能發(fā)揮商品的形式與內(nèi)容的統(tǒng)一。經(jīng)濟學(xué)家盡管看到商品交換中或隱或現(xiàn)的不平等現(xiàn)象,但他們沒有認(rèn)清事實的真相。以勞動的對象化換取活勞動的形式上的區(qū)別,僅僅是形式上的,而缺乏實際內(nèi)容。“從勞動分為對象化勞動和活勞動這一形式上的區(qū)別而引出較多量勞動同較少量勞動相交換,這是徒勞無益的”[2]244。馬克思認(rèn)為,“資本家和工人之間的交換關(guān)系,僅僅成為屬于流通過程的一種表面現(xiàn)象,成為一種與內(nèi)容本身無關(guān)的并只是使它神秘化的形式。勞動力的不斷買賣是形式。其內(nèi)容則是,資本家用他總是不付等價物而占有的他人的已經(jīng)對象化的勞動的一部分,來不斷換取更大量的他人的活勞動”[2]264。不同使用價值之間的交換只是形式,只是使用價值的質(zhì)的關(guān)系,而不體現(xiàn)不同質(zhì)的交換價值之間的量的不對等,這種關(guān)系是被扭曲了的、歪曲了的新的生產(chǎn)形式的基本內(nèi)容——雇傭勞動是資本主義的生產(chǎn)形式的基礎(chǔ)。
從理論和現(xiàn)實兩重性出發(fā),馬克思論述了所有權(quán)(在這里私有權(quán)發(fā)展成為所有權(quán)的統(tǒng)治形式)的矛盾率。從理論和現(xiàn)實出發(fā),無非遵循時間邏輯和空間邏輯這兩條線索。從“最初”來看,“所有權(quán)似乎是以自己的勞動為基礎(chǔ)的”;但從“現(xiàn)在”來看,“所有權(quán)和勞動的分離,成立似乎是一個以它們的同一性為出發(fā)點的規(guī)律的必然結(jié)果”。并且,它們也遵循了空間邏輯,這種空間邏輯盡管最終指向但至少形式上掩蓋了時間邏輯上的同一性。以此,馬克思分析了奴隸制勞動和資本制勞動關(guān)于剝削關(guān)系的不同表象:“在奴隸制勞動下,所有權(quán)關(guān)系掩蓋了奴隸為自己的勞動,而在雇傭勞動下,貨幣關(guān)系掩蓋了雇傭工人的無代價勞動。”[2]246言外之意,貨幣關(guān)系并不能最好地體現(xiàn)資本家和工人的關(guān)系以及全面異化勞動的事實,相反,它卻以“真相”的形式發(fā)表了對奴隸制下生產(chǎn)形式的看法,顯然這與奴隸制以及由此而來的全部所有制的關(guān)系都表現(xiàn)得一樣,全部勞動表現(xiàn)為有酬勞動。在資本主義社會,有酬勞動發(fā)展得最為充分的地方,就是生產(chǎn)者的勞動和所有權(quán)者在不付酬的情況下占有工人勞動相分離。這種分離是與歷史發(fā)展所引起的生產(chǎn)形式的進步成反比的。生產(chǎn)形式越是簡單,隱藏在流通過程中的商品交換的剝削程度越深——即不同質(zhì)的使用價值交換的不同量的表現(xiàn)越為突出,被剝削階級讓渡自己勞動成果的程度就越小,范圍也就越窄;而所有權(quán)者無酬占有實際勞動者的勞動的程度越深,即交換的勞動的質(zhì)和量的差別越大,這種無酬勞動與勞動再生產(chǎn)的關(guān)系就越發(fā)密切,交往越深。馬克思談到徭役勞動時認(rèn)為,“在徭役勞動下,服徭役者為自己的勞動和為地主的強制勞動在空間和時間上都是明顯分開的”[2]245,而在資本之下,它所體現(xiàn)的空間范疇與時間范疇幾近失去存在的同一性,其間的分離在邏輯上幾乎為同一性所代替。
全部歷史的勞動在它的主要形式上,無一例外地指向有酬勞動與無酬勞動的分離,為研究生產(chǎn)形式的現(xiàn)狀以及它的業(yè)已被更替和行將更替的生產(chǎn)形式間的規(guī)律提供了制度和范圍。關(guān)于制度和范圍以及各自產(chǎn)生的歷史上的狀況,都要從作為整體的生產(chǎn)形式的勞動范疇中去分析,而它的表現(xiàn)形式恰恰是辯證法的,即它的內(nèi)容涵蓋了辯證法思維下的形式的邏輯。我們要注意,“以商品生產(chǎn)和商品流通為基礎(chǔ)的占有規(guī)律和私有權(quán)規(guī)律,通過它本身的、內(nèi)在的、不可避免的辯證法轉(zhuǎn)變?yōu)樽约旱闹苯拥膶α⑽铩盵2]264。無論是從理論還是現(xiàn)實,從經(jīng)驗還是理性,我們都有必要對每一種形式下的勞動范疇及其規(guī)律進行研究,從而得出它及其包含的眾多范疇的一般的關(guān)系和特征。
勞動范疇不是純粹理論的,而是經(jīng)驗的歷史的具體總體。勞動范疇是生產(chǎn)形式的基本依據(jù)和要素,它在時間空間中結(jié)成的元素之間的關(guān)系組成了生產(chǎn)形式的基本樣式。勞動作為產(chǎn)出——勞動產(chǎn)品——的價值樣式,成為規(guī)范勞動范疇的科學(xué)依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)范式。對勞動構(gòu)成要素的分析,反映在歷史中的意識以及相應(yīng)的政治、文化中,與歷史上的生產(chǎn)的一定階段緊密相連。這終究要由經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑來揭示。對勞動與其所依附的生產(chǎn)形式的研究必須使之成為歷史的科學(xué)。經(jīng)濟學(xué)家從不否認(rèn)劃分人類史上經(jīng)濟階段的必要性與可能性,反而一定是從特定的歷史階段出發(fā)去討論某個特定階段的經(jīng)濟要素與意義。簡言之,經(jīng)濟學(xué)的要素分析必須成為歷史的科學(xué)。黑格爾沒有否認(rèn)這一點,他把人類歷史歸為理性史,即把人類史看做理性自身發(fā)展的專題史的總和,也把理性看做人類階段演化的次序史的證明。馬克思、恩格斯正面回答了歷史的科學(xué)與人類自然史的關(guān)系。著手研究之初,馬克思就講道:“我們僅僅知道一門唯一的科學(xué),即歷史科學(xué)?!盵3]146德國無產(chǎn)階級的現(xiàn)實運動將德國的經(jīng)濟學(xué)提到了歷史的前面,恩格斯論述了德國經(jīng)濟學(xué)研究的無產(chǎn)階級的群眾基礎(chǔ)與唯物史觀的思想基礎(chǔ),著重肯定了思想基礎(chǔ)之于歷史學(xué)的意義。他說:“德國無產(chǎn)階級政黨出現(xiàn)了,它的全部理論來自對政治經(jīng)濟學(xué)的研究,這種德國經(jīng)濟學(xué)本質(zhì)上是建立在唯物主義歷史觀的基礎(chǔ)上的,這個原理,不僅對于經(jīng)濟學(xué),而且對于一切歷史科學(xué)(凡不是自然科學(xué)的科學(xué)都是歷史科學(xué))都是一個具有革命意義的發(fā)現(xiàn)?!盵3]8-9
勞動范疇包含著哪些科學(xué)成分?對它的分析決定了后來經(jīng)濟學(xué)的總體性質(zhì),這也正是剩余價值理論能夠被發(fā)現(xiàn)的主要原因。勞動范疇必須放在唯物史觀的分析中才能得出科學(xué)的發(fā)現(xiàn)。庸俗經(jīng)濟學(xué)家在分析勞動范疇時犯了原罪,這才導(dǎo)致后來的分析走向了形而上學(xué),或者淪為徹頭徹尾的實證主義。馬克思正是抓住了要害,從經(jīng)濟學(xué)的發(fā)端之處就找到了科學(xué)的方法論,然后才得出政治經(jīng)濟學(xué)的科學(xué)理論。概言之,從經(jīng)驗之處去設(shè)定歷史的開端,依據(jù)唯物辯證法,從復(fù)雜繁多的歷史材料中尋找歷史的軌跡,探尋歷史發(fā)展的邏輯線索和一般規(guī)律,借助科學(xué)的敘述方法,再現(xiàn)政治經(jīng)濟學(xué)的科學(xué)。下面的討論將從經(jīng)濟學(xué)的經(jīng)驗材料開始。
擺在人類面前的是一堆現(xiàn)成的歷史材料。這些材料不僅對馬克思、恩格斯等經(jīng)典作家敞開,也對所有的經(jīng)濟學(xué)家(包括那些最唯心的歷史學(xué)的經(jīng)濟學(xué)家)開放,但唯獨馬克思開創(chuàng)了與他們?nèi)徊煌男陆?jīng)濟學(xué)。最初,馬克思就對經(jīng)濟學(xué)做了總體性研究的預(yù)言,《資本論》“決不是對經(jīng)濟學(xué)的個別章節(jié)作零碎的批判,決不是對經(jīng)濟學(xué)的某些爭論問題作孤立的研究”[2]10。全篇以分析商品開始,這是對勞動范疇的最大最全面的注釋。在《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思并不是以分析勞動的一般或商品的分析開始,而是從工資、資本的利潤和地租談起,這不僅是馬克思最初涉入經(jīng)濟學(xué)領(lǐng)域所采用的方法,而且也是一般經(jīng)濟學(xué)家通常采用的傳統(tǒng)方法或經(jīng)典做法。馬克思立即發(fā)現(xiàn)這種研究所帶來的副作用及后果如此明顯,以致對后面的分析造成了阻礙和困難,這也就使得古典經(jīng)濟學(xué)家們?yōu)榇顺惺芰私K生無法擺脫的“傷痛”。每每在研究新的事物、范疇面前,國民經(jīng)濟學(xué)家們都不免要重新回到商品、交換價值和使用價值上敘述一番,否則完全無法說明新的一切,盡管事實上也沒有說明什么有價值的東西。對經(jīng)驗材料的發(fā)現(xiàn)與排序是經(jīng)濟學(xué)家們面臨的首要問題。
按照時間順序還是思維中的邏輯順序來排序經(jīng)濟事實,是經(jīng)濟學(xué)向思想者提出的問題?,F(xiàn)實的歷史經(jīng)驗材料,在首次面對歷史學(xué)時,已經(jīng)呈現(xiàn)為一些概念和范疇了。這一點馬克思也不懷疑。資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家的形而上學(xué)代表蒲魯東先生坦言,“這里我們談?wù)摰牟皇桥c時間次序相一致的歷史,而是與觀念順序相一致的歷史”,原因在于“經(jīng)濟理論有它自己的邏輯順序和理性中的序列”[3]217。某種程度上說,蒲魯東的經(jīng)濟學(xué)使用了抽象而不是分析的方法,經(jīng)濟范疇在歷史中呈現(xiàn)的順序與關(guān)系完全是因為理性的自我發(fā)展的歷史。恩格斯在《卡爾·馬克思〈政治經(jīng)濟學(xué)批判。第一分冊〉》中做了唯物論的說明,“對經(jīng)濟學(xué)的批判,即使按照已經(jīng)得到的方法,也可以采用兩種方式:按照歷史或者按照邏輯。大體說來,發(fā)展也是從最簡單的關(guān)系進到比較復(fù)雜的關(guān)系,那么,政治經(jīng)濟學(xué)文獻的歷史發(fā)展就提供了批判所能遵循的自然線索,而且,大體說來,經(jīng)濟范疇出現(xiàn)的順序同它們在邏輯發(fā)展中的順序也是一樣的”[2]13。經(jīng)驗材料在歷史中出現(xiàn)的順序與思維中的順序大體上是一致的,然而具體到研究方法,事情卻要復(fù)雜得多。研究要從最簡單的事情出發(fā),或者從人類歷史上最早出現(xiàn)而至今最為豐富的關(guān)系的范疇出發(fā),直至上升到越發(fā)豐富的具體,隨之而來的歷史上順序出現(xiàn)的關(guān)系交織在一起,更加具體地呈現(xiàn)出一個總體的樣式,這顯然是對特定階段的生產(chǎn)形式所作的既是歷史又是邏輯的說明。
作為說明基礎(chǔ)的事實材料必須時刻保持它的經(jīng)驗本性,材料必須在理性中得以呈現(xiàn),哪怕僅是直觀,也要求知性的參與。但呈現(xiàn)在理性中的經(jīng)驗的事實不可避免地具有超驗的性質(zhì),正如馬克思在《資本論》第一卷“1872年跋”中所講的,“材料的生命一旦在觀念上反映出來,呈現(xiàn)在我們面前的就好像是一個先驗的結(jié)構(gòu)了”[2]93。馬克思從勞動產(chǎn)品的使用價值和交換價值或價值關(guān)系中,分析出勞動產(chǎn)品的所有權(quán)問題,以及無付酬的勞動的對象化造成所有權(quán)者與勞動者的對立關(guān)系,回答了勞動產(chǎn)品的所有權(quán)問題,是人類歷史幾乎全部進程所涵蓋的生產(chǎn)形式的基本問題。資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家的做法恰恰相反,他們在闡述勞動所包含的主體、客體以及條件的關(guān)系時,不是像馬克思那樣發(fā)現(xiàn)經(jīng)驗材料呈現(xiàn)出來的事實關(guān)系,然后加以固定,從中得出一般的規(guī)律性關(guān)系,而是總愿意把勞動概念化,從事實中消解掉概念所演化出的一方對另一方關(guān)系的范疇,原本體現(xiàn)著具體的關(guān)系范疇的勞動便成了一個思維中抽象的概念。在所有原本稱作“勞動的一般”的范疇的地方,“勞動的一般”的概念僅具有思維的辯證的意義,而在辯證的思維中才具有邏輯的意義,但是,它卻沒有一絲經(jīng)驗的真實感。因此,馬克思要保證經(jīng)濟學(xué)研究,時刻具有歷史的可感性而不是超感性,盡管理性一刻不能停止“思維”。在事實材料面前,經(jīng)濟學(xué)必須向自己做出保證,“一些最簡單的規(guī)定”通過歷史的發(fā)現(xiàn)與規(guī)定,“綜合”為“一個具有許多規(guī)定和關(guān)系的豐富的總體”?;蛘哒f,“范疇的運動表現(xiàn)為現(xiàn)實的生產(chǎn)行為……具體總體作為思想總體、作為思想具體,事實上是思維的、理解的產(chǎn)物;但是,決不是處于直觀和表象之外或駕于其上而思維著的、自我產(chǎn)生的概念的產(chǎn)物,而是把直觀和表象加工成概念這一過程的產(chǎn)物”[2]700-701。
歷史的經(jīng)濟學(xué)研究須以可經(jīng)驗的勞動范疇為出發(fā)點。在馬克思的思想歷程中,對歷史的科學(xué)由之起始的出發(fā)點的設(shè)定,不僅完成了對唯物史觀的初步闡述,同時也使得他與歷史上其他哲學(xué)家分道揚鑣。馬克思論述費爾巴哈的十一條論綱,極其簡潔而又科學(xué)地論證了哲學(xué)對待經(jīng)驗和理性本應(yīng)持有的科學(xué)態(tài)度。德國古典哲學(xué)及其哲學(xué)史上的大部分形態(tài),抽象地發(fā)展了能動的方面,而最近的唯物主義及它的近親,盡管嘗試著對現(xiàn)實、感性、對象做了一定的調(diào)解,但終究沒有完全使事實成為它本來的面貌。因此,可以說,這種設(shè)定是半截子的唯物主義,只有馬克思將經(jīng)濟學(xué)的出發(fā)點設(shè)定在可感的實體上。這種實體必定屬于現(xiàn)實的歷史,在一切可以直觀的地方展現(xiàn)著它內(nèi)部的關(guān)系與結(jié)構(gòu)形式,它總是繼承了過去的關(guān)系且繼往開來的具體的總體。作為最簡單的直接的經(jīng)濟學(xué)范疇,勞動的經(jīng)驗實體就是商品,而擺在我們面前的是商品表象,知性加工表象的過程,實質(zhì)上是比較分析與綜合推論。勞動范疇的歷史成果是商品,使用價值和價值是體現(xiàn)在商品中的勞動的二重性,亦即商品具有自然形式和價值形式,使用價值所突出的是社會財富的質(zhì)的形式,價值則是“沒有進一步的質(zhì)的人類勞動”[2]105。使用價值在商品交換時發(fā)生的比較關(guān)系有兩點:一是“使用價值成為它的對立面即價值的表現(xiàn)形式”;二是“具體勞動成為它的對立面即抽象人類勞動的表現(xiàn)形式”[2]112-113。
“勞動過程首先要撇開各種特定的社會形式來加以考察”[4]201。概括了人類社會的幾種生產(chǎn)形式,馬克思從中抽象出“生產(chǎn)的一般性質(zhì)”。勞動是人自身與自然界的對象性活動,而在此過程中,對象性的活動受到一定意志的支配,這在資本主義社會中體現(xiàn)得更加明顯,即工人沒有把勞動當(dāng)做自己的體力和智力的活動來享受時,越發(fā)需要這種意志。馬克思把人類的勞動分為物質(zhì)的和精神的兩大部分,物質(zhì)的勞動又包括勞動對象、勞動資料,以及勞動者本身所包含的勞動力;精神的勞動則是將這些勞動對象和勞動資料與勞動者的勞動力聯(lián)系起來,按照各自本性發(fā)揮作用的理念和意志,勞動成果最終體現(xiàn)著勞動的意志。馬克思在講到勞動資料時,顯然將理性在其中作用的途徑和方式表達出來。從經(jīng)驗上看,“勞動資料是勞動者置于自己和勞動對象之間、用來把自己的活動傳導(dǎo)到勞動對象上去的物和物的綜合體”;而在思維中,“理性的狡猾總是在于它的起中介作用的活動,這種活動讓對象按照它們本身的性質(zhì)互相影響,互相作用,它自己并不直接參與這個過程,而只是實現(xiàn)自己的目的”[2]171。事實上,在現(xiàn)實的感性直觀即經(jīng)驗面前,馬克思已經(jīng)將它與理性聯(lián)系起來了,這從“生產(chǎn)的一般性質(zhì)”向“各種特定的社會形式”的過渡中可以看出。
“各種經(jīng)濟時代的區(qū)別,不在于生產(chǎn)什么,而在于怎樣生產(chǎn),用什么勞動資料生產(chǎn)”[4]204。就是說,在“生產(chǎn)的一般性質(zhì)”向“各種特定的社會形式”過渡中,馬克思注重考察勞動的對象化方式。一般地,勞動力中包含著無差別的勞動的量,是憑借其產(chǎn)出使用價值從而能夠比較勞動的交換價值的因素。“手推磨”和“蒸汽機”的區(qū)別,本質(zhì)上既與勞動力的交換價值發(fā)生直接關(guān)系,也與勞動力的使用價值直接關(guān)聯(lián)?!皠趧淤Y料不僅是人類勞動發(fā)展的測量器,而且是勞動借以進行的社會關(guān)系的指示器”[2]172。因此,主要是怎樣生產(chǎn)而不是生產(chǎn)什么成為區(qū)分各經(jīng)濟時代的重要標(biāo)志,生產(chǎn)的形式與內(nèi)容相分離。馬克思還認(rèn)為,生產(chǎn)的一般性質(zhì)正是由不同時代的勞動資料進行標(biāo)志并加以區(qū)分的。勞動的價值增殖過程能夠說明這一點。
為說明勞動過程中如何發(fā)生價值增殖,我們首先將勞動過程進行了一般的抽象,得到的抽象形式是“制造使用價值的有目的的活動”,抽象要素是勞動資料、勞動對象和生產(chǎn)勞動,形式可經(jīng)驗的表象呈現(xiàn)為“商品生產(chǎn)過程必定是勞動過程和價值形成過程的統(tǒng)一”。因此,在理性的辯證法看來,勞動過程和價值形成過程是對立統(tǒng)一的,它們是商品生產(chǎn)的實質(zhì)和實體:一方面,勞動者在生產(chǎn)勞動中依據(jù)勞動資料作用于勞動對象,從而產(chǎn)出勞動產(chǎn)品;另一方面,勞動者把活勞動轉(zhuǎn)化為可用于交換的使用價值,勞動過程是價值和交換價值的統(tǒng)一。然而,正是這兩個方面卻體現(xiàn)了不同生產(chǎn)形式下,勞動過程和價值形成過程之間的內(nèi)在矛盾與統(tǒng)一。僅僅在理性中,勞動過程與同時發(fā)生的簡單的價值形成過程是直接的內(nèi)在的統(tǒng)一,其中蘊含的矛盾是自洽的,它不反映使用價值的消耗與產(chǎn)出在量上的差距,而僅僅表現(xiàn)著勞動要素的形式的變化。而當(dāng)生產(chǎn)形式發(fā)生變化,即勞動資料的歷史發(fā)展超越了一定的階段,即發(fā)生質(zhì)的變化,它傳遞給勞動過程并使勞動的對象化過程與勞動要素全部發(fā)生質(zhì)的變化。這是勞動過程在思維中的多樣性的否定性,最終它的結(jié)束形式是同簡單勞動過程的形式完全一致的,都內(nèi)化為勞動的價值形成過程與勞動轉(zhuǎn)化過程的同一。然而,從經(jīng)驗的分析中,卻可以發(fā)現(xiàn)價值增殖的秘密。
純粹依靠理性能夠解釋價值形成過程的一般形式,但特定的價值形成過程需要由經(jīng)驗的分析來完成。沒有比依靠實例更能說明問題的了。這里涉及的基本形式,即:“每個商品的價值是由物化在它的使用價值中的勞動量決定的,是由生產(chǎn)該商品的社會必要勞動時間決定的”[4]211。很顯然,這一價值形成的基本形式不僅適用于等價物的交換過程,同樣也適用于資本主義的商品生產(chǎn)。馬克思以棉花紡紗為例,說明經(jīng)驗在確定勞動的量時起到了決定性作用,換句話說,價值形成過程的一般形式可由勞動過程的同一來說明,但價值形成過程的性質(zhì)和內(nèi)容卻只能用使用價值的可經(jīng)驗的社會必要勞動時間來衡量,由社會平均勞動被吸收到勞動過程的原料這一感性直觀來說明。進一步,勞動力的價值和勞動力在勞動過程中的價值增殖就突出地表現(xiàn)出來,勞動力是生產(chǎn)獨特的使用價值的商品。因此,“價值增殖過程不外乎是超過一定點而延長了的價值形成過程”[4]221。在理解價值形成過程的一般形式中,我們可以用純粹理性的思維加以解決,但對于價值增殖過程的特定形式的理解,只能依據(jù)經(jīng)驗的“量”的形式加以解決。“作為勞動過程和價值過程的統(tǒng)一,生產(chǎn)過程是商品生產(chǎn)過程;作為勞動過程和價值增殖過程的統(tǒng)一,生產(chǎn)過程是資本主義生產(chǎn)過程,是商品生產(chǎn)的資本主義形式”[4]223。生產(chǎn)的一般形式結(jié)合特定的生產(chǎn)條件,必須到人類歷史的活生生勞動現(xiàn)實中去發(fā)現(xiàn)。資本主義的價值增殖形式正是價值形成過程的一般形式的中介了的對象化過程,勞動對象化的特殊形式。從這一點上對資本主義勞動過程的分析,是與對價值形成過程的分析結(jié)合在一起的,并以分析資本主義生產(chǎn)形式的特定條件為前提,它既是辯證的邏輯過程,又是經(jīng)驗的歷史過程。
馬克思在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉導(dǎo)言》“政治經(jīng)濟學(xué)的方法”中認(rèn)為,“勞動這個例子令人信服地表明,哪怕是最抽象的范疇,雖然正是由于它們的抽象而適用于一切時代,但是就這個抽象的規(guī)定性本身來說,同樣是歷史條件的產(chǎn)物,而且只有對于這些條件并在這些條件之內(nèi)才具有充分的適用性”[2]705。在經(jīng)驗地設(shè)定了經(jīng)濟學(xué)研究的出發(fā)點——勞動范疇之后,對勞動范疇與相關(guān)其他范疇關(guān)系的研究便構(gòu)成了經(jīng)濟學(xué)研究的主體,這一切顯然只有在思維的科學(xué)領(lǐng)域中才能完成,也可以說純粹理性在其中發(fā)揮了主要功能。但是,我們一邊把經(jīng)濟學(xué)的敘述方法確定為辯證法,一邊把經(jīng)濟學(xué)的研究方法確定為純粹經(jīng)驗的方法,這是馬克思在他本人和他肯定過的其他人的言論中再次確認(rèn)過的。
馬克思曾引用俄國作家伊·伊·考夫曼對自己的評價時,這樣評價自己:“我的研究方法是嚴(yán)格的實在論的,而敘述方法不幸是德國辯證法的。”[2]91無論是“嚴(yán)格的實在論”還是“德國辯證法”,都有著“唯物主義基礎(chǔ)”;也正由于它們的共同的唯物主義基礎(chǔ),辯證法便與實在論合二為一了。正如馬克思自己所講:“我的實際方法的東西……不正是辯證方法嗎?”“當(dāng)然,在形式上,敘述方法必須與研究方法不同”[2]91;93。換句話說,除掉形式以外的東西,“德國辯證法”和“嚴(yán)格的實在論”在內(nèi)容和性質(zhì)上是新唯物主義的統(tǒng)一體??梢赃@樣理解,“嚴(yán)格的實在論”使得“頭腳倒置”的“德國辯證法”重新顛倒過來,發(fā)現(xiàn)了辯證法的合法形式與內(nèi)核;同樣,辯證法的一般形式保證了“嚴(yán)格的實在論”區(qū)別于實證主義,從而保持了它的純粹性——馬克思在《德意志意識形態(tài)》中稱之為“純粹經(jīng)驗的方法”。顯然,無論是“生產(chǎn)一般”的范疇,還是“勞動一般”的范疇,馬克思反對的是將它們僅當(dāng)做純粹抽象的概念加以使用的做法,而對于將它們在一定經(jīng)驗的范圍內(nèi)與條件相適應(yīng)的做法,卻是給予了充分的肯定。歷史上不乏將范疇純粹理性化而罔顧經(jīng)驗的做法,譬如多數(shù)的資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家,因為執(zhí)著于范疇的一般的形式,而忘記了每種形式之間的差別,從而使得對特定階段勞動過程的分析缺乏科學(xué)性,尤其對資本主義經(jīng)濟學(xué)的分析,往往陷入了不可知論與懷疑論之中。
在談到范疇的抽象與經(jīng)驗的關(guān)系時(這里舉例生產(chǎn)范疇),馬克思闡述了以下原則:
其一,“說到生產(chǎn),總是指一定社會發(fā)展階段上的生產(chǎn)——社會個人的生產(chǎn)”。
其二,“生產(chǎn)一般是一個抽象,但是只要它真正把共同點提出來,定下來,免得我們重復(fù),它就是一個合理的抽象”。
其三,“這個一般,或者說,經(jīng)過比較而抽象出來的共同點,本身就是有許多組成部分的、分為不同規(guī)定的東西。其中有些屬于一切時代,另一些是幾個時代共有的”。
其四,“沒有它們,任何生產(chǎn)都無從設(shè)想;但是,如果說最發(fā)達的語言和最不發(fā)達的語言共同具有一些規(guī)律和規(guī)定,那么,構(gòu)成語言發(fā)展的恰恰是有別于這個一般和共同點的差別”[2]685。
將這些原則加以合理的詮釋,我們也可以說:說到勞動,總是指一定社會發(fā)展階段上的勞動——社會個人的勞動,而且無論是從理性出發(fā)還是從經(jīng)驗出發(fā),它都具有與生產(chǎn)范疇同樣多的性質(zhì)。經(jīng)驗意味著范疇之所以生存著的條件,理性是在最簡單的概念出發(fā)后,意識的自我運動得出的純粹的原則。但這里存在時間上的順序,它必須保證自己與思維中的邏輯保持著一致,即條件決定原則,理性服從經(jīng)驗,沒有了“一般和共同點的差別”,任何現(xiàn)實的關(guān)系范疇只能淪為在思維中的“合理的抽象”。經(jīng)驗作為范疇的前提和出發(fā)點,同時也賦予了范疇所容納的關(guān)系運動的目的性和價值。盡管作為范疇一般的抽象同樣成為任何研究的前提,但它同時也表現(xiàn)出“超驗的結(jié)構(gòu)”,那就是在闡述結(jié)論時——哪怕僅僅擺脫經(jīng)驗的條件限制的剎那間——這種蒼白感立即顯現(xiàn)。如馬克思所言:“研究必須充分地占有材料,分析它的各種發(fā)展形式,探尋這些形式的內(nèi)在聯(lián)系………這點一旦做到,材料的生命一旦在觀念上反映出來,呈現(xiàn)在我們面前的就好像是一個先驗的結(jié)構(gòu)了?!盵2]93
概念與范疇,在馬克思那里是有著區(qū)別并加以不同應(yīng)用的。所謂概念,更多地指純粹理性的東西、思維的東西等,或者意識借以出發(fā)的單一的范疇。而范疇,本身蘊含著多樣性的關(guān)系,它與特定的歷史階段相聯(lián)系,表達一個特定的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)。因此,馬克思較多地使用“生產(chǎn)”的范疇、“生產(chǎn)一般”的范疇、“勞動”的范疇或者“勞動一般”的范疇,正是從理論與現(xiàn)實、經(jīng)驗與理性、一般的原則與適從的條件方面去認(rèn)知、理解范疇的運動形式,就是說,對概念是從思維中的具體的總體性上來把握的。在對黑格爾辯證法的改造中,馬克思不是一般(或抽象)地賦予其唯物主義基礎(chǔ);在運用辯證法去分析經(jīng)濟學(xué)現(xiàn)象時,馬克思又時刻從條件中去理解抽象的原則,從不為概念而作概念式的理解,相反,在太過于抽象的地方,馬克思從來都是把它拉回到世間,從人類的生活中去理解的。