簡帛《詩》文本與今傳本章序差異考論
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2021-12-01 06:16:32夏虞南
夏虞南
(清華大學(xué) 土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心，北京 海淀 00084)
近年來新出阜陽漢簡、上博簡、清華簡、夏家臺楚簡、安大簡、?；韬钅购喌任墨I(xiàn)，以及漢傳魯、齊、韓、毛四家詩學(xué)，都顯示先秦《詩經(jīng)》與今傳本可能存在較多差異。除了異文、分組、句數(shù)、字?jǐn)?shù)的差異外，還在章序上呈現(xiàn)出不同的次序。新出?；韬啞对姟冯m然發(fā)布的信息較少，但在分章和章序次序上差異較大，本文著重討論這種與今傳本“章序有別”的現(xiàn)象。
“章序有別”之處不一定來源于不同文獻(xiàn)體系，但說明《詩經(jīng)》存在一個相對穩(wěn)定的“骨干”或者“核心”，在不同的流派和傳播過程中形成產(chǎn)生一些差別。究其成因，固然與《詩經(jīng)》的產(chǎn)生、編纂、整理及傳播密不可分，但周代的禮樂制度以及當(dāng)時《詩》用情況也不容忽視。西周禮制初建之時，詩樂相合的“詩”一定是最早的儀式入樂歌的核心，樂用過程重視完整性和韻律性，但大量的傳世文獻(xiàn)表明眾多儀式場合中存在較多的“斷章賦詩”現(xiàn)象，逐漸打破了以“樂”為中心，強(qiáng)調(diào)整章賦詩，而產(chǎn)生大量的“重義輕聲”的《詩》用情況。這種斷章而用，相對靈活的賦詩、引詩、稱詩的方式為《詩》文本在不同場合和地域交流中產(chǎn)生了“章序有別”的可能。本文立足出土文獻(xiàn)所見章序有別的《詩》文本，力圖揭示產(chǎn)生差別的諸多原因。
一、新出《詩》類文獻(xiàn)中與今傳本章序差異之考索
新出文獻(xiàn)中的《詩》在章序上與今傳本《詩經(jīng)》(即《毛詩》)多有差異，對于當(dāng)前的《詩經(jīng)》研究裨益眾多。新出?；韬詈啝┛傆?jì)約5200枚，其中《詩》簡約1200枚，有三道編繩，完整簡可容字20～25字，保存狀態(tài)較差，糟朽嚴(yán)重，并且大多數(shù)簡已殘斷，披露信息相對較少，但屬于相對完整的西漢《詩經(jīng)》文本。本文據(jù)江西省文物考古研究院、楊軍、朱鳳瀚等研究機(jī)構(gòu)與學(xué)者(1)相關(guān)介紹及研究依次有：江西省文物考古研究院、北京大學(xué)出土文獻(xiàn)研究所、荊州文物保護(hù)中心：《江西南昌西漢海昏侯劉賀墓出土簡牘》，《文物》2018年第11期，第87-97頁；朱鳳瀚：《西漢?；韬顒①R墓出土竹簡〈詩〉初探》，《文物》2020年第6期，第63-72頁，后收入朱鳳瀚主編：《?；韬詈啝┏跽摗?，北京：北京大學(xué)出版社，2020年版，第79-119頁。的研究所載相關(guān)釋文進(jìn)行討論。
先談《大雅·行葦》。?；韬睢对姟ご笱拧贰霸茲h十一篇”(2)在分組上，《大雅》分三組詩篇“生民十篇”“云漢十一篇”兩組所含詩篇與今傳本不同，詳見《海昏侯簡牘初論》，第91-92頁。中《行葦》一篇有釋文“追弓既臼”一句，整理者將“臼”注訓(xùn)為“堅(jiān)”[1](p91)。但“臼”屬幽部字，“堅(jiān)”屬真部字，古音并不相近，也無通假的必要條件，文中括號訓(xùn)為“堅(jiān)”可以商榷。但因《行葦》一詩并不完整，且前后均有缺失?！白饭染省敝蟮摹白饭揉怼眲偤糜幸蛔秩笔?，今傳本在此處當(dāng)作“追弓既句”。據(jù)此有理由懷疑?；韬睢对姟贰白饭染省彼鶎?yīng)的恰不是“追弓既堅(jiān)”，有可能是后面的“追弓既句”。
產(chǎn)生這種情況的原因有三點(diǎn)：其一，“臼”為幽部字，“句”為侯部字，兩部相近。海昏侯《鄭風(fēng)·風(fēng)雨》“風(fēng)雨需需”[1](p100)即今傳本“風(fēng)雨瀟瀟”，“需”為侯部字，“瀟”為幽部字，兩部字本可通。在今傳本《詩經(jīng)》中本有幽、侯合韻之例，據(jù)王力統(tǒng)計(jì)統(tǒng)有3處[2](pp31-32)。亦有一章中換韻處如《鄘風(fēng)·載馳》：“載馳載驅(qū)，歸唁衛(wèi)侯。驅(qū)馬悠悠，言至于漕。大夫跋涉，我心則憂?！彬?qū)、侯皆侯部，悠、漕、憂皆悠部。戴震、江永皆認(rèn)為幽、侯當(dāng)合為一部。但后有王念孫、江有誥皆認(rèn)為侯部有入聲，王力則直接認(rèn)為幽、侯兩部當(dāng)分立。史存直認(rèn)為侯部并不是獨(dú)立的韻部，而是擺動于魚幽兩部之間的一群字“在某些方言里屬于魚部，在另一些方言里屬于幽部”[3](p107)。其二，幽部字與侯部字本身亦可相通，如《淮南子·地形訓(xùn)》：“句嬰民?！盵4](p493)高誘注：“句嬰，讀為九嬰?！盵4](p501)“句”與“九”可通。而《戰(zhàn)國策·韓策三》：“魏王為九里之盟?！盵5](p1635)《韓非子·說林上》：“魏惠王為臼里之盟。”[6](p171)可見“九”“臼”相通。“九”“臼”同為幽部字，“句”為侯部字。所以從音韻相通分析“臼”“句”相混，是可能的。其三，從章序上看，海昏侯《行葦》的分章與今傳本《行葦》本不相同，但因簡本身殘段糟朽，整體分章情況難以描摹。若按?；韬睢对姟ご笱拧贰霸茲h十一篇”的釋文看，簡分三欄每組詩篇前有一簡書寫組名，在另起一簡書寫組內(nèi)各篇篇名，然后寫組內(nèi)經(jīng)文，書寫“其××句”示這是第幾章，包含幾句，每章經(jīng)文末尾用“?”號隔開?！缎腥敗啡笔?6句和末4句，而208簡右側(cè)缺失兩簡(3)缺失簡牘的數(shù)量可以據(jù)簡本與今傳本對照，用前后簡牘的數(shù)量相合參，如《行葦》即可通過《云漢》《韓奕》《卷阿》等詩所缺的章句推測。，前面兩缺失簡的內(nèi)容是今傳本前兩章的內(nèi)容，今傳本以8句為一章。但《行葦》現(xiàn)有存的文本看，是按照4句為1章，在分章上有差別。分章的差別在?；琛对姟分邢鄬ΤＲ姡缎腥敗吠?，《閟宮》《大明》《思齊》《生民》《都人士》這種差異性還有可能是因?yàn)楹；琛对姟放c今傳本《詩經(jīng)》示當(dāng)屬于不同的流傳系統(tǒng)，所以無論在章句的劃分還是在章序上有存在明顯的差異，前后章次多有調(diào)換的情況[7](pp102-103)。
所幸，?；韬啞对娊?jīng)》中的目錄簡保存相對完善，有利于了解其整體面貌，章句數(shù)量和字?jǐn)?shù)如下：
■風(fēng)百六十扁(篇)凡四百八十四章 二千四百□□□言(200)
■頌卅扁(篇) 凡七十章 七百卅四言(217)
■詩三百五扁(篇)凡千七十六章 七千二百七十四言(219)
■大雅卅一扁(篇)凡二百廿三章 千……白……(簡號闕)
?；韬啞对姟返目偲獢?shù)與《毛詩》一致，但共有1076章，共計(jì)7274句，而《毛詩》一共1142章，共計(jì)7292句。無論是在章數(shù)還是在總句上，?；韬啞对姟泛喍急冉駛鞅尽对娊?jīng)》少?？蓳?jù)總目推斷《小雅》當(dāng)有74篇，共299章，句數(shù)不詳，而今傳本《小雅》有74篇，372章，2326句。?；韬啞洞笱拧贰俄灐贰讹L(fēng)》三部分各自的總篇數(shù)，章數(shù)皆與今傳本合，但句數(shù)都有差異，特別是《風(fēng)》的句數(shù)只有2400多句，而今傳本有2618句，相差較大。朱鳳瀚認(rèn)為出現(xiàn)這種出入，是因?yàn)樵诜终潞途鋽鄬用媾c《毛詩》有別。而出現(xiàn)章次順序不同之處不僅可見于?；韬啞洞笱拧ば腥敗罚；韬啞栋兹A》第七章章題為“有鳥肅在梁”，今傳本此句在第六章，可見六七兩章序與今傳本倒置[1](p96)。?；韬啞多嶏L(fēng)·叔于田》二、三章位置與今傳本倒置[1](pp101-102)。?；韬啞锻躏L(fēng)·揚(yáng)之水》第一、二章與今傳本倒置[1](pp101-102)。?；韬啞肚仫L(fēng)·黃鳥》一、二、三章位置在今傳本作三、一、二，章序大為不同[1](pp101-102)。
與今傳本章序有別的現(xiàn)象并非僅見于?；韬啞对姟罚诎泊蠛啞对娊?jīng)》，清華簡《詩》類文獻(xiàn)中也存有這種現(xiàn)象。安大簡《唐風(fēng)·綢繆》一首第二章為“(綢)穆(繆)欶(束)楚，晶(三)(星)才(在)戶”[8](p145)。此即今傳本的第三章“綢繆束楚，三星在戶”[1](p215)。而其第三章為今傳本第二章，且脫落兩句。阜陽漢簡S120：“此右淍(綢)穆(繆)七十五字”，阜陽漢簡中的版本字?jǐn)?shù)與今傳本的字?jǐn)?shù)相吻合，說明今傳本《詩》文本發(fā)展到漢代肯定相對整齊，而且從章次上看也相對完整，雖不知。那么安大簡《綢繆》一篇存在明顯的脫文現(xiàn)象，可以根據(jù)今本推測補(bǔ)全。但明顯這篇《詩》文本在章次的順序上與今傳本有別，第二章和第三章有相互調(diào)換的可能。
清華簡《耆夜》篇中，《耆夜》所載周公所作《蟋蟀》不僅與今傳本《唐風(fēng)·蟋蟀》有別，與安大簡《魏風(fēng)·蟋蟀》也有較大差異。清華簡本《蟋蟀》與今傳本皆作三章，但首尾兩章順序恰恰顛倒，清華簡本的首章是今傳本的尾章。并且意思完全相反。清華簡本第一章開端作：“蟋蟀在堂，役車其行?！盵9](p150)今傳本此句作：“蟋蟀在堂，役車其休”[7](p380)，且在最后一章?！靶小薄靶荨弊至x完全相反，這種詩“義”層面的變化，必然影響到整首詩的邏輯、層次差異。并且清華簡本的詩句并非長短相諧，整齊劃一，混有五言、七言，今傳本則較為整飭，其用韻差異明顯，簡本個別句子不入韻，今傳本則偶句用韻。用韻為了符合奇偶交韻，在一定程度上破壞了詩“義”。如簡本三章首句末字分別為“堂”“席”“序”，富有變化，并且靈活。但今傳本為了押韻，一律改為“堂”字。從用字區(qū)別上看，清華簡本出現(xiàn)多次“愳”字，在《說文》中被視為“懼”的古文。清華簡本《蟋蟀》的“愳”變成了今本的“懼”，恐怕也是今本整理者對其進(jìn)行訓(xùn)詁的結(jié)果。并且簡本與今傳本的詩“義”差別較大。簡本更加清晰，主旨極其明顯。李學(xué)勤先生認(rèn)為：“簡文中周公作《蟋蟀》一詩，是在戰(zhàn)勝慶功的‘飲至’典禮上，大家盡情歡樂正是理所當(dāng)然，周公只是在詩句中提醒應(yīng)該‘康樂而毋荒’，才符合‘良士’的準(zhǔn)則，要求周廷上下在得勝時保持戒忂，是這篇詩的中心思想?！盵10](pp130-132)學(xué)者們大部分認(rèn)為清華簡本《蟋蟀》非常強(qiáng)調(diào)“戒懼”，并貫穿始終，與今傳本所流露出的“及時行樂”的情緒毫不相干[11]。文本中周公正秉爵未飲，蟋蟀入堂，因此賦《蟋蟀》。此時正處于“飲至禮”的尾聲，而此次“飲至禮”正是是堪黎得勝的慶功儀式。周人在“役車其行”的行役勞苦之后，首先用對整場殘酷戰(zhàn)爭“起興”，是可以理解的，強(qiáng)調(diào)蟋蟀在堂，歲月已晚，而征人尚奔波于外。而今傳本將“役車”相關(guān)的內(nèi)容放在最后一章，即：
蟋蟀在堂，役車其休。今我不樂，日月其慆。無已大康，職思其憂。好樂無荒，良士休休。[7](p380)
可見，其中已經(jīng)暗含了休息生養(yǎng)的意思，與今傳本前半部分“即是虞樂”的篇旨相類。而清華簡本則呈現(xiàn)出一種“歲矞云莫，時不我待”之感，相對緊迫[12](pp56-57)。黃甜甜通過清華簡本與今傳本《蟋蟀》的細(xì)致比較，認(rèn)為清華簡本詩旨的重心在于提醒樂而無荒[13](p157)。固然簡本也是經(jīng)過整理者抄寫整理，但從句式、用韻、文意等方面看，清華簡本和今傳本之間可能存在復(fù)雜到簡單的過程來推測，簡本相對于今本可能更為接近源頭[14](pp461-492)，今傳本的版本比清華簡本晚出，經(jīng)過一些演變歷程才變成今傳本之面貌。
而安大簡本《蟋蟀》，首先在歸屬上與今傳本有異，屬于《魏風(fēng)》，但已有學(xué)者對于這種可能性做出了討論，主要基于《詩經(jīng)》中的《魏風(fēng)》《唐風(fēng)》的風(fēng)俗和地理文化特相近，兩風(fēng)中出現(xiàn)的地名乃至職官等諸多相近信息，皆屬于春秋晉國的范疇內(nèi)，可以理解。其次，作于黎地的《蟋蟀》的改編本編入《魏風(fēng)》，可能因?yàn)楫吂珓e子封于楷(黎)，而“魏之先”乃“畢公高之后”的緣故，收《蟋蟀》入《魏風(fēng)》?？梢姰?dāng)時同一詩篇已有不同地域流傳的文本(黎、唐、魏)。但就比較結(jié)果而言，字詞層面安大簡《蟋蟀》與今傳本《蟋蟀》大同小異，但第一、二章章序顛倒。但無論從句式、押韻、文意上看，兩者差異遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于清華簡本與今傳本《蟋蟀》?？梢酝茰y安大簡本《蟋蟀》是今傳本《蟋蟀》的一個戰(zhàn)國寫本，其文本的書成時代也比清華簡本晚出。而阜陽漢簡《蟋蟀》篇脫簡較多，與其他諸本比較起來相對有難處，但據(jù)其“我不樂”“日月亓除”“憂”幾處的基本位置可推測其章次順序與安大簡《蟋蟀》、今傳本《蟋蟀》更加接近。王化平指出安大簡《詩經(jīng)》的抄寫格式與漢簡《詩經(jīng)》有較大不同：“安大簡《詩經(jīng)》兩首連抄，以墨丁隔開。各章之間好像沒有一律斷開，有句讀。”[15](pp16-22)但可見這幾個版本的《蟋蟀》并非屬于同一流傳系統(tǒng)，在文本的傳承變化上既有前后關(guān)系，還有不同流傳序列的差異。
《蟋蟀》一詩與《綢繆》相近，在章次順序上存在一些變動和靈活性。此外，安大簡《詩經(jīng)》中章序前后顛倒的還有《卷耳》《螽斯》《羔羊》等詩，詳情見表1統(tǒng)計(jì)。更有甚者如《黃鳥》《碩鼠》兩首章序完全不同，必然也影響其詩“義”邏輯?！罢滦蛴袆e”在安大簡中并不少見，這種文本的變動和靈活地運(yùn)用，反映詩文本從春秋早期向戰(zhàn)國變動中的“義”起“聲”失。變動并非是隨性而發(fā)，一方面可能是脫離“合樂”而追求文本上的押韻整飭，關(guān)注文本的整齊性，而非音律上的和諧；另一方面則是追求詩“義”在不同時代下的不同表達(dá)，所以可能同一詩文本的不同時代的抄本必然也根據(jù)當(dāng)時人不同的政治思想訴求而調(diào)整章序。
表1 安大簡本與今傳本《詩經(jīng)》章序?qū)φ毡?/p>
二、章序有別與“斷章賦詩”的《詩》用傳統(tǒng)
1.從“歌詩必類”到“斷章賦詩”
本文所討論的新出文獻(xiàn)既涉及戰(zhàn)國簡也有西漢簡，但均存在與今傳本《詩經(jīng)》章序有別之處。究其成因，相對復(fù)雜，若排除編聯(lián)、簡牘錯亂等情況外，《詩》文本在不同的流傳序列和不同派別中都可能出現(xiàn)不同的章序。?；韬啞对娊?jīng)》的派別按整理意見，屬于《魯詩》，主要依據(jù)為其中《小雅》《大雅》詩的編排結(jié)構(gòu)和《大雅》無“蕩之十”均與熹平石經(jīng)《詩》相同。但曹建國、魏博芳等學(xué)者對此持不同意見，認(rèn)為漢代三家《詩》本同一，《齊詩》《韓詩》皆有相同的分組和篇章，且更近《韓詩》[16]。但無論是戰(zhàn)國還是西漢時期不同流傳系統(tǒng)的《詩》文本，一定經(jīng)由當(dāng)時編纂者對所見文本的編輯和整理，文本整理過程中亦存有文本當(dāng)時的使用形態(tài)和功能性。如郭店簡《語叢一》簡 38-39：
《詩》，所以會古今之志也者[17](p194)。
郭店簡此說法比較接近《詩》論，其中“言古今之志”則強(qiáng)調(diào)通過《詩》以傳言“志”。顧頡剛的《〈詩經(jīng)〉在春秋戰(zhàn)國間的地位》一文將先秦用詩大致分為典禮、諷諫、賦詩、言語等四種類型。即是對《詩》用形態(tài)進(jìn)行分類。以《左傳》為代表的傳世文獻(xiàn)常見一種存于引詩、賦詩場合“斷章賦詩”的《詩》用情況。而顧氏認(rèn)為“斷章取義”是賦詩的慣例，與詩歌本義并不相關(guān)聯(lián)[18](pp309-367)。作為“慣例”斷章賦詩是指在特定場合下賦詩雙方并不賦頌全“章”，往往“斷章”，但也有賦詩全章的情況。與詩文本的本義是否相關(guān)還可商榷，因?yàn)榇蟛糠值闹亍傲x”而輕“聲”的“斷章賦詩”，可能都是為了賦者借詩言“志”。即朱自清所說“斷章取義是借用詩句作自己的話。所取的只是句子的文義，就是字面的意思；而不顧全詩和用意，就是上下文的意思?！袝r卻也有喻意”[19](p25)。
這種言“志”之功用在傳世文獻(xiàn)中多見。如《左傳·襄公二十八年》：
癸臣子之，有寵，妻之。慶舍之士謂盧蒲癸曰：“男女辨姓。子不辟宗，何也？”曰：“宗不馀辟，余獨(dú)焉辟之？賦詩斷章，余取所求焉，惡識宗？”[20](pp1077-1078)
盧蒲癸面對慶舍門客責(zé)問，以“賦詩斷章”為喻，為其娶妻不避宗找尋借口。故杜預(yù)注曰：“言己茍欲有求于慶氏，不能復(fù)顧禮，譬如賦詩者，取其一章而已?！边@種現(xiàn)象在傳世文獻(xiàn)特別在《左傳》中并不少見，不僅見于春秋外交場合，也有私室中傳志言情的例子。賓主雙方常常賦詩表義，但賦者與聽者各取所求，不顧“詩樂”本義，斷章取“義”也。賦詩者運(yùn)用所運(yùn)用的《詩》文本在當(dāng)時已經(jīng)相對流行并且經(jīng)常使用，所以運(yùn)用詩句暗晦地表達(dá)自己的意圖聽者也能完全理解，說明當(dāng)時人們已經(jīng)十分熟悉并普遍使用這樣的表達(dá)手法，《左傳》故在記述史事同時將此現(xiàn)象記述。
事實(shí)上，《左傳》“引詩”“稱詩”“賦詩”都非常強(qiáng)調(diào)對“義”的理解，所以在“斷章賦詩”大量產(chǎn)生之前，其實(shí)非常注重其“歌詩”必須與舞樂相合，不能亂節(jié)奏韻律；另一方面要求詩的內(nèi)容必須符合賦詩場合、身份、等級、談話主旨的基礎(chǔ)上表達(dá)出賦詩之人的所思所想。所以也存在一些文獻(xiàn)并非“斷章賦詩”而強(qiáng)調(diào)“必類”，即“歌詩必類”(此言出《襄公十六年》)。如僖公二十三年所載重耳與秦穆公賦詩：
他日，公享之。子犯曰：“吾不如衰之文也。請使衰從?！惫淤x《河水》，公賦《六 月》。趙衰曰：“重耳拜賜?！惫咏?，拜稽首，公降一級而辭焉。衰曰：“君稱所以佐天子者命重耳，重耳敢不拜。”[20](pp413-414)
重耳賦《河水》而不言第幾章，秦穆公賦《六月》亦不言第幾章。可能賦詩整首，也有可能史官記載之時不甚明確。此事還見于《國語·晉語》，記載更詳，但皆不載賦詩曲目的第幾章。
明日宴，秦伯賦《采菽》，子余使公子降拜。秦伯降辭。子余曰：“君以天子之命服 命重耳，重耳敢有安志，敢不降拜？”成拜卒登，子余使公子賦《黍苗》。子余曰：“……！”秦伯嘆曰：“是子將有焉，豈專在寡人乎！”秦伯賦《鳩飛》，公子賦《河水》。秦伯賦《六月》，子余使公子降拜。秦伯降辭。子余曰：“君稱所以佐天子匡王國者以命重耳，重耳敢有惰心，敢不從德？”[21](p422)
《國語》所載穆公賦詩《采菽》《鳩飛》《六月》，重耳在子余相協(xié)下賦詩《黍苗》《河水》，但其實(shí)秦穆公所賦《采菽》是天子賜諸侯命服的詩樂，而穆公以此名重耳，是否有僭越之嫌？抑或雖然是“歌詩必類”，但此種《詩》用所強(qiáng)調(diào)的詩“義”仍與《詩序》之“義”有別。這種情況還見于《左傳·文公三年》載魯文公、晉襄公賦詩，《左傳·文公四年》寧武子、魯文公賦詩。
除《左傳》《國語》記載外，《穆天子傳》中賦詩之時亦不言及曲目章節(jié)：
2.“斷章賦詩”的《詩》用場合“重義輕聲”
《左傳》所載的賦詩活動中還有大量的場合賓主之間采取“斷章賦詩”之法，甚至還出現(xiàn)了將詩文本作為成語、成詞直接引用，完全脫離傳統(tǒng)典禮性的“詩樂相合”的形態(tài)。一方面是《左傳》記事追求“言簡而要”，一方面可能源于賦詩的隨意性。春秋之后“禮樂崩壞”的側(cè)面反映，詩“義”的興起可能也會影響“合樂”的場合表達(dá)形式，賓主之間對于詩文本的熟稔程度加深，有通行本的《詩》在諸國之間流傳，必然能夠更加自如的對答唱和。記述的史官必然也對通行本的《詩》熟悉，才能清晰記述賓主對賦的內(nèi)容為具體的某一篇目的某一章?！蹲髠鳌の墓辍罚?/p>
冬。公如晉，朝，且尋盟。衛(wèi)侯會公于沓，請平于晉。公還，鄭伯會公于棐，亦請平于晉。公皆成之。鄭伯與公宴于棐，子家賦《鴻雁》。季文子曰：“寡君未免于此?！蔽淖淤x《四月》。子家賦《載馳》之四章。文子賦《采薇》之四章。鄭伯拜，公答拜[20](p547)。
文公十三年，鄭穆公與魯文公宴飲，但這次賦詩去并非兩位國君本人，而是鄭國的大夫子家和魯國的正卿季文子。子家和季文子代國君賦詩，這種場景并非先例，在齊、鄭相交之時，晉侯賦《嘉樂》后，使臣景子與子展也分別代國君賦《蓼蕭》和《緇衣》。但是值得注意的是，此時出現(xiàn)了子家和季文子先賦整首的《鴻雁》《四月》，而后才“斷章賦詩”《載馳》的第四章，《采薇》的第四章。但顯而易見，《載馳》屬《鄘風(fēng)》，其第四章及下所言為小國依附大邦救助，而鄭國自謙以小國自喻，希望獲得魯國的幫助。而魯國季文子回復(fù)乃《小雅》中的《采薇》第四章或及后文，所言戍役之苦，蓋季文子委婉表達(dá)將攜鄭國共同維護(hù)邦國安定之情?？梢姟皵嗾沦x詩”的出現(xiàn)，不能說完全與詩文本的文義直接對應(yīng)，但明顯提及“某章”的詩賦場合更加注重外交辭令之“義”，而非場合中的“詩樂相合”之“聲”。其后魯成公九年，魯國大夫季文子奉命前往宋國慰問伯姬。此次賦詩發(fā)生在回國復(fù)命前，魯成公設(shè)宴招待季文子之時。并且是明顯的“斷章賦詩”，其重“義”輕“聲”班班可考。
除外交場合賦詩之況，而在私室中亦有“斷章賦詩”之處。《國語·魯語下》：
公父文伯之母欲室文伯，饗其宗老，而為賦《綠衣》之三章。老請守龜卜室之族。師亥聞之曰：“善哉！男女之饗，不及宗臣；宗室之謀，不過宗人。謀而不犯，微而昭矣。詩所以合意，歌所以詠詩也。今詩以合室，歌以詠之，度于法矣！[21](pp199-200)
《綠衣》之三章云：“我思古人，實(shí)獲我心?！盵7](p120)韋昭解云：“古之賢人正室家之道，我心所善也?！盵21](p200)可見這種“斷章賦詩”亦可用于私室場合，并且主要作用是以“詩”言“志”，重詩“義”而輕“聲”。
囿于行文篇幅，結(jié)合前人考察成果(4)清人勞孝輿主張“引詩者，引詩之說以證其事也。事，主也。詩，賓也”，此說無疑強(qiáng)調(diào)詩“義”與“事”合更為重要，頗有價值，見勞孝輿：《春秋詩話》，北京：中華書局，1985年；顧頡剛亦爬梳了除《左傳》之外先秦時期用詩情況的研究，見顧頡剛：《〈詩經(jīng)〉在春秋戰(zhàn)國間的地位》，《古史辨》(第三冊)，上海：上海古籍出版社，1982年，第366-367頁；朱自清統(tǒng)計(jì)了《左傳》中賦詩、用詩在今本《詩經(jīng)》中的數(shù)量，并將《左傳》用《詩》與《毛詩》傳詩的比較得出結(jié)論：《毛詩》對于詩的“比興”解說受到了《左傳》的影響，見朱自清：《詩言志辨 經(jīng)典常談》，北京：商務(wù)印書館，2017年；董治安統(tǒng)計(jì)了先秦時期《詩》的流傳進(jìn)行研究，附有《戰(zhàn)國文獻(xiàn)論〈詩〉引〈詩〉綜錄》，其對賦詩及其政治環(huán)境的相互作用進(jìn)行分析，見董治安：《先秦文獻(xiàn)與先秦文學(xué)》，濟(jì)南：齊魯書社，1994年。以上為部分涉及《左傳》用詩、引詩統(tǒng)計(jì)的研究成果，剩下的有所涉及的研究成果不作贅述。。僅《左傳》中所記載的涉詩活動，共33場次，其中17次出現(xiàn)在饗禮上，5次出現(xiàn)在燕禮上，3次出現(xiàn)在食禮上，4次出現(xiàn)在盟、會、私覿場合，另有4次無明確交代。但各家統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)并不相匹，亦存在問題。究其原委，一方面恐因?qū)Α百x詩”概念的界定不同，研究者往往將“歌詩”“誦詩”之例一并計(jì)入，故各家所得出的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)多有與其相出入者。另一方面，《左傳》記事，追求“言簡而要”，故對賦詩之場合如“饗”“燕”者不分，仍需分析。但若籠統(tǒng)言之，這一數(shù)據(jù)，又足以說明問題的，即賦詩的產(chǎn)生機(jī)制與燕饗儀程有著密切的關(guān)系。探討賦詩、引詩過程中涉及的“斷章賦詩”情況，需爬梳史料，以《左傳》《國語》等史料編年為軸，新出戰(zhàn)國文獻(xiàn)按照文獻(xiàn)所記史事編年進(jìn)行梳理，除“引詩”“作詩”(5)《左傳》中明確言及“作詩”有4見，分別為1.隱公三年，衛(wèi)人賦《碩人》；2.閔公二年，許穆夫人賦《載馳》；3.閔公二年，鄭人賦《清人》；4.文公六年，秦人賦《黃鳥》。此辨析法從楊伯峻對《左傳》“賦”之區(qū)別：“此‘賦’字及隱公元年傳之‘公入而賦’‘姜出而賦’，閔二年傳之‘許穆夫人賦載馳’‘鄭人為之賦清人’，文六年傳之‘國人哀之，為之賦《黃鳥》’皆創(chuàng)作之意；其余‘賦’字，則多是誦古詩之意”，見楊伯峻：《春秋左傳注》，北京：中華書局，1990年，第31頁。外真正意義上涉及儀式場合，或明確“合樂”或“歌《詩》必類”借以言志的情況總計(jì)30處，其中11處“斷章賦詩”：文公十三年賦《鴻雁》《四月》《載馳》之四章，《采薇》之四章；成公九年賦《韓奕》之五章，《綠衣》之卒章；襄公四年金奏《肆夏》之三、工歌《文王》之二章，歌《鹿鳴》之三章；襄公十四年賦《巧言》之卒章；襄公十六年賦《圻父》，《鴻雁》之卒章；襄公十九年賦《載馳》之四章；襄公二十年賦《常棣》之七章、《魚麗》之卒章，《南山有臺》；襄公二十七年賦《草蟲》《鶉之賁賁》《黍苗》之四章、《隰桑》《野有蔓草》《蟋蟀》《桑扈》；令尹、趙文子昭公元年賦《大明》之首章，《小宛》之二章；鄭簡公等昭公元年賦《瓠葉》《鵲巢》《采蘩》《野有死麇》之卒章，《常棣》；昭公二年賦《綿》之卒章、《角弓》《甘棠》。
正式的儀式場合中“斷章賦詩”并不少見，并且根據(jù)詩“義”而賦詩已是共識。因?yàn)椤皵嗾沦x詩”這類《詩》用情況具備一定的伸縮性和靈活性，并且可能在樂歌活動時各詩篇的章次也可前后調(diào)換，春秋時的“斷章賦詩”，很有可能就是從樂用情境下這種“斷章而唱”發(fā)展而來的?！皵嗾沦x詩”“斷章而唱”“斷章取義”都強(qiáng)調(diào)對于“義”的理解。但這種“義”若解釋為賦詩者為外交唱和而取之“義”，必然會脫離“樂歌”本身，并不注重“樂”的層面，而更加強(qiáng)調(diào)“義”(或者說字面之“義”，或者說“辭”所表達(dá)的“義”)。這種詩“義”已與“采風(fēng)”“編詩合樂”之時的詩之“義”有差異了。這也不能與“歌詩必類”中所強(qiáng)調(diào)完整詩篇所表達(dá)的場合、等級、身份等完相符。
當(dāng)《詩經(jīng)》流傳到秦漢以后，其所承載的“詩樂”幾近失傳，《詩經(jīng)》文本已經(jīng)徹底變成了案頭文學(xué)，畢竟在漢儒傳《詩》的過程中揣摩其義理遠(yuǎn)比配樂演唱更加實(shí)際和重要。因此，?；韬睢对娊?jīng)》文本的章序與今傳本章序有別之處比安大簡本少得多，僅有5處。并且今傳本《毛詩》的章序似乎在邏輯上更加合理，而增刪虛詞造成的四言句式轉(zhuǎn)變?yōu)榉撬难跃涫降那闆r也增加了，而這種情況的出現(xiàn)是為了“傳誦”的需要而非“傳唱”的需要。
三、“重義輕聲”與“詩樂分途”下的文本特征
除可能產(chǎn)生“逸章”外，安大簡中還存有一些“逸句”。安大簡《揚(yáng)之水》一首一共三章，每章六句，此與今本《唐風(fēng)·揚(yáng)之水》前二章同，但最后一章比傳世本多出兩句。今傳本《唐風(fēng)·揚(yáng)之水》共三章，前二章每章六句，最后一章四句。
揚(yáng)之水，白石粼粼，我聞有命，不可以告人。如以告人，害于躬身?！?安大簡《魏風(fēng)·揚(yáng)之水》)[8](p59、p140、p186)
揚(yáng)之水，白石粼粼。我聞有命，不敢以告人。(《詩經(jīng)·唐風(fēng)·揚(yáng)之水》)[2](p219)
安大簡《揚(yáng)之水》明顯比今傳本更加整飭，結(jié)構(gòu)也更加完整。段玉裁早已指出《揚(yáng)之水》的文本在漢初相傳有脫落之嫌疑，段氏根據(jù)《左傳·定公十年》懷疑“臣之業(yè)在《揚(yáng)水》卒章之四言”不符合《左傳》中常見的用詩慣例，若為賦詩場合，雖“斷章賦詩”注重詩“義”但必然兼顧樂章完整，必歌某首整章。而別有引詩、稱詩、賦詩場合若當(dāng)時所見《揚(yáng)之水》版本第二章只有四句，那不必說“卒章”之四言，即可言“卒章”?？追f達(dá)疏云：“《左氏》曰：‘臣之業(yè)在《揚(yáng)之水》卒章之四言’，謂第四句‘不敢告人’也。”[2](p22)可為旁證，此處所言四言即第四句，說明可能當(dāng)時的《揚(yáng)之水》第二章多于四句，與今傳本《揚(yáng)之水》面貌有所不同。同樣的情況還存于安大簡《葛履》之中，安大簡本第二章存“[可]以自適”一句，此句不見于今傳本《葛履》，而安大簡因?yàn)榇娲司?，而前后兩章都保持六句，整詩更加整齊。
這些逸句或者逸章，完善了詩文本的具體形式。從新出文獻(xiàn)中所保留的這種完整性，很有可能是歌詩“樂用”形態(tài)的遺存。即如李輝所指出“在某一個儀式情境當(dāng)中，《騶虞》可能就歌三遍”[23](p56)。早期的詩文本，為了更好“合樂”，必然會存有更加豐富的“復(fù)沓重章”。各種儀式和場合中的弦、歌、諷、誦，對每一個歌辭文本的重章迭唱是相對靈活的。故而在眾多儀式樂歌活動中是可能存在靈活賦詩的。這樣的伸縮性，在動態(tài)的儀式樂歌中是完全被允許的。而反映在文本上則呈現(xiàn)出更多的流動性、也是樂官在歌唱時的自主性的表現(xiàn)。
相比較這種靈活流動的自主性，純“重義輕聲”的“斷章賦詩”，只取其“義”，而不注重其“類”，并不刻意強(qiáng)調(diào)“合樂”的“復(fù)沓重章”，就很容易出現(xiàn)脫句和漏句。當(dāng)然這種情況極有可能是在漢儒編定四家詩的過程中產(chǎn)生的，并且此時的詩樂基于客觀原因也徹底分途，詳細(xì)討論見筆者另文。正如?；韬睢对娊?jīng)》整體的句數(shù)比今傳本更少，但因?yàn)榉志鋽嗾虏煌?，是否存有“逸句”有待更多材料披露?/p>
四、結(jié)語
春秋之時，王室衰微，各諸侯國彼此間征戰(zhàn)、邦交、會盟不斷，在頻繁的邦交會盟中正式的儀式和場合增多，無論是“歌詩”“賦詩”“作歌”都需要隨各國境遇、政治地位、邦交需求而發(fā)生改變。于是大量的“歌《詩》必類”“賦詩言志”“斷章賦詩”的方式便應(yīng)運(yùn)而生，這種方式強(qiáng)調(diào)取《詩》文本某章詩“義”而委婉表達(dá)賦詩者態(tài)度和愿望。因?yàn)榭赡茉谶@一時期，典禮性已不能適應(yīng)諸侯國間政治交往的現(xiàn)實(shí)需要了[24](p122)?！霸姟薄皹贰敝g的等級教化關(guān)系被破壞了，儀式樂歌并不能展現(xiàn)宗法等級的全貌?？梢哉f，詩“義”重而“聲”失，即詩的詞章(辭)之“義”彰顯，而《詩》的樂章之“聲”衰減。重“義”輕“聲”強(qiáng)調(diào)賦詩者“斷章取義”以實(shí)現(xiàn)其政治實(shí)用功能的目的性，在某些場合可能需要忽略重視等級上下、宗法禮制的儀式用樂。這種脫離了禮樂環(huán)境和背景之下的“斷章賦詩”極有可能為各家傳詩的整理者提供不同的文本來源，也容易導(dǎo)致不同地域、不同流派的《詩》傳文本在章序上產(chǎn)生差異。本文所討論的無論是新出文獻(xiàn)中所涉及的與今傳本《詩經(jīng)》章序有別的原因，還是關(guān)注傳世文獻(xiàn)和新出文獻(xiàn)中所載類似的“歌詩”活動，都需要重新審視《左傳》《國語》等文獻(xiàn)中“詩樂”關(guān)系。這種關(guān)系必不能以西周時期的用樂特點(diǎn)來判斷，《左傳》中“歌詩”“賦詩”是合樂的，但這種合樂已與傳統(tǒng)的典禮性合樂相別，亦可以視為“詩樂分途”的肇始。
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夏虞南
(清華大學(xué) 土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心，北京 海淀 00084)
近年來新出阜陽漢簡、上博簡、清華簡、夏家臺楚簡、安大簡、?；韬钅购喌任墨I(xiàn)，以及漢傳魯、齊、韓、毛四家詩學(xué)，都顯示先秦《詩經(jīng)》與今傳本可能存在較多差異。除了異文、分組、句數(shù)、字?jǐn)?shù)的差異外，還在章序上呈現(xiàn)出不同的次序。新出?；韬啞对姟冯m然發(fā)布的信息較少，但在分章和章序次序上差異較大，本文著重討論這種與今傳本“章序有別”的現(xiàn)象。
“章序有別”之處不一定來源于不同文獻(xiàn)體系，但說明《詩經(jīng)》存在一個相對穩(wěn)定的“骨干”或者“核心”，在不同的流派和傳播過程中形成產(chǎn)生一些差別。究其成因，固然與《詩經(jīng)》的產(chǎn)生、編纂、整理及傳播密不可分，但周代的禮樂制度以及當(dāng)時《詩》用情況也不容忽視。西周禮制初建之時，詩樂相合的“詩”一定是最早的儀式入樂歌的核心，樂用過程重視完整性和韻律性，但大量的傳世文獻(xiàn)表明眾多儀式場合中存在較多的“斷章賦詩”現(xiàn)象，逐漸打破了以“樂”為中心，強(qiáng)調(diào)整章賦詩，而產(chǎn)生大量的“重義輕聲”的《詩》用情況。這種斷章而用，相對靈活的賦詩、引詩、稱詩的方式為《詩》文本在不同場合和地域交流中產(chǎn)生了“章序有別”的可能。本文立足出土文獻(xiàn)所見章序有別的《詩》文本，力圖揭示產(chǎn)生差別的諸多原因。
一、新出《詩》類文獻(xiàn)中與今傳本章序差異之考索
新出文獻(xiàn)中的《詩》在章序上與今傳本《詩經(jīng)》(即《毛詩》)多有差異，對于當(dāng)前的《詩經(jīng)》研究裨益眾多。新出?；韬詈啝┛傆?jì)約5200枚，其中《詩》簡約1200枚，有三道編繩，完整簡可容字20～25字，保存狀態(tài)較差，糟朽嚴(yán)重，并且大多數(shù)簡已殘斷，披露信息相對較少，但屬于相對完整的西漢《詩經(jīng)》文本。本文據(jù)江西省文物考古研究院、楊軍、朱鳳瀚等研究機(jī)構(gòu)與學(xué)者(1)相關(guān)介紹及研究依次有：江西省文物考古研究院、北京大學(xué)出土文獻(xiàn)研究所、荊州文物保護(hù)中心：《江西南昌西漢海昏侯劉賀墓出土簡牘》，《文物》2018年第11期，第87-97頁；朱鳳瀚：《西漢?；韬顒①R墓出土竹簡〈詩〉初探》，《文物》2020年第6期，第63-72頁，后收入朱鳳瀚主編：《?；韬詈啝┏跽摗?，北京：北京大學(xué)出版社，2020年版，第79-119頁。的研究所載相關(guān)釋文進(jìn)行討論。
先談《大雅·行葦》。?；韬睢对姟ご笱拧贰霸茲h十一篇”(2)在分組上，《大雅》分三組詩篇“生民十篇”“云漢十一篇”兩組所含詩篇與今傳本不同，詳見《海昏侯簡牘初論》，第91-92頁。中《行葦》一篇有釋文“追弓既臼”一句，整理者將“臼”注訓(xùn)為“堅(jiān)”[1](p91)。但“臼”屬幽部字，“堅(jiān)”屬真部字，古音并不相近，也無通假的必要條件，文中括號訓(xùn)為“堅(jiān)”可以商榷。但因《行葦》一詩并不完整，且前后均有缺失?！白饭染省敝蟮摹白饭揉怼眲偤糜幸蛔秩笔?，今傳本在此處當(dāng)作“追弓既句”。據(jù)此有理由懷疑?；韬睢对姟贰白饭染省彼鶎?yīng)的恰不是“追弓既堅(jiān)”，有可能是后面的“追弓既句”。
產(chǎn)生這種情況的原因有三點(diǎn)：其一，“臼”為幽部字，“句”為侯部字，兩部相近。海昏侯《鄭風(fēng)·風(fēng)雨》“風(fēng)雨需需”[1](p100)即今傳本“風(fēng)雨瀟瀟”，“需”為侯部字，“瀟”為幽部字，兩部字本可通。在今傳本《詩經(jīng)》中本有幽、侯合韻之例，據(jù)王力統(tǒng)計(jì)統(tǒng)有3處[2](pp31-32)。亦有一章中換韻處如《鄘風(fēng)·載馳》：“載馳載驅(qū)，歸唁衛(wèi)侯。驅(qū)馬悠悠，言至于漕。大夫跋涉，我心則憂?！彬?qū)、侯皆侯部，悠、漕、憂皆悠部。戴震、江永皆認(rèn)為幽、侯當(dāng)合為一部。但后有王念孫、江有誥皆認(rèn)為侯部有入聲，王力則直接認(rèn)為幽、侯兩部當(dāng)分立。史存直認(rèn)為侯部并不是獨(dú)立的韻部，而是擺動于魚幽兩部之間的一群字“在某些方言里屬于魚部，在另一些方言里屬于幽部”[3](p107)。其二，幽部字與侯部字本身亦可相通，如《淮南子·地形訓(xùn)》：“句嬰民?！盵4](p493)高誘注：“句嬰，讀為九嬰?！盵4](p501)“句”與“九”可通。而《戰(zhàn)國策·韓策三》：“魏王為九里之盟?！盵5](p1635)《韓非子·說林上》：“魏惠王為臼里之盟。”[6](p171)可見“九”“臼”相通。“九”“臼”同為幽部字，“句”為侯部字。所以從音韻相通分析“臼”“句”相混，是可能的。其三，從章序上看，海昏侯《行葦》的分章與今傳本《行葦》本不相同，但因簡本身殘段糟朽，整體分章情況難以描摹。若按?；韬睢对姟ご笱拧贰霸茲h十一篇”的釋文看，簡分三欄每組詩篇前有一簡書寫組名，在另起一簡書寫組內(nèi)各篇篇名，然后寫組內(nèi)經(jīng)文，書寫“其××句”示這是第幾章，包含幾句，每章經(jīng)文末尾用“?”號隔開?！缎腥敗啡笔?6句和末4句，而208簡右側(cè)缺失兩簡(3)缺失簡牘的數(shù)量可以據(jù)簡本與今傳本對照，用前后簡牘的數(shù)量相合參，如《行葦》即可通過《云漢》《韓奕》《卷阿》等詩所缺的章句推測。，前面兩缺失簡的內(nèi)容是今傳本前兩章的內(nèi)容，今傳本以8句為一章。但《行葦》現(xiàn)有存的文本看，是按照4句為1章，在分章上有差別。分章的差別在?；琛对姟分邢鄬ΤＲ姡缎腥敗吠?，《閟宮》《大明》《思齊》《生民》《都人士》這種差異性還有可能是因?yàn)楹；琛对姟放c今傳本《詩經(jīng)》示當(dāng)屬于不同的流傳系統(tǒng)，所以無論在章句的劃分還是在章序上有存在明顯的差異，前后章次多有調(diào)換的情況[7](pp102-103)。
所幸，?；韬啞对娊?jīng)》中的目錄簡保存相對完善，有利于了解其整體面貌，章句數(shù)量和字?jǐn)?shù)如下：
■風(fēng)百六十扁(篇)凡四百八十四章 二千四百□□□言(200)
■頌卅扁(篇) 凡七十章 七百卅四言(217)
■詩三百五扁(篇)凡千七十六章 七千二百七十四言(219)
■大雅卅一扁(篇)凡二百廿三章 千……白……(簡號闕)
?；韬啞对姟返目偲獢?shù)與《毛詩》一致，但共有1076章，共計(jì)7274句，而《毛詩》一共1142章，共計(jì)7292句。無論是在章數(shù)還是在總句上，?；韬啞对姟泛喍急冉駛鞅尽对娊?jīng)》少?？蓳?jù)總目推斷《小雅》當(dāng)有74篇，共299章，句數(shù)不詳，而今傳本《小雅》有74篇，372章，2326句。?；韬啞洞笱拧贰俄灐贰讹L(fēng)》三部分各自的總篇數(shù)，章數(shù)皆與今傳本合，但句數(shù)都有差異，特別是《風(fēng)》的句數(shù)只有2400多句，而今傳本有2618句，相差較大。朱鳳瀚認(rèn)為出現(xiàn)這種出入，是因?yàn)樵诜终潞途鋽鄬用媾c《毛詩》有別。而出現(xiàn)章次順序不同之處不僅可見于?；韬啞洞笱拧ば腥敗罚；韬啞栋兹A》第七章章題為“有鳥肅在梁”，今傳本此句在第六章，可見六七兩章序與今傳本倒置[1](p96)。?；韬啞多嶏L(fēng)·叔于田》二、三章位置與今傳本倒置[1](pp101-102)。?；韬啞锻躏L(fēng)·揚(yáng)之水》第一、二章與今傳本倒置[1](pp101-102)。?；韬啞肚仫L(fēng)·黃鳥》一、二、三章位置在今傳本作三、一、二，章序大為不同[1](pp101-102)。
與今傳本章序有別的現(xiàn)象并非僅見于?；韬啞对姟罚诎泊蠛啞对娊?jīng)》，清華簡《詩》類文獻(xiàn)中也存有這種現(xiàn)象。安大簡《唐風(fēng)·綢繆》一首第二章為“(綢)穆(繆)欶(束)楚，晶(三)(星)才(在)戶”[8](p145)。此即今傳本的第三章“綢繆束楚，三星在戶”[1](p215)。而其第三章為今傳本第二章，且脫落兩句。阜陽漢簡S120：“此右淍(綢)穆(繆)七十五字”，阜陽漢簡中的版本字?jǐn)?shù)與今傳本的字?jǐn)?shù)相吻合，說明今傳本《詩》文本發(fā)展到漢代肯定相對整齊，而且從章次上看也相對完整，雖不知。那么安大簡《綢繆》一篇存在明顯的脫文現(xiàn)象，可以根據(jù)今本推測補(bǔ)全。但明顯這篇《詩》文本在章次的順序上與今傳本有別，第二章和第三章有相互調(diào)換的可能。
清華簡《耆夜》篇中，《耆夜》所載周公所作《蟋蟀》不僅與今傳本《唐風(fēng)·蟋蟀》有別，與安大簡《魏風(fēng)·蟋蟀》也有較大差異。清華簡本《蟋蟀》與今傳本皆作三章，但首尾兩章順序恰恰顛倒，清華簡本的首章是今傳本的尾章。并且意思完全相反。清華簡本第一章開端作：“蟋蟀在堂，役車其行?！盵9](p150)今傳本此句作：“蟋蟀在堂，役車其休”[7](p380)，且在最后一章?！靶小薄靶荨弊至x完全相反，這種詩“義”層面的變化，必然影響到整首詩的邏輯、層次差異。并且清華簡本的詩句并非長短相諧，整齊劃一，混有五言、七言，今傳本則較為整飭，其用韻差異明顯，簡本個別句子不入韻，今傳本則偶句用韻。用韻為了符合奇偶交韻，在一定程度上破壞了詩“義”。如簡本三章首句末字分別為“堂”“席”“序”，富有變化，并且靈活。但今傳本為了押韻，一律改為“堂”字。從用字區(qū)別上看，清華簡本出現(xiàn)多次“愳”字，在《說文》中被視為“懼”的古文。清華簡本《蟋蟀》的“愳”變成了今本的“懼”，恐怕也是今本整理者對其進(jìn)行訓(xùn)詁的結(jié)果。并且簡本與今傳本的詩“義”差別較大。簡本更加清晰，主旨極其明顯。李學(xué)勤先生認(rèn)為：“簡文中周公作《蟋蟀》一詩，是在戰(zhàn)勝慶功的‘飲至’典禮上，大家盡情歡樂正是理所當(dāng)然，周公只是在詩句中提醒應(yīng)該‘康樂而毋荒’，才符合‘良士’的準(zhǔn)則，要求周廷上下在得勝時保持戒忂，是這篇詩的中心思想?！盵10](pp130-132)學(xué)者們大部分認(rèn)為清華簡本《蟋蟀》非常強(qiáng)調(diào)“戒懼”，并貫穿始終，與今傳本所流露出的“及時行樂”的情緒毫不相干[11]。文本中周公正秉爵未飲，蟋蟀入堂，因此賦《蟋蟀》。此時正處于“飲至禮”的尾聲，而此次“飲至禮”正是是堪黎得勝的慶功儀式。周人在“役車其行”的行役勞苦之后，首先用對整場殘酷戰(zhàn)爭“起興”，是可以理解的，強(qiáng)調(diào)蟋蟀在堂，歲月已晚，而征人尚奔波于外。而今傳本將“役車”相關(guān)的內(nèi)容放在最后一章，即：
蟋蟀在堂，役車其休。今我不樂，日月其慆。無已大康，職思其憂。好樂無荒，良士休休。[7](p380)
可見，其中已經(jīng)暗含了休息生養(yǎng)的意思，與今傳本前半部分“即是虞樂”的篇旨相類。而清華簡本則呈現(xiàn)出一種“歲矞云莫，時不我待”之感，相對緊迫[12](pp56-57)。黃甜甜通過清華簡本與今傳本《蟋蟀》的細(xì)致比較，認(rèn)為清華簡本詩旨的重心在于提醒樂而無荒[13](p157)。固然簡本也是經(jīng)過整理者抄寫整理，但從句式、用韻、文意等方面看，清華簡本和今傳本之間可能存在復(fù)雜到簡單的過程來推測，簡本相對于今本可能更為接近源頭[14](pp461-492)，今傳本的版本比清華簡本晚出，經(jīng)過一些演變歷程才變成今傳本之面貌。
而安大簡本《蟋蟀》，首先在歸屬上與今傳本有異，屬于《魏風(fēng)》，但已有學(xué)者對于這種可能性做出了討論，主要基于《詩經(jīng)》中的《魏風(fēng)》《唐風(fēng)》的風(fēng)俗和地理文化特相近，兩風(fēng)中出現(xiàn)的地名乃至職官等諸多相近信息，皆屬于春秋晉國的范疇內(nèi)，可以理解。其次，作于黎地的《蟋蟀》的改編本編入《魏風(fēng)》，可能因?yàn)楫吂珓e子封于楷(黎)，而“魏之先”乃“畢公高之后”的緣故，收《蟋蟀》入《魏風(fēng)》?？梢姰?dāng)時同一詩篇已有不同地域流傳的文本(黎、唐、魏)。但就比較結(jié)果而言，字詞層面安大簡《蟋蟀》與今傳本《蟋蟀》大同小異，但第一、二章章序顛倒。但無論從句式、押韻、文意上看，兩者差異遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于清華簡本與今傳本《蟋蟀》?？梢酝茰y安大簡本《蟋蟀》是今傳本《蟋蟀》的一個戰(zhàn)國寫本，其文本的書成時代也比清華簡本晚出。而阜陽漢簡《蟋蟀》篇脫簡較多，與其他諸本比較起來相對有難處，但據(jù)其“我不樂”“日月亓除”“憂”幾處的基本位置可推測其章次順序與安大簡《蟋蟀》、今傳本《蟋蟀》更加接近。王化平指出安大簡《詩經(jīng)》的抄寫格式與漢簡《詩經(jīng)》有較大不同：“安大簡《詩經(jīng)》兩首連抄，以墨丁隔開。各章之間好像沒有一律斷開，有句讀。”[15](pp16-22)但可見這幾個版本的《蟋蟀》并非屬于同一流傳系統(tǒng)，在文本的傳承變化上既有前后關(guān)系，還有不同流傳序列的差異。
《蟋蟀》一詩與《綢繆》相近，在章次順序上存在一些變動和靈活性。此外，安大簡《詩經(jīng)》中章序前后顛倒的還有《卷耳》《螽斯》《羔羊》等詩，詳情見表1統(tǒng)計(jì)。更有甚者如《黃鳥》《碩鼠》兩首章序完全不同，必然也影響其詩“義”邏輯?！罢滦蛴袆e”在安大簡中并不少見，這種文本的變動和靈活地運(yùn)用，反映詩文本從春秋早期向戰(zhàn)國變動中的“義”起“聲”失。變動并非是隨性而發(fā)，一方面可能是脫離“合樂”而追求文本上的押韻整飭，關(guān)注文本的整齊性，而非音律上的和諧；另一方面則是追求詩“義”在不同時代下的不同表達(dá)，所以可能同一詩文本的不同時代的抄本必然也根據(jù)當(dāng)時人不同的政治思想訴求而調(diào)整章序。
表1 安大簡本與今傳本《詩經(jīng)》章序?qū)φ毡?/p>
二、章序有別與“斷章賦詩”的《詩》用傳統(tǒng)
1.從“歌詩必類”到“斷章賦詩”
本文所討論的新出文獻(xiàn)既涉及戰(zhàn)國簡也有西漢簡，但均存在與今傳本《詩經(jīng)》章序有別之處。究其成因，相對復(fù)雜，若排除編聯(lián)、簡牘錯亂等情況外，《詩》文本在不同的流傳序列和不同派別中都可能出現(xiàn)不同的章序。?；韬啞对娊?jīng)》的派別按整理意見，屬于《魯詩》，主要依據(jù)為其中《小雅》《大雅》詩的編排結(jié)構(gòu)和《大雅》無“蕩之十”均與熹平石經(jīng)《詩》相同。但曹建國、魏博芳等學(xué)者對此持不同意見，認(rèn)為漢代三家《詩》本同一，《齊詩》《韓詩》皆有相同的分組和篇章，且更近《韓詩》[16]。但無論是戰(zhàn)國還是西漢時期不同流傳系統(tǒng)的《詩》文本，一定經(jīng)由當(dāng)時編纂者對所見文本的編輯和整理，文本整理過程中亦存有文本當(dāng)時的使用形態(tài)和功能性。如郭店簡《語叢一》簡 38-39：
《詩》，所以會古今之志也者[17](p194)。
郭店簡此說法比較接近《詩》論，其中“言古今之志”則強(qiáng)調(diào)通過《詩》以傳言“志”。顧頡剛的《〈詩經(jīng)〉在春秋戰(zhàn)國間的地位》一文將先秦用詩大致分為典禮、諷諫、賦詩、言語等四種類型。即是對《詩》用形態(tài)進(jìn)行分類。以《左傳》為代表的傳世文獻(xiàn)常見一種存于引詩、賦詩場合“斷章賦詩”的《詩》用情況。而顧氏認(rèn)為“斷章取義”是賦詩的慣例，與詩歌本義并不相關(guān)聯(lián)[18](pp309-367)。作為“慣例”斷章賦詩是指在特定場合下賦詩雙方并不賦頌全“章”，往往“斷章”，但也有賦詩全章的情況。與詩文本的本義是否相關(guān)還可商榷，因?yàn)榇蟛糠值闹亍傲x”而輕“聲”的“斷章賦詩”，可能都是為了賦者借詩言“志”。即朱自清所說“斷章取義是借用詩句作自己的話。所取的只是句子的文義，就是字面的意思；而不顧全詩和用意，就是上下文的意思?！袝r卻也有喻意”[19](p25)。
這種言“志”之功用在傳世文獻(xiàn)中多見。如《左傳·襄公二十八年》：
癸臣子之，有寵，妻之。慶舍之士謂盧蒲癸曰：“男女辨姓。子不辟宗，何也？”曰：“宗不馀辟，余獨(dú)焉辟之？賦詩斷章，余取所求焉，惡識宗？”[20](pp1077-1078)
盧蒲癸面對慶舍門客責(zé)問，以“賦詩斷章”為喻，為其娶妻不避宗找尋借口。故杜預(yù)注曰：“言己茍欲有求于慶氏，不能復(fù)顧禮，譬如賦詩者，取其一章而已?！边@種現(xiàn)象在傳世文獻(xiàn)特別在《左傳》中并不少見，不僅見于春秋外交場合，也有私室中傳志言情的例子。賓主雙方常常賦詩表義，但賦者與聽者各取所求，不顧“詩樂”本義，斷章取“義”也。賦詩者運(yùn)用所運(yùn)用的《詩》文本在當(dāng)時已經(jīng)相對流行并且經(jīng)常使用，所以運(yùn)用詩句暗晦地表達(dá)自己的意圖聽者也能完全理解，說明當(dāng)時人們已經(jīng)十分熟悉并普遍使用這樣的表達(dá)手法，《左傳》故在記述史事同時將此現(xiàn)象記述。
事實(shí)上，《左傳》“引詩”“稱詩”“賦詩”都非常強(qiáng)調(diào)對“義”的理解，所以在“斷章賦詩”大量產(chǎn)生之前，其實(shí)非常注重其“歌詩”必須與舞樂相合，不能亂節(jié)奏韻律；另一方面要求詩的內(nèi)容必須符合賦詩場合、身份、等級、談話主旨的基礎(chǔ)上表達(dá)出賦詩之人的所思所想。所以也存在一些文獻(xiàn)并非“斷章賦詩”而強(qiáng)調(diào)“必類”，即“歌詩必類”(此言出《襄公十六年》)。如僖公二十三年所載重耳與秦穆公賦詩：
他日，公享之。子犯曰：“吾不如衰之文也。請使衰從?！惫淤x《河水》，公賦《六 月》。趙衰曰：“重耳拜賜?！惫咏?，拜稽首，公降一級而辭焉。衰曰：“君稱所以佐天子者命重耳，重耳敢不拜。”[20](pp413-414)
重耳賦《河水》而不言第幾章，秦穆公賦《六月》亦不言第幾章。可能賦詩整首，也有可能史官記載之時不甚明確。此事還見于《國語·晉語》，記載更詳，但皆不載賦詩曲目的第幾章。
明日宴，秦伯賦《采菽》，子余使公子降拜。秦伯降辭。子余曰：“君以天子之命服 命重耳，重耳敢有安志，敢不降拜？”成拜卒登，子余使公子賦《黍苗》。子余曰：“……！”秦伯嘆曰：“是子將有焉，豈專在寡人乎！”秦伯賦《鳩飛》，公子賦《河水》。秦伯賦《六月》，子余使公子降拜。秦伯降辭。子余曰：“君稱所以佐天子匡王國者以命重耳，重耳敢有惰心，敢不從德？”[21](p422)
《國語》所載穆公賦詩《采菽》《鳩飛》《六月》，重耳在子余相協(xié)下賦詩《黍苗》《河水》，但其實(shí)秦穆公所賦《采菽》是天子賜諸侯命服的詩樂，而穆公以此名重耳，是否有僭越之嫌？抑或雖然是“歌詩必類”，但此種《詩》用所強(qiáng)調(diào)的詩“義”仍與《詩序》之“義”有別。這種情況還見于《左傳·文公三年》載魯文公、晉襄公賦詩，《左傳·文公四年》寧武子、魯文公賦詩。
除《左傳》《國語》記載外，《穆天子傳》中賦詩之時亦不言及曲目章節(jié)：
2.“斷章賦詩”的《詩》用場合“重義輕聲”
《左傳》所載的賦詩活動中還有大量的場合賓主之間采取“斷章賦詩”之法，甚至還出現(xiàn)了將詩文本作為成語、成詞直接引用，完全脫離傳統(tǒng)典禮性的“詩樂相合”的形態(tài)。一方面是《左傳》記事追求“言簡而要”，一方面可能源于賦詩的隨意性。春秋之后“禮樂崩壞”的側(cè)面反映，詩“義”的興起可能也會影響“合樂”的場合表達(dá)形式，賓主之間對于詩文本的熟稔程度加深，有通行本的《詩》在諸國之間流傳，必然能夠更加自如的對答唱和。記述的史官必然也對通行本的《詩》熟悉，才能清晰記述賓主對賦的內(nèi)容為具體的某一篇目的某一章?！蹲髠鳌の墓辍罚?/p>
冬。公如晉，朝，且尋盟。衛(wèi)侯會公于沓，請平于晉。公還，鄭伯會公于棐，亦請平于晉。公皆成之。鄭伯與公宴于棐，子家賦《鴻雁》。季文子曰：“寡君未免于此?！蔽淖淤x《四月》。子家賦《載馳》之四章。文子賦《采薇》之四章。鄭伯拜，公答拜[20](p547)。
文公十三年，鄭穆公與魯文公宴飲，但這次賦詩去并非兩位國君本人，而是鄭國的大夫子家和魯國的正卿季文子。子家和季文子代國君賦詩，這種場景并非先例，在齊、鄭相交之時，晉侯賦《嘉樂》后，使臣景子與子展也分別代國君賦《蓼蕭》和《緇衣》。但是值得注意的是，此時出現(xiàn)了子家和季文子先賦整首的《鴻雁》《四月》，而后才“斷章賦詩”《載馳》的第四章，《采薇》的第四章。但顯而易見，《載馳》屬《鄘風(fēng)》，其第四章及下所言為小國依附大邦救助，而鄭國自謙以小國自喻，希望獲得魯國的幫助。而魯國季文子回復(fù)乃《小雅》中的《采薇》第四章或及后文，所言戍役之苦，蓋季文子委婉表達(dá)將攜鄭國共同維護(hù)邦國安定之情?？梢姟皵嗾沦x詩”的出現(xiàn)，不能說完全與詩文本的文義直接對應(yīng)，但明顯提及“某章”的詩賦場合更加注重外交辭令之“義”，而非場合中的“詩樂相合”之“聲”。其后魯成公九年，魯國大夫季文子奉命前往宋國慰問伯姬。此次賦詩發(fā)生在回國復(fù)命前，魯成公設(shè)宴招待季文子之時。并且是明顯的“斷章賦詩”，其重“義”輕“聲”班班可考。
除外交場合賦詩之況，而在私室中亦有“斷章賦詩”之處。《國語·魯語下》：
公父文伯之母欲室文伯，饗其宗老，而為賦《綠衣》之三章。老請守龜卜室之族。師亥聞之曰：“善哉！男女之饗，不及宗臣；宗室之謀，不過宗人。謀而不犯，微而昭矣。詩所以合意，歌所以詠詩也。今詩以合室，歌以詠之，度于法矣！[21](pp199-200)
《綠衣》之三章云：“我思古人，實(shí)獲我心?！盵7](p120)韋昭解云：“古之賢人正室家之道，我心所善也?！盵21](p200)可見這種“斷章賦詩”亦可用于私室場合，并且主要作用是以“詩”言“志”，重詩“義”而輕“聲”。
囿于行文篇幅，結(jié)合前人考察成果(4)清人勞孝輿主張“引詩者，引詩之說以證其事也。事，主也。詩，賓也”，此說無疑強(qiáng)調(diào)詩“義”與“事”合更為重要，頗有價值，見勞孝輿：《春秋詩話》，北京：中華書局，1985年；顧頡剛亦爬梳了除《左傳》之外先秦時期用詩情況的研究，見顧頡剛：《〈詩經(jīng)〉在春秋戰(zhàn)國間的地位》，《古史辨》(第三冊)，上海：上海古籍出版社，1982年，第366-367頁；朱自清統(tǒng)計(jì)了《左傳》中賦詩、用詩在今本《詩經(jīng)》中的數(shù)量，并將《左傳》用《詩》與《毛詩》傳詩的比較得出結(jié)論：《毛詩》對于詩的“比興”解說受到了《左傳》的影響，見朱自清：《詩言志辨 經(jīng)典常談》，北京：商務(wù)印書館，2017年；董治安統(tǒng)計(jì)了先秦時期《詩》的流傳進(jìn)行研究，附有《戰(zhàn)國文獻(xiàn)論〈詩〉引〈詩〉綜錄》，其對賦詩及其政治環(huán)境的相互作用進(jìn)行分析，見董治安：《先秦文獻(xiàn)與先秦文學(xué)》，濟(jì)南：齊魯書社，1994年。以上為部分涉及《左傳》用詩、引詩統(tǒng)計(jì)的研究成果，剩下的有所涉及的研究成果不作贅述。。僅《左傳》中所記載的涉詩活動，共33場次，其中17次出現(xiàn)在饗禮上，5次出現(xiàn)在燕禮上，3次出現(xiàn)在食禮上，4次出現(xiàn)在盟、會、私覿場合，另有4次無明確交代。但各家統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)并不相匹，亦存在問題。究其原委，一方面恐因?qū)Α百x詩”概念的界定不同，研究者往往將“歌詩”“誦詩”之例一并計(jì)入，故各家所得出的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)多有與其相出入者。另一方面，《左傳》記事，追求“言簡而要”，故對賦詩之場合如“饗”“燕”者不分，仍需分析。但若籠統(tǒng)言之，這一數(shù)據(jù)，又足以說明問題的，即賦詩的產(chǎn)生機(jī)制與燕饗儀程有著密切的關(guān)系。探討賦詩、引詩過程中涉及的“斷章賦詩”情況，需爬梳史料，以《左傳》《國語》等史料編年為軸，新出戰(zhàn)國文獻(xiàn)按照文獻(xiàn)所記史事編年進(jìn)行梳理，除“引詩”“作詩”(5)《左傳》中明確言及“作詩”有4見，分別為1.隱公三年，衛(wèi)人賦《碩人》；2.閔公二年，許穆夫人賦《載馳》；3.閔公二年，鄭人賦《清人》；4.文公六年，秦人賦《黃鳥》。此辨析法從楊伯峻對《左傳》“賦”之區(qū)別：“此‘賦’字及隱公元年傳之‘公入而賦’‘姜出而賦’，閔二年傳之‘許穆夫人賦載馳’‘鄭人為之賦清人’，文六年傳之‘國人哀之，為之賦《黃鳥》’皆創(chuàng)作之意；其余‘賦’字，則多是誦古詩之意”，見楊伯峻：《春秋左傳注》，北京：中華書局，1990年，第31頁。外真正意義上涉及儀式場合，或明確“合樂”或“歌《詩》必類”借以言志的情況總計(jì)30處，其中11處“斷章賦詩”：文公十三年賦《鴻雁》《四月》《載馳》之四章，《采薇》之四章；成公九年賦《韓奕》之五章，《綠衣》之卒章；襄公四年金奏《肆夏》之三、工歌《文王》之二章，歌《鹿鳴》之三章；襄公十四年賦《巧言》之卒章；襄公十六年賦《圻父》，《鴻雁》之卒章；襄公十九年賦《載馳》之四章；襄公二十年賦《常棣》之七章、《魚麗》之卒章，《南山有臺》；襄公二十七年賦《草蟲》《鶉之賁賁》《黍苗》之四章、《隰桑》《野有蔓草》《蟋蟀》《桑扈》；令尹、趙文子昭公元年賦《大明》之首章，《小宛》之二章；鄭簡公等昭公元年賦《瓠葉》《鵲巢》《采蘩》《野有死麇》之卒章，《常棣》；昭公二年賦《綿》之卒章、《角弓》《甘棠》。
正式的儀式場合中“斷章賦詩”并不少見，并且根據(jù)詩“義”而賦詩已是共識。因?yàn)椤皵嗾沦x詩”這類《詩》用情況具備一定的伸縮性和靈活性，并且可能在樂歌活動時各詩篇的章次也可前后調(diào)換，春秋時的“斷章賦詩”，很有可能就是從樂用情境下這種“斷章而唱”發(fā)展而來的?！皵嗾沦x詩”“斷章而唱”“斷章取義”都強(qiáng)調(diào)對于“義”的理解。但這種“義”若解釋為賦詩者為外交唱和而取之“義”，必然會脫離“樂歌”本身，并不注重“樂”的層面，而更加強(qiáng)調(diào)“義”(或者說字面之“義”，或者說“辭”所表達(dá)的“義”)。這種詩“義”已與“采風(fēng)”“編詩合樂”之時的詩之“義”有差異了。這也不能與“歌詩必類”中所強(qiáng)調(diào)完整詩篇所表達(dá)的場合、等級、身份等完相符。
當(dāng)《詩經(jīng)》流傳到秦漢以后，其所承載的“詩樂”幾近失傳，《詩經(jīng)》文本已經(jīng)徹底變成了案頭文學(xué)，畢竟在漢儒傳《詩》的過程中揣摩其義理遠(yuǎn)比配樂演唱更加實(shí)際和重要。因此，?；韬睢对娊?jīng)》文本的章序與今傳本章序有別之處比安大簡本少得多，僅有5處。并且今傳本《毛詩》的章序似乎在邏輯上更加合理，而增刪虛詞造成的四言句式轉(zhuǎn)變?yōu)榉撬难跃涫降那闆r也增加了，而這種情況的出現(xiàn)是為了“傳誦”的需要而非“傳唱”的需要。
三、“重義輕聲”與“詩樂分途”下的文本特征
除可能產(chǎn)生“逸章”外，安大簡中還存有一些“逸句”。安大簡《揚(yáng)之水》一首一共三章，每章六句，此與今本《唐風(fēng)·揚(yáng)之水》前二章同，但最后一章比傳世本多出兩句。今傳本《唐風(fēng)·揚(yáng)之水》共三章，前二章每章六句，最后一章四句。
揚(yáng)之水，白石粼粼，我聞有命，不可以告人。如以告人，害于躬身?！?安大簡《魏風(fēng)·揚(yáng)之水》)[8](p59、p140、p186)
揚(yáng)之水，白石粼粼。我聞有命，不敢以告人。(《詩經(jīng)·唐風(fēng)·揚(yáng)之水》)[2](p219)
安大簡《揚(yáng)之水》明顯比今傳本更加整飭，結(jié)構(gòu)也更加完整。段玉裁早已指出《揚(yáng)之水》的文本在漢初相傳有脫落之嫌疑，段氏根據(jù)《左傳·定公十年》懷疑“臣之業(yè)在《揚(yáng)水》卒章之四言”不符合《左傳》中常見的用詩慣例，若為賦詩場合，雖“斷章賦詩”注重詩“義”但必然兼顧樂章完整，必歌某首整章。而別有引詩、稱詩、賦詩場合若當(dāng)時所見《揚(yáng)之水》版本第二章只有四句，那不必說“卒章”之四言，即可言“卒章”?？追f達(dá)疏云：“《左氏》曰：‘臣之業(yè)在《揚(yáng)之水》卒章之四言’，謂第四句‘不敢告人’也。”[2](p22)可為旁證，此處所言四言即第四句，說明可能當(dāng)時的《揚(yáng)之水》第二章多于四句，與今傳本《揚(yáng)之水》面貌有所不同。同樣的情況還存于安大簡《葛履》之中，安大簡本第二章存“[可]以自適”一句，此句不見于今傳本《葛履》，而安大簡因?yàn)榇娲司?，而前后兩章都保持六句，整詩更加整齊。
這些逸句或者逸章，完善了詩文本的具體形式。從新出文獻(xiàn)中所保留的這種完整性，很有可能是歌詩“樂用”形態(tài)的遺存。即如李輝所指出“在某一個儀式情境當(dāng)中，《騶虞》可能就歌三遍”[23](p56)。早期的詩文本，為了更好“合樂”，必然會存有更加豐富的“復(fù)沓重章”。各種儀式和場合中的弦、歌、諷、誦，對每一個歌辭文本的重章迭唱是相對靈活的。故而在眾多儀式樂歌活動中是可能存在靈活賦詩的。這樣的伸縮性，在動態(tài)的儀式樂歌中是完全被允許的。而反映在文本上則呈現(xiàn)出更多的流動性、也是樂官在歌唱時的自主性的表現(xiàn)。
相比較這種靈活流動的自主性，純“重義輕聲”的“斷章賦詩”，只取其“義”，而不注重其“類”，并不刻意強(qiáng)調(diào)“合樂”的“復(fù)沓重章”，就很容易出現(xiàn)脫句和漏句。當(dāng)然這種情況極有可能是在漢儒編定四家詩的過程中產(chǎn)生的，并且此時的詩樂基于客觀原因也徹底分途，詳細(xì)討論見筆者另文。正如?；韬睢对娊?jīng)》整體的句數(shù)比今傳本更少，但因?yàn)榉志鋽嗾虏煌?，是否存有“逸句”有待更多材料披露?/p>
四、結(jié)語
春秋之時，王室衰微，各諸侯國彼此間征戰(zhàn)、邦交、會盟不斷，在頻繁的邦交會盟中正式的儀式和場合增多，無論是“歌詩”“賦詩”“作歌”都需要隨各國境遇、政治地位、邦交需求而發(fā)生改變。于是大量的“歌《詩》必類”“賦詩言志”“斷章賦詩”的方式便應(yīng)運(yùn)而生，這種方式強(qiáng)調(diào)取《詩》文本某章詩“義”而委婉表達(dá)賦詩者態(tài)度和愿望。因?yàn)榭赡茉谶@一時期，典禮性已不能適應(yīng)諸侯國間政治交往的現(xiàn)實(shí)需要了[24](p122)?！霸姟薄皹贰敝g的等級教化關(guān)系被破壞了，儀式樂歌并不能展現(xiàn)宗法等級的全貌?？梢哉f，詩“義”重而“聲”失，即詩的詞章(辭)之“義”彰顯，而《詩》的樂章之“聲”衰減。重“義”輕“聲”強(qiáng)調(diào)賦詩者“斷章取義”以實(shí)現(xiàn)其政治實(shí)用功能的目的性，在某些場合可能需要忽略重視等級上下、宗法禮制的儀式用樂。這種脫離了禮樂環(huán)境和背景之下的“斷章賦詩”極有可能為各家傳詩的整理者提供不同的文本來源，也容易導(dǎo)致不同地域、不同流派的《詩》傳文本在章序上產(chǎn)生差異。本文所討論的無論是新出文獻(xiàn)中所涉及的與今傳本《詩經(jīng)》章序有別的原因，還是關(guān)注傳世文獻(xiàn)和新出文獻(xiàn)中所載類似的“歌詩”活動，都需要重新審視《左傳》《國語》等文獻(xiàn)中“詩樂”關(guān)系。這種關(guān)系必不能以西周時期的用樂特點(diǎn)來判斷，《左傳》中“歌詩”“賦詩”是合樂的，但這種合樂已與傳統(tǒng)的典禮性合樂相別，亦可以視為“詩樂分途”的肇始。
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