民俗視域下的“梆鼓秧歌”

潘 晶，孫憲鑫

(山東藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院，山東 濟(jì)南 250300)

民俗現(xiàn)象圍繞在我們周遭，是生活中的文化現(xiàn)象，是古文化在當(dāng)今的遺存與延續(xù)。在民俗現(xiàn)象下催生了多種藝術(shù)形式，而最典型的莫過于大眾喜聞樂見的民間舞蹈，它既能強(qiáng)身健體，更能滿足區(qū)域內(nèi)人們共有的思想感情的表達(dá)與交流。目前，蒙族舞蹈、藏族舞蹈、傣族舞蹈、維族舞蹈等均進(jìn)入了專業(yè)院校舞蹈課堂，成為民間舞蹈的典型代表，但是仍有數(shù)以千計(jì)的地域性民間舞面臨著失傳的困境，如濟(jì)南地區(qū)的“花鞭鼓舞”、淄博的“棒打鴛鴦”等。對此，國家采取“搶救遺產(chǎn)”措施，作為舞蹈研究者更應(yīng)該響應(yīng)國家號召，立足于民俗的視域下對瀕臨滅絕的民間舞蹈進(jìn)行田野考察與記錄，探究這些民間舞蹈的產(chǎn)生與變革。

不難發(fā)現(xiàn)，民族民間舞與民俗事項(xiàng)不可割舍、息息相關(guān)，它們既各自獨(dú)立又相互制約。二者之間是有其共性的：第一，無論是民俗現(xiàn)象自有的內(nèi)在思想，還是民間舞蹈所傳達(dá)出的藝術(shù)精神，“傳統(tǒng)文化”在二者的整體文化觀中均占據(jù)主導(dǎo)地位。民俗現(xiàn)象的產(chǎn)生與發(fā)展緊扣著人們朝夕相處的生態(tài)環(huán)境、生活現(xiàn)象與傳統(tǒng)精神，其研究對象包含區(qū)域性文化、藝人身口相傳的一切民俗細(xì)節(jié)，并且其記錄的濃郁地域性傳統(tǒng)民俗內(nèi)涵這一區(qū)域人民生存的重要精神支柱，所以對于傳統(tǒng)文化觀的認(rèn)知與闡釋在民俗發(fā)展中嶄露無遺；民間舞蹈藝術(shù)作為社會(huì)文化構(gòu)成的一部分，產(chǎn)生于人民勞動(dòng)者的智慧結(jié)晶，內(nèi)涵豐富且具有濃厚的地域傳統(tǒng)文化色彩，它在繼承、創(chuàng)新、傳播的過程中不斷吸收當(dāng)?shù)貎?yōu)秀的文化精神內(nèi)核，構(gòu)建獨(dú)屬于本地區(qū)域文化的藝術(shù)形態(tài)。以上，基于二者傳承區(qū)域性傳統(tǒng)文化的特征，立足于民俗的角度探究民間舞蹈藝術(shù)發(fā)展也是對區(qū)域性傳統(tǒng)文化的系統(tǒng)梳理與深化理解。第二，民俗活動(dòng)記錄著區(qū)域性生活的各種行為、活動(dòng)與儀式，而民間舞蹈藝術(shù)產(chǎn)生的源泉與題材也均源于日常生活，二者對于區(qū)域性民俗生活狀態(tài)研究也是一脈相通的。

故我們要在民間舞錯(cuò)綜復(fù)雜的隊(duì)形中、獨(dú)具特色的舞形舞態(tài)里，在民間舞流傳的神秘的傳說中，探尋本民族的風(fēng)俗；更要在當(dāng)?shù)孛耖g風(fēng)俗中，探究民間舞的形成、發(fā)展與繼承。

一、尋——由民俗現(xiàn)象催生的民間舞蹈

民間舞蹈源于生活而高于生活，是經(jīng)過歷史沉淀與社會(huì)發(fā)展的產(chǎn)物，它集當(dāng)?shù)匚幕C萃，承載著當(dāng)?shù)氐娜藗兙褡非笈c審美意識(shí)，反映著一個(gè)區(qū)域人民的思維觀念、文化特征。所以，民間舞蹈往往依托當(dāng)?shù)孛袼滋匦远a(chǎn)生，由于生存環(huán)境、民族性格等因素的不同，不同地區(qū)的民間舞蹈在表演形式、風(fēng)格特征、演出目的等均有明顯差異。民俗地域特性主要有二，一是生活方式，即人們的生存需要，促使著民間舞萌芽的出現(xiàn)；二是生命表現(xiàn)，即人們的心理、精神需求，加之民俗中的審美意識(shí)，不斷促使著民間舞的產(chǎn)生。探究民間舞蹈藝術(shù)，要在民俗文化歷史層面中，剖析民間舞蹈的發(fā)展演變軌跡；從民俗文化空間層面內(nèi)，分析民間舞蹈的結(jié)構(gòu)、目的與社會(huì)功用性。

山東省濟(jì)南市高新區(qū)有蘭峪村的“梆鼓秧歌”，與地域民俗有著不解之緣。俗話說一方水土養(yǎng)一方人，有蘭峪村地處丘陵，南依泰山、北臨黃河，本村的農(nóng)民除了種地、做粉皮、養(yǎng)牲畜，更因這一優(yōu)質(zhì)的地理位置和肥沃的土地資源形成了種植大豆的傳統(tǒng)。大豆做成的豆腐很受村民喜愛，對于負(fù)擔(dān)不起肉食和雞蛋的人家，或是牙口不好的老人與孩子，廉價(jià)的豆腐成為了他們的日常餐食，所以“種豆子、做豆腐、賣豆腐、吃豆腐”成為這一帶村民的日常生活方式。其中，以賣豆腐為生的人們通常會(huì)在黎明之際挑著一擔(dān)豆腐出門，為了能盡快將熱豆腐賣出，他們都會(huì)用敲梆子的方式吸引顧客。賣豆腐的人多了，揚(yáng)梆的聲音也就頗有氣勢，當(dāng)?shù)卮迕癖愀鶕?jù)“敲梆賣豆腐”這一傳統(tǒng)，創(chuàng)造了“梆子秧歌”，是為“梆鼓秧歌”的萌芽。豆腐在本村受歡迎的原因，還因?yàn)槠渲C音“都?！?，這是幸福象征。每當(dāng)人民喬遷新居，都會(huì)使用豆腐來“溫鍋”，招待親朋好友；節(jié)日時(shí)通過做豆腐來表達(dá)對生活的美好祈愿，甚至在交往或者慶典活動(dòng)中借助吃豆腐、跳豆腐舞的方式來表達(dá)祝福，慢慢的“梆子秧歌”加入了鼓聲伴奏，形成了“梆鼓秧歌”的最初形態(tài)。

民俗在社會(huì)生活的舞臺(tái)上承擔(dān)著如下三種功能：審美娛樂功能、社會(huì)和諧功能、歷史積存功能。[1](P43)這三種民俗功能不斷促使民間舞蹈的發(fā)展與完善。

其一，民俗的審美娛樂功能，促進(jìn)民間舞蹈的人物與形式的完善。早期民間舞蹈是由于政治、經(jīng)濟(jì)的促使，加之人們內(nèi)心情感的抒發(fā)而產(chǎn)生，但是隨著人們?nèi)找嬖鲩L的精神文化需求，審美意識(shí)與娛樂需求的交織促使著民間舞不斷發(fā)展。梆鼓秧歌在原有的鼓聲伴奏的基礎(chǔ)上，由于人們審美娛樂需求的提升，人物角色開始分化、細(xì)化，形成了三種角色，分別是核心角色“男梆”，表現(xiàn)賣豆腐打梆的情景；調(diào)動(dòng)全場氛圍的“女包”，是由做豆腐用的“包布”演變而來的角色；舞姿矯健的“小妞”，又名“鼓”，是為增強(qiáng)視覺效果與音樂效果而增添的角色。

其二，民俗的社會(huì)和諧功能，使得舞蹈參與者愈來愈多。民間舞蹈本身是區(qū)域內(nèi)共有的生活習(xí)慣的藝術(shù)化，擁有這一區(qū)域內(nèi)較為廣泛的受眾群體，加之民俗有強(qiáng)大的心理聚合性功能，會(huì)增加人與人之間的安全感與親密度。梆鼓秧歌在民俗聚合功能的影響下，表演的人群逐漸增多，從最初的一個(gè)家庭的表演逐漸演變?yōu)槿骞餐墓?jié)目，其內(nèi)容與形式也逐漸豐富發(fā)展，逐漸成為本村元宵佳節(jié)時(shí)表演的民間藝術(shù)形式，距今已有200多年的歷史。[2](P119-120)

其三，民俗的歷史積存功能，使舞蹈具有發(fā)展性與繼承性。隨著時(shí)代的變革，民俗隨著人們的生活習(xí)慣與文化的改變而不斷調(diào)整，有明顯的層次性，不同時(shí)間上的民俗使得每一階段的民間舞蹈目的性略有差異。梆鼓秧歌產(chǎn)生初期，是為了更好的賣出豆腐；隨著情感需求的提升，又追逐其美好的“都?！痹⒁?；再往后，逐漸演變成了村中的節(jié)日慶典藝術(shù)，具有強(qiáng)烈的表演性、觀賞性、娛人性；如今，為了保護(hù)“非遺”，呈現(xiàn)著繼承性、遺傳性特征，“以舞探俗，以俗探史”的目的進(jìn)而顯現(xiàn)。

二、歸——民間舞蹈中民俗性的體現(xiàn)

民族民間舞蹈自古以其抒情與敘事的結(jié)合，虛擬又真實(shí)的象征，技與藝的審美特征流傳千古。富有典型的“記憶性”特征——深深烙印著民間舞產(chǎn)生地的民族特征和風(fēng)俗習(xí)慣。舞蹈研究者需立足于民間舞蹈角度反觀民俗，從民間舞蹈的舞形舞態(tài)、唱詞曲調(diào)去分解民俗風(fēng)格韻律的最小單位，探究舞蹈中蘊(yùn)藏的濃郁的民俗性文化特征。

民間舞蹈作為一種具有審美性、寄托性的藝術(shù)形式，我們往往認(rèn)為它有別于生活，是生活的升華之物；然而不可忽視的是，它來源于生活、創(chuàng)作于生活，其本質(zhì)是生活的倒影。不管是尖銳的批判，還是熱情的謳歌，民間舞蹈的創(chuàng)作離不開它的創(chuàng)作背景——社會(huì)、風(fēng)物與人情。濃濃的民俗意趣融浸在民間舞蹈之中，并通過更具有生活趣味與美感品味的民間舞蹈，將民俗傳統(tǒng)乃至信仰代代傳承。梆鼓秧歌中的三種角色雖然在表演內(nèi)容上有著很大的差異，但是步伐基本是一致的，現(xiàn)階段常用的步伐有十幾種，如“碎步”“十字步”“后踢步”“晃手蹲步”等。這些步伐簡單卻有序，快速的“碎步”展現(xiàn)著賣豆腐者的辛勤與勞苦，“十字步”“后踢步”真實(shí)還原了村民們熱鬧的場面，“晃手蹲步”更是展示了“都?！睅Ыo村民們的喜悅之情。除此之外，梆鼓秧歌另一大特色是服裝，老人通常情況下會(huì)穿黑色對褂襖(褂)外扎；青年一般著便裝，上身白色，下身青色，并用白巾將頭纏起來；婦女上身著紅綢褂，下身著綠褲，腳穿粉紅色繡花鞋；而小妞則是扎肚兜，穿青鞋。[3](P127)舞蹈服飾是烘托舞蹈氛圍最直接的、有效的道具，它不僅能應(yīng)和舞蹈的場景，更能將作品的寓意、情感傳達(dá)給觀眾。梆鼓秧歌服飾采用典型的民間服飾，真實(shí)還原舞蹈情境，將生活美化為舞蹈，雅俗共賞。

舞蹈界泰斗吳曉邦先生認(rèn)為：任何舞蹈在藝術(shù)形象上都需要通過音樂，才能把它的“意思”完整地表現(xiàn)出來。即音樂將舞蹈情感更好展現(xiàn)，那么民間舞蹈的歌詞往往取材于當(dāng)?shù)孛耖g小調(diào)、詩詞，在這樣一種有樂亦有舞的藝術(shù)表現(xiàn)形式，民俗風(fēng)情貫穿始終。[4]梆鼓秧歌的伴奏樂器最初只有梆子、手鼓，為了渲染氣氛，增加歡慶效果，增加了打擊樂，而后又增加了板胡、笙、鎖吶等樂器，使氛圍更加歡快熱烈。這既映襯了節(jié)日的歡愉，更展現(xiàn)了當(dāng)?shù)剞r(nóng)民辛勤勞動(dòng)的生活景象。梆鼓秧歌中“梆梆梆，梆梆梆，送福接福福滿堂”“福子跟著梆子響，福到您家大門口”等話語，字里行間體現(xiàn)著有蘭峪村人民祈求福氣的心愿，意味著五谷豐登、福到運(yùn)來，人們接到福氣，和樂融融。

中國民間舞蹈孕育在浩瀚的中華大地之上，故然也蘊(yùn)含著中華傳統(tǒng)文化的“芳香”。縱觀中國民間舞蹈，它們的表演均體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)的思想精華——宗教思想、哲學(xué)思想，更體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)的審美取向——含蓄內(nèi)斂，梆鼓秧歌亦然。民間舞中的宗教思想尚可追溯到原始社會(huì)，“巫”通“舞”，故有“巫舞同源”的說法。巫主要用于通天、通神，以達(dá)到祭祀之目的，如人們熟知的《羽舞》，舞者手拿羽毛，祭四方之神，這種具有宗教色彩的舞蹈現(xiàn)象一直延續(xù)到現(xiàn)當(dāng)代，“秧歌”便是主要的舞蹈形式之一，它的演出多集中于特殊的節(jié)日，如端午節(jié)、元宵節(jié)等，有著祈雨、求豐收、保平安等祭祀目的。梆鼓秧歌多在正月初八到十五進(jìn)行表演，用鑼鼓和彩旗開道，中間為貼著“福”字的“五谷豐收糧囤”，后邊為梆鼓秧歌表演隊(duì)伍，一路走一路舞?？v觀梆鼓秧歌的“領(lǐng)?！边^程及舞蹈表演，其目的不僅是為了增添過年的喜慶氛圍，更是在新的一年為全村的人帶來福氣，有祈福的原始宗教色彩；中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想講究“平衡對稱”“陰陽相合”，這多在民間的舞蹈動(dòng)作與角色中表現(xiàn)，如許多動(dòng)作左右對稱、前后呼應(yīng)，梆鼓秧歌的“十字步”“前后步”，都形成了這種特有動(dòng)律，使觀者印象深刻；另外角色分配中，男女均衡，由男性表演的梆子角色，動(dòng)作強(qiáng)勁有力，擔(dān)任主心骨，而持金色方巾的“女包”，由女性扮演，通常以活躍氣氛為主，可見舞中既有男性的陽剛之氣，又有女性的柔美之情，是中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想“陰陽相合”的體現(xiàn)；中國傳統(tǒng)的審美取向“含蓄內(nèi)斂”，具有神秘的韻味與婉約的氣質(zhì)，樸素低調(diào)中不乏瑰麗之美。秧歌的產(chǎn)生同樣起源于勞動(dòng)，所以秧歌自產(chǎn)生起便與耕種息息相關(guān)，耕種造就了勞動(dòng)者樸素、內(nèi)斂的氣質(zhì)，閑暇之余“手舞足蹈”而形成的秧歌，具有濃厚的民俗性，舞姿多帶有俯首、含胸、屈膝的特性，動(dòng)作幅度較小，少有蹦、跳等技巧性動(dòng)作，情感內(nèi)涵于動(dòng)作之中。梆鼓秧歌的動(dòng)作多為流動(dòng)式動(dòng)作，不斷串場而形成的不斷變化的隊(duì)形令人賞心悅目，配之包布上下甩綢的動(dòng)作，為樸素的秧歌增添了柔美之意。

總之，梆鼓秧歌在其舞形舞態(tài)中，在其音樂唱詞等方面，無一不反映著有蘭峪村“做豆腐”的傳統(tǒng)習(xí)俗與“都福人家”信仰。這一舞蹈藝術(shù)使其村莊更加的和諧，更有蓬勃的生機(jī)，也正是民間舞蹈與風(fēng)俗習(xí)慣的互通與互融，該舞才能代代相傳，經(jīng)久不衰。所以，中國民間舞蹈中蘊(yùn)藏著濃厚的民俗性，它是直白的又是內(nèi)斂的，傳遞著地域性的民俗，更傳承著中國傳統(tǒng)共通的民俗文化與民俗精神。

三、緣——區(qū)域民俗事項(xiàng)對民間舞蹈的制約

民間舞蹈藝術(shù)的產(chǎn)生，與其是否能有效傳承，都受到該地域民俗情況、家族血緣、人員變動(dòng)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等社會(huì)因素制約。其一，民間舞蹈是受地域民俗影響與限制的，其創(chuàng)作具有這一區(qū)域的典型特色。梆鼓秧歌即圍繞“都福”這一美好的象征進(jìn)行創(chuàng)作。其二，民間舞蹈的表演人員初期主要由一個(gè)家族或村莊等組織形成。其目的與作用主要是維系關(guān)系、強(qiáng)化地域認(rèn)同與和諧發(fā)展。梆鼓秧歌最初是由“張氏”家族開創(chuàng)的，經(jīng)過精雕細(xì)琢，使它擁有了健康淳樸的舞蹈形式，直接反映著當(dāng)?shù)厝嗣竦那楦行购蛿[脫封建禮教的吶喊，更充滿了村民們對幸福生活的祈盼。其三，民間舞蹈的發(fā)展受觀眾限制，往往某一地域的舞蹈只能引起當(dāng)?shù)厝嗣竦墓缠Q，這使傳承成為難題。但是區(qū)域性藝術(shù)的創(chuàng)作雖然受諸多限制，但是亦能凝聚起群眾的力量，再度發(fā)展。如今有蘭峪村村民們紛紛為梆鼓秧歌申報(bào)國家級非物質(zhì)遺產(chǎn)這項(xiàng)工作獻(xiàn)出己力，他們對梆鼓秧歌中的唱詞唱腔及舞蹈表演形式等都進(jìn)行了創(chuàng)新，使它不僅保留了古老的民間韻味，更融入了新時(shí)代的氣息，使得這一傳統(tǒng)民間藝術(shù)綻放出激昂的活力。

民間舞蹈流派的形成立足于區(qū)域內(nèi)的大環(huán)境，區(qū)域中的自然條件影響著民間舞蹈風(fēng)格流派的整體特征；區(qū)域中的倫理道德、民族信仰、規(guī)矩習(xí)俗等為民間舞蹈風(fēng)格流派提供了主要思想與題材。梆鼓秧歌在山東地域產(chǎn)生，屬于秧歌流派。秧歌流派在山東尚有“海陽秧歌”“膠州秧歌”“鼓子秧歌”“寶山秧歌”等，這均與淳樸的民風(fēng)、豪爽的性格、儒家的禮儀規(guī)范、勞動(dòng)人民的辛勤有關(guān)?！肮淖友砀琛迸c“梆鼓秧歌”一樣，同樣孕育在山東濟(jì)南這片土地中，它的產(chǎn)生與黃河文化有關(guān)，通過濟(jì)南商河人民的抗洪斗爭，辛勤勞作喜有收成，以創(chuàng)民間秧歌記錄豐收的歡悅心情，這與“梆鼓秧歌”的豆腐豐收喜悅有著異曲同工之妙?？梢姡瑓^(qū)域性的風(fēng)土人情、民俗習(xí)慣與種族特色都對區(qū)域性民間舞流派的形成具有深厚影響。

區(qū)域民俗事項(xiàng)對民間舞蹈的制約可謂是多元的，但是其能否繼承，怎樣繼承是現(xiàn)在非遺舞蹈首要面臨的問題。第一，由于生存壓力，大部分青壯年出村務(wù)工，沒有過多的熱情、精力與時(shí)間投入到村莊藝術(shù)發(fā)展，而村中的老人由于年齡也紛紛面臨“舞不動(dòng)”的困境，使得村中舞蹈發(fā)展滯緩。梆鼓秧歌的“男梆”角色，由于缺少青壯年男性演員，目前都以女性反串扮演；第二，民間舞蹈的創(chuàng)立依附于地域風(fēng)土人情，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，鄉(xiāng)村改造逐步進(jìn)行，許多民間舞蹈因?yàn)榈赜蛐缘摹耙骑L(fēng)易俗”，村中原有共同的信念與目標(biāo)轉(zhuǎn)換，使得部分民間舞蹈失去了表演場合，并轉(zhuǎn)變了表演目的。梆鼓秧歌始于街頭賣豆腐，但由于做豆腐的工藝與效率的提升，村中便不需要每家每戶做豆腐，生活質(zhì)量的提升也為村民帶來了飲食上的多種選擇，故梆鼓秧歌由做豆腐叫賣的功能逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榱藠蕵匪?；第三，辨識(shí)度不高，出現(xiàn)同化趨勢，以秧歌形式為主的民間舞蹈眾多，常用扇子、手絹、舞龍舞獅、鼓等道具，流水線的制作與使用的制約使得秧歌道具大同小異，動(dòng)作也趨于一致，這便需要民間舞蹈進(jìn)步一部發(fā)掘具有自身特點(diǎn)的動(dòng)作。

針對于此，筆者認(rèn)為對于民間舞蹈的傳承，可以從三個(gè)角度去考慮。首先我們應(yīng)盡可能地保留原生態(tài)的舞蹈，通過口傳身授的方式傳承給本村村民，保持舞蹈的本地特色，籌集部分資金扶持傳承人的延續(xù)；其次提煉舞蹈的訓(xùn)練化價(jià)值，由舞蹈專家采風(fēng)調(diào)查后提煉出動(dòng)作元素，使舞蹈富有規(guī)范性，進(jìn)入當(dāng)?shù)刂行W(xué)教學(xué)，甚至進(jìn)入高?？破沼?xùn)練，既能傳承又能強(qiáng)身健體，賦予美育之特色；最后便是舞臺(tái)化的舞蹈，以提煉出來的舞蹈元素為基礎(chǔ)，加入豐富的戲劇化情節(jié)，使舞蹈更具趣味性與意味性。其中舞臺(tái)化的非遺舞蹈是讓大眾所廣為接受的方式，也是讓非遺舞蹈不被世人所遺忘的形式，舞臺(tái)化的《梆鼓秧歌》是很好的典范，其多次參與山東電視臺(tái)的欄目與春節(jié)文藝晚會(huì)，2000年9月更是赴京參加了第三屆北京國際旅游文化節(jié)，同年參加“首屆全國民間廣場歌舞大賽”，改編歌詞、動(dòng)作，使其舞臺(tái)化，凸顯其欣賞性，最終獲得了“桂花金獎(jiǎng)”?？梢姡枧_(tái)傳承中，具有民俗傾向的舞蹈語言，簡明清晰的故事結(jié)構(gòu)更能引起觀眾的強(qiáng)烈共鳴，在歡笑和感動(dòng)中傳承薪盡火傳的文化擔(dān)當(dāng)，讓我們看到了中國傳統(tǒng)文化的源遠(yuǎn)流長、生生不息。

結(jié)語

民俗與民間舞蹈息息相關(guān)，在民俗中可以探究民間舞的形態(tài)與意義，亦能在民間舞中投射出區(qū)域性民俗的樣貌。民間舞依托地域民俗而生，濃郁的地域文化推動(dòng)著民間舞蹈的形成與發(fā)展，賦予了民間舞蹈以審美娛樂、社會(huì)和諧與歷史積存三大功能。其中歷史積存意味著民間舞能將當(dāng)?shù)貐^(qū)域民俗特征、思想信仰通過舞蹈保存、傳承與復(fù)現(xiàn)。由此，我們也可以得出“民俗對民間舞蹈創(chuàng)作有制約作用”的論斷，民間舞蹈不僅在創(chuàng)作風(fēng)格、舞形舞態(tài)、跑場隊(duì)形等因素受地域民俗影響與限制，具有這一區(qū)域的典型特色，并且其發(fā)展也被限制于特定的受眾群體，往往某一地域的舞蹈只能引起當(dāng)?shù)厝嗣竦墓缠Q，使傳承成為難題。因此，作為新時(shí)代的舞蹈者，我們應(yīng)當(dāng)立足民俗視角探究民間舞蹈的產(chǎn)生與發(fā)展，借以各種現(xiàn)代化的、與時(shí)俱進(jìn)的手段突破民間舞蹈傳承的困境，使我國民間舞蹈展現(xiàn)出“百花齊放”的繁榮之景。