西漢經(jīng)學(xué)視野下的石渠閣會(huì)議經(jīng)學(xué)思想發(fā)微

任蜜林

自漢武帝采納董仲舒“罷黜百家，表彰六經(jīng)”的建議以后，儒家經(jīng)學(xué)就成為指導(dǎo)漢代統(tǒng)治政策的思想。在當(dāng)時(shí)的儒家經(jīng)學(xué)中，《春秋》公羊?qū)W又居于核心地位。在漢武帝時(shí)，又設(shè)立了五經(jīng)博士?！稘h書·儒林傳》曰：“自武帝立五經(jīng)博士……《書》唯有歐陽(yáng)、《禮》后、《易》楊、《春秋》公羊而已?！边@里僅舉了四經(jīng)。王應(yīng)麟曰：“立《五經(jīng)》而獨(dú)舉其四，蓋《詩(shī)》已立于文帝時(shí)，今并《詩(shī)》為五也?！盵1]錢穆則以為胡毋生、董仲舒于漢景帝時(shí)已經(jīng)立為《春秋》公羊博士，則漢武帝所增僅有三經(jīng)，而非四經(jīng)。其所謂“五經(jīng)博士”乃對(duì)諸子百家博士而言[2]198。無(wú)論如何，當(dāng)時(shí)的五經(jīng)博士是指《詩(shī)》申公、韓嬰、轅固，《春秋》胡毋生、董仲舒，《尚書》歐陽(yáng)生，《禮》后蒼，《易》田王孫①沈欽韓說(shuō)：“其后立學(xué)但施、孟、梁丘，不言楊何所終。三家之《易》，不出于楊，《易》楊為《易》田之訛。楊本不立博士，漢以來(lái)言《易》者，皆本田何，三家皆田《易》，猶大小戴仍后《禮》也。”王國(guó)維也說(shuō)：“《易》家先師田何、楊何、田王孫，或同姓，或同名，故往往相亂。《史記·儒林列傳》云‘要言《易》者，本于楊何?！稘h書》則作‘要言《易》者，本之田何。’此云《易》楊，亦當(dāng)為《易》田之訛?！碧锖螢闈h《易》之祖，武帝立的《易》博士應(yīng)該是田王孫而非田何。?？梢姰?dāng)時(shí)的五經(jīng)博士不限于一經(jīng)一人。隨著經(jīng)學(xué)的不斷發(fā)展，其內(nèi)部又開始逐漸分化，產(chǎn)生了不同分派，如《易》學(xué)的施讎、孟喜、梁丘賀，《禮》學(xué)的大戴、小戴、慶普，《春秋》公羊?qū)W的嚴(yán)彭祖、顏安樂等。由于主張不同，這些派別之間也產(chǎn)生了一些沖突。同時(shí)，由于政治上的原因，《春秋》穀梁（現(xiàn)亦有寫為“谷梁”）學(xué)也開始興起，其與《春秋》公羊?qū)W之間還產(chǎn)生了一些沖突。這些沖突都是當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治階層和經(jīng)學(xué)界不得不面對(duì)的問題，于是就有了石渠閣會(huì)議的召開。

一、石渠閣會(huì)議的時(shí)代背景

對(duì)于石渠閣會(huì)議，《漢書·儒林傳》曰：

宣帝即位，聞衛(wèi)太子好《穀梁春秋》，以問丞相韋賢、長(zhǎng)信少府夏侯勝及侍中樂陵侯史高，皆魯人也，言穀梁子本魯學(xué)，公羊氏乃齊學(xué)也，宜興《穀梁》。時(shí)千秋為郎，召見，與公羊家并說(shuō)，上善《穀梁》說(shuō)，擢千秋為諫大夫給事中，后有過(guò)，左遷平陵令。復(fù)求能為《穀梁》者，莫及千秋。上愍其學(xué)且絕，乃以千秋為郎中戶將，選郎十人從受。汝南尹更始翁君本自事千秋，能說(shuō)矣，會(huì)千秋病死，征江公孫為博士。劉向以故諫大夫通達(dá)待詔，受《穀梁》，欲令助之。江博士復(fù)死，乃征周慶、丁姓待詔保宮，使卒授十人。自元康中始講，至甘露元年，積十余歲，皆明習(xí)。乃召五經(jīng)名儒太子太傅蕭望之等大議殿中，平《公羊》《穀梁》同異，各以經(jīng)處是非。時(shí)《公羊》博士嚴(yán)彭祖、侍郎申挽、伊推、宋顯，《穀梁》議郎尹更始、待詔劉向、周慶、丁姓并論。《公羊》家多不見從，愿請(qǐng)內(nèi)侍郎許廣，使者亦并內(nèi)《穀梁》家中郎王亥，各五人，議三十余事。望之等十一人各以經(jīng)誼對(duì)，多從《穀梁》。由是《穀梁》之學(xué)大盛。

這里“召五經(jīng)名儒太子太傅蕭望之等大議殿中”中的“殿中”指的就是“石渠閣”。《漢書·儒林傳》曰：“玄成受詔，與太子太傅蕭望之及五經(jīng)諸儒雜論同異于石渠閣”“（施讎）甘露中與五經(jīng)諸儒雜論同異于石渠閣”。此把石渠閣會(huì)議記在甘露元年（前53 年），但《漢書·宣帝紀(jì)》卻說(shuō)此次會(huì)議召開在甘露三年（前51 年）：“詔諸儒講五經(jīng)同異，太子太傅蕭望之等平奏其議，上親稱制臨決焉?！蹦敲词w會(huì)議到底發(fā)生在哪一年呢？錢穆說(shuō)：“石渠議據(jù)《宣紀(jì)》在甘露三年，此云甘露元年，誤也?！盵2]24劉汝霖則認(rèn)為兩者并非一事，他說(shuō)：“后人多以平《公》《穀》異同及石渠議經(jīng)之事，混為一談，殊誤。因彼乃元年之事，此乃三年之事，《漢書》記載甚明。蓋宣帝因平《公》《穀》之異同，始引起平諸經(jīng)異同之興趣，遂有石渠大會(huì)之招集，雖有因果之關(guān)系，實(shí)非一時(shí)之事?！盵3]錢、劉二人各執(zhí)一詞，皆無(wú)確定的證據(jù)。從史書記載來(lái)看，錢穆的說(shuō)法更為可靠一些。周德良對(duì)此做了深入的辨析。在他看來(lái)，二者應(yīng)指一事，否則甘露元年只是為了平《公》《穀》異同，三年之后的石渠閣會(huì)議講《五經(jīng)》異同，獨(dú)缺《春秋》家，反而令人不解；若二者指兩事，那么何以石渠閣會(huì)議之后促使《穀梁》學(xué)立博士？因此，只有把二者當(dāng)成一事，石渠閣會(huì)議中的《春秋議奏》三十九篇才能得到合理的說(shuō)明[4]。而且現(xiàn)存的石渠閣會(huì)議佚文中亦說(shuō)“宣帝甘露三年三月”。因此，石渠閣會(huì)議召開的時(shí)間應(yīng)為甘露三年。

石渠閣會(huì)議召開的主要目的是平議《公羊》《穀梁》之間的異同。其實(shí)《春秋》公羊?qū)W與穀梁學(xué)的沖突在漢武帝的時(shí)候就已經(jīng)開始了。當(dāng)時(shí)瑕丘江公傳《穀梁春秋》，與董仲舒同時(shí)。為了比較公羊?qū)W與穀梁學(xué)的優(yōu)劣，漢武帝讓江公與董仲舒進(jìn)行辯論，由于江公口才不如董仲舒，加上當(dāng)時(shí)丞相公孫弘也是公羊?qū)W出身，于是董仲舒的公羊?qū)W得到漢武帝的采納。漢武帝還讓太子學(xué)習(xí)公羊?qū)W，從而導(dǎo)致公羊?qū)W的大興。與此同時(shí)，太子又私自學(xué)習(xí)穀梁學(xué)，并將其傳授給魯榮廣、皓星公二人。魯榮廣還與當(dāng)時(shí)的公羊大師眭孟等辯論，屢次獲勝，于是穀梁學(xué)開始流傳，蔡千秋、周慶、丁姓等人皆問學(xué)于魯榮廣。蔡千秋還同時(shí)向皓星公問學(xué)，因此，蔡千秋的穀梁學(xué)最為篤正。這里說(shuō)的太子即被廢的衛(wèi)太子劉據(jù)。漢武帝末年，由于巫蠱事件，衛(wèi)太子自殺，漢昭帝繼位。漢宣帝是衛(wèi)太子的孫子，由于丙吉等人的保護(hù)才得以幸存，后來(lái)還繼漢昭帝登上皇位。對(duì)于其祖父的《穀梁春秋》，漢宣帝頗感興趣，于是就此事問于韋賢、夏侯勝、史高等人。這些人皆是魯人，于是向宣帝說(shuō)穀梁學(xué)乃魯學(xué)、公羊?qū)W乃齊學(xué)，讓他推崇穀梁學(xué)。

據(jù)《漢書》記載，韋賢、夏侯勝皆魯人?！俄f賢傳》曰：“韋賢，字長(zhǎng)孺，魯國(guó)鄒人也?！t為人質(zhì)樸少欲，篤志于學(xué)，兼通禮、《尚書》，以《詩(shī)》教授，號(hào)稱鄒魯大儒?！薄断暮顒賯鳌吩唬骸跋暮顒?，字長(zhǎng)公。初，魯共王分魯西寧鄉(xiāng)以封子節(jié)侯，別屬大河，大河后更名東平，故勝為東平人。勝少孤，好學(xué)，從始昌受《尚書》及《洪范五行傳》，說(shuō)災(zāi)異?！笔犯?，《漢書》無(wú)傳，其具體情況不得而知。從韋賢、夏侯勝的記載來(lái)看，魯學(xué)、齊學(xué)的區(qū)分并非因地域而來(lái)。夏侯勝雖為魯人，但其所傳《尚書》明顯地屬于齊學(xué)。韋賢所傳諸經(jīng)，從上面記載來(lái)看應(yīng)該屬于魯學(xué)。按照錢穆的說(shuō)法，齊學(xué)“恢奇駁雜”，擅言陰陽(yáng)災(zāi)異；魯學(xué)“純謹(jǐn)篤守師說(shuō)，不能馳騁見奇”[2]222。夏侯勝能以齊學(xué)身份勸說(shuō)宣帝推崇《穀梁春秋》，可見當(dāng)時(shí)齊學(xué)、魯學(xué)壁壘并不森嚴(yán)。漢宣帝本人也對(duì)《穀梁春秋》感興趣，于是就讓蔡千秋選人以教授《穀梁春秋》，后來(lái)又先后讓江公孫、周慶、丁姓等人教授《穀梁春秋》，劉向就是在這期間學(xué)習(xí)《穀梁春秋》的學(xué)者。經(jīng)過(guò)十多年的傳習(xí)，學(xué)習(xí)《穀梁春秋》的人達(dá)到一定規(guī)模和水平，于是就有了平議《公羊》《穀梁》異同的石渠閣會(huì)議。

穀梁學(xué)的發(fā)展是由于漢宣帝的推助才逐漸壯大的。因此，這次會(huì)議雖然是平議《公羊》《穀梁》之間的異同，但自始至終，這次會(huì)議都是有導(dǎo)向性的，即偏向穀梁學(xué)一方。這也就是為什么在“公羊家多不見從”的情況下雙方要各增加一人從而達(dá)到“多從《穀梁》”的目的所在。

從上面的分析來(lái)看，漢宣帝之所以要推助穀梁學(xué)的興盛源于其對(duì)公羊?qū)W的不滿。漢武帝治理國(guó)家的政策是公羊?qū)W。那么漢宣帝的這一舉措是否意味著其對(duì)漢武帝政策的逆轉(zhuǎn)？從漢武帝對(duì)于衛(wèi)太子既通《公羊春秋》又學(xué)《穀梁春秋》的包容來(lái)看，二者似乎并不存在嚴(yán)格的對(duì)立。而且從漢宣帝所說(shuō)的“漢家自有制度，本以霸王道雜之”來(lái)看，其對(duì)于漢武帝的統(tǒng)治政策并不反對(duì)。因此，漢宣帝推助《穀梁春秋》一方面由于其個(gè)人的興趣，另一方面則是當(dāng)時(shí)形勢(shì)的需要，“繼承和發(fā)揚(yáng)當(dāng)年太子黨和《穀梁》家所表現(xiàn)出的寬厚仁慈的統(tǒng)治作風(fēng)，有利于糾矯吏治苛酷之弊。宣帝在扶植《穀梁》學(xué)的同時(shí)，多次下詔要求官吏‘務(wù)行寬大’，‘勿行苛政’，二者之間或有內(nèi)在關(guān)聯(lián)”[5]。從石渠閣會(huì)議后來(lái)的結(jié)果來(lái)看，其并非要以穀梁學(xué)取代公羊?qū)W，而是用穀梁學(xué)補(bǔ)充公羊?qū)W。因此，石渠閣會(huì)議只是增設(shè)了《穀梁春秋》博士，并非用其取代了《公羊春秋》博士。

二、石渠閣會(huì)議的經(jīng)學(xué)思想

據(jù)《漢書·藝文志》記載，當(dāng)時(shí)關(guān)于石渠閣會(huì)議的著作有“（《尚書》）議奏四十二篇”（注曰：宣帝時(shí)石渠論）、“（《禮》）議奏三十八篇”（注曰：石渠）、“（《春秋》）議奏三十九篇”（注曰：石渠論）、“（《論語(yǔ)》）議奏十八篇”（注曰：石渠論）、“《五經(jīng)雜議》十八篇”（注曰：石渠論）。石渠閣會(huì)議討論的是“五經(jīng)異同”問題?？梢钥闯?，這里的著作還缺少了關(guān)于《周易》和《詩(shī)經(jīng)》的“議奏”。錢大昭曰：“《易》《詩(shī)》二經(jīng)獨(dú)無(wú)議奏，班氏失載之耳。”[6]381但又多了《論語(yǔ)》方面的“議奏”，如果這樣就成了“六經(jīng)”了?！逗鬂h書·翟酺傳》曰：“孝宣論六經(jīng)于石渠?！边@樣看來(lái)，《論語(yǔ)》應(yīng)該也在當(dāng)時(shí)的討論之內(nèi)。從班固的記載來(lái)看，當(dāng)時(shí)對(duì)石渠閣會(huì)議的記錄是非常豐富的，總共達(dá)155 篇之多。這些著作既有各經(jīng)的分論，又有五經(jīng)的總論?？梢哉f(shuō)，當(dāng)時(shí)討論的問題非常詳細(xì)，應(yīng)該涉及了經(jīng)學(xué)的方方面面。

由于石渠閣會(huì)議的著作基本已經(jīng)佚失，其對(duì)于五經(jīng)異同的具體討論不能詳論。我們僅能從當(dāng)時(shí)參與人員的經(jīng)學(xué)傾向與現(xiàn)存的一些佚文來(lái)分析其內(nèi)容。

根據(jù)史書所說(shuō)，石渠閣會(huì)議的參與人員可考者至少有23人。王先謙在《漢書·宣帝紀(jì)》說(shuō)：“詔諸儒講五經(jīng)異同，太子太傅蕭望之等平奏齊議，上親稱制臨決焉?！毕乱X大昭曰：

時(shí)與議是石渠者，《易》家博士沛施讎，黃門郎東萊梁丘臨?！稌芳也┦壳С藲W陽(yáng)地余，博士濟(jì)南林尊，譯官令齊周堪，博士扶風(fēng)張山拊，謁者陳留假倉(cāng)?！对?shī)》家淮陽(yáng)中尉魯韋玄成，博士山陽(yáng)張長(zhǎng)安，沛薛廣德?！抖Y》家梁戴圣，太子舍人沛聞人通漢?！豆颉芳也┦繃?yán)彭祖，侍郎申挽、伊推、宋顯、許廣?！斗Y梁》家議郎汝南尹更始，待詔劉向，梁周慶、丁姓，中郎王亥。其可考者二十三人[6]381。

這里僅有22 人，加上太子太傅蕭望之正好23 人。這些并非參與石渠閣會(huì)議的所有人物，因?yàn)閺纳厦娴闹鱽?lái)看，應(yīng)該還有《論語(yǔ)》學(xué)方面的人物參加。

從上面的參與人員來(lái)看，《易》《書》《詩(shī)》《禮》《春秋》“五經(jīng)”皆有相應(yīng)代表。在易學(xué)方面，其代表為施讎、梁丘臨。施讎是田王孫的弟子，與孟喜、梁丘賀同門，田王孫在當(dāng)時(shí)是易學(xué)博士。田王孫學(xué)于丁寬，丁寬學(xué)于田生，田生是西漢易學(xué)的祖師。因?yàn)榱呵鹳R的推薦，施讎得以被立為博士。梁丘臨則是梁丘賀的兒子，曾向施讎問學(xué)。除了施讎，梁丘臨還精通京房易學(xué)，這種學(xué)問得自他的父親梁丘賀。梁丘賀除了問學(xué)田王孫，還跟從楊何弟子京房學(xué)習(xí)易學(xué)。在尚書學(xué)方面，其代表有歐陽(yáng)地余、林尊、周堪、張山拊、假倉(cāng)。歐陽(yáng)地余是歐陽(yáng)高的孫子。歐陽(yáng)高的尚書學(xué)源于倪寬，倪寬學(xué)于歐陽(yáng)生，歐陽(yáng)生學(xué)于伏生。林尊的尚書學(xué)則學(xué)自歐陽(yáng)高。周堪是夏侯勝的學(xué)生，屬于尚書學(xué)中大夏侯一派。張山拊學(xué)于夏侯建，屬于尚書學(xué)中小夏侯一派。假倉(cāng)則是張山拊的學(xué)生。在詩(shī)學(xué)方面，其代表有韋玄成、張長(zhǎng)安、薛廣德。三人所傳皆魯《詩(shī)》。韋玄成開創(chuàng)了魯《詩(shī)》韋氏學(xué)，其學(xué)學(xué)于其父韋賢，韋賢學(xué)于瑕丘江公，江公學(xué)于申公。張長(zhǎng)安開創(chuàng)了魯《詩(shī)》張氏學(xué)，其學(xué)學(xué)于王式，王式學(xué)于徐公、許生，二人皆瑕丘江公弟子。薛廣德則是王式的弟子。在禮學(xué)方面，其代表是戴圣、聞人通漢。二人皆后倉(cāng)弟子。戴圣開創(chuàng)了禮學(xué)小戴一派。聞人通漢則固守師法，是后蒼弟子中唯一未開宗立派的傳人。在春秋學(xué)方面，則分《公羊》《穀梁》兩派。《公羊》一派的代表有嚴(yán)彭祖、申挽、伊推、宋顯、許廣。《穀梁》一派的代表則有尹更始、劉向、周慶、丁姓、王亥。嚴(yán)彭祖是當(dāng)時(shí)的公羊博士。他是眭孟的弟子，眭孟學(xué)于嬴公，嬴公學(xué)于董仲舒。申挽、伊推、宋顯、許廣的學(xué)術(shù)傳承則不明。尹更始學(xué)于蔡千秋，蔡千秋學(xué)于榮廣，榮廣學(xué)于衛(wèi)太子。此外，尹更始還問學(xué)于蕭望之。劉向則學(xué)于江公孫。周慶、丁姓皆學(xué)于榮廣。王亥的學(xué)術(shù)傳承則不明。蕭望之傳齊《詩(shī)》、魯《論語(yǔ)》，但在石渠閣會(huì)議中蕭望之可能參與了所有的經(jīng)學(xué)討論，其地位僅次于漢宣帝，這可能一方面因?yàn)樗ㄎ褰?jīng)，另一方面與他太子太傅的身份有關(guān)。

從上面石渠閣會(huì)議參與人員來(lái)看，其可以分為兩派：一派是已立于學(xué)官的博士，如易學(xué)的施讎，尚書學(xué)的歐陽(yáng)地余、林尊、張山拊，詩(shī)學(xué)的張長(zhǎng)安、薛廣德，禮學(xué)的戴圣，《春秋》公羊?qū)W的嚴(yán)彭祖；另一派是未立于學(xué)官的官員，如易學(xué)的梁丘臨，尚書學(xué)的周堪、假倉(cāng)，詩(shī)學(xué)的韋玄成，禮學(xué)的聞人通漢，《春秋》公羊?qū)W的申挽、伊推、宋顯、許廣，《春秋》穀梁學(xué)的尹更始、劉向、周慶、丁姓、王亥。石渠閣會(huì)議的具體爭(zhēng)論雖然不明，但可以推斷，除了春秋學(xué)，其余各經(jīng)應(yīng)該是博士與非博士之間的爭(zhēng)論，其實(shí)質(zhì)是未立為博士的經(jīng)學(xué)向已立為博士的經(jīng)學(xué)權(quán)威的挑戰(zhàn)。

此種挑戰(zhàn)表現(xiàn)在春秋學(xué)上則是公羊?qū)W與穀梁學(xué)之間的爭(zhēng)論。大概因?yàn)樵诠?、穀梁兩派爭(zhēng)論的面前，公羊?qū)W內(nèi)部的博士與非博士之間的爭(zhēng)論就顯得沒有那么重要了。對(duì)于公羊、穀梁之間的爭(zhēng)論，《漢書·儒林傳》曰：

乃召五經(jīng)名儒太子太傅蕭望之等大議殿中，平《公羊》《穀梁》同異，各以經(jīng)處是非。時(shí)《公羊》博士嚴(yán)彭祖、侍郎申挽、伊推、宋顯，《穀梁》議郎尹更始、待詔劉向、周慶、丁姓并論?！豆颉芳叶嗖灰姀?，愿請(qǐng)內(nèi)侍郎許廣，使者亦并內(nèi)《穀梁》家中郎王亥，各五人，議三十余事。望之等十一人各以經(jīng)誼對(duì)，多從《穀梁》。由是《穀梁》之學(xué)大盛。

可見，石渠閣會(huì)議討論的主要內(nèi)容就是平議《公羊》《穀梁》之間的異同。當(dāng)時(shí)參加辯論的雙方開始各四人，但對(duì)于穀梁學(xué)的意見，公羊?qū)W“多不見從”。于是雙方又各增加一人，這樣雙方各五人，還是處于勢(shì)均力敵的局面。最后因?yàn)槭捦膮⑴c，才使得當(dāng)時(shí)的參與人員“多從《穀梁》”，從而造成了“《穀梁》之學(xué)大盛”的狀況。這樣看來(lái)，蕭望之在平議《公》《穀》中扮演著十分重要的角色，其決定著會(huì)議雙方爭(zhēng)論的成敗。蕭望之主要傳齊《詩(shī)》，按理說(shuō)，其應(yīng)該站在公羊?qū)W一邊。但蕭望之當(dāng)時(shí)任太子太傅，對(duì)于漢宣帝的思想傾向，他不會(huì)不清楚。因此，在某種程度上講，蕭望之就是漢宣帝在石渠閣會(huì)議中的代言人。蕭望之雖然傳齊《詩(shī)》，但他對(duì)魯學(xué)并不排斥，甚至還加以扶持。如對(duì)于魯《詩(shī)》的薛廣德，蕭望之就非常器重?！稘h書·薛廣德傳》曰：“薛廣德，字長(zhǎng)卿，沛郡縣人也。以魯《詩(shī)》教授楚國(guó)，龔勝、舍師事焉。蕭望之為御史大夫，除廣德為屬，數(shù)與論議，器之，薦廣德經(jīng)行宜充本朝?！倍沂捦€從夏侯勝問《論語(yǔ)》，是魯《論語(yǔ)》的重要傳人?？梢姡@次會(huì)議雖然表面上平議《公羊》《穀梁》異同，但其一開始就是有導(dǎo)向性的，即偏向《穀梁》一派，這與漢宣帝的立場(chǎng)有著密切關(guān)系。

當(dāng)時(shí)《公羊》《穀梁》爭(zhēng)論的內(nèi)容多達(dá)30 余項(xiàng)，其討論應(yīng)該是相當(dāng)詳細(xì)和深入的。但由于其記載未能流傳下來(lái)，我們無(wú)從得知其所討論的具體內(nèi)容。在現(xiàn)存的石渠閣會(huì)議佚文中，有一條關(guān)于《公羊》《穀梁》爭(zhēng)論的內(nèi)容，其被保存在許慎的《五經(jīng)異義》中。其曰：

《公羊》說(shuō)：哀十四年獲麟，此受命之瑞，周亡失天下之異?！S慎謹(jǐn)案：公議郎尹更始、待詔劉更生等議石渠，以為吉兇不并，瑞災(zāi)不兼。今麟為周亡天下之異，則不得為瑞，以應(yīng)孔子至，玄之闇也[7]。

這反映了《公羊》《穀梁》兩家對(duì)于“西狩獲麟”的不同看法。按照《公羊傳》的看法，“西狩獲麟”既是受命的祥瑞，也是周亡失天下的災(zāi)異。其云：“十有四年春，西狩獲麟。何以書？記異也。何異爾？非中國(guó)之獸也。然則孰狩之？薪采者也。薪采者則微者也，曷為以狩言之？大之也。曷為大之？為獲麟大之也。曷為獲麟大之？麟者仁獸也。有王者則至，無(wú)王者則不至。有以告者曰：‘有麇而角者?！鬃釉唬骸霝閬?lái)哉！孰為來(lái)哉！’反袂拭面，涕沾袍。顏淵死，子曰：‘噫！天喪予?！勇匪?，子曰：‘噫！天祝予?！麽鳙@麟，孔子曰：‘吾道窮矣！’”這是說(shuō)，“西狩獲麟”一方面是“王者之至”的征兆，另一方面也是孔子“道窮”的表現(xiàn)。這兩者看上去似乎是有矛盾的。對(duì)此，《穀梁傳》解釋說(shuō)：“十有四年春，西狩獲麟。引取之也。狩地不得，不狩也。非狩而曰狩，大獲麟，故大其適也。其不言來(lái)，不外麟于中國(guó)也。其不言有，不使麟不恒于中國(guó)也。”可以看出，《穀梁傳》主要是從肯定的方面來(lái)解釋“獲麟”的。在《穀梁傳》看來(lái)，當(dāng)時(shí)并沒有獲得麟，其所以這么說(shuō)就是為了更加重視“獲麟”。其不言“來(lái)”，主要表明麟非從中國(guó)以外的地方獲得；其不言“有”，主要為了讓麟恒存于中國(guó)?？梢姡凇斗Y梁傳》那里麟主要是以祥瑞的方式存在的。因此，在石渠閣會(huì)議上，以尹更始、劉向?yàn)榇淼姆Y梁學(xué)者對(duì)于《公羊傳》的這種說(shuō)法提出了質(zhì)疑，即“吉兇不并，瑞災(zāi)不兼”。其實(shí)《公羊傳》所說(shuō)的祥瑞、災(zāi)異是從兩個(gè)方面講的，相對(duì)于周代、孔子，麟象征著“亡國(guó)失天下”“道窮”的災(zāi)異；但相對(duì)新的朝代，則是“王者之至”的祥瑞。因此，二者并不矛盾。

我們前面說(shuō)過(guò)，石渠閣會(huì)議偏向穀梁學(xué)與漢宣帝有著密切關(guān)系。那么漢宣帝為什么要扶持穀梁學(xué)呢？除了漢宣帝個(gè)人原因，其還與當(dāng)時(shí)的政治形勢(shì)有關(guān)。金春峰說(shuō)：“《穀梁》受到重視，與這一時(shí)期開始重視禮制的建設(shè)有關(guān)。”[8]與公羊?qū)W相比，穀梁學(xué)更加重視禮。鐘文烝曰：“《穀梁》多特言君臣、父子、兄弟、夫婦，與夫貴禮賤兵，內(nèi)夏外夷之旨，明《春秋》為持世教之書也?！盵9]在現(xiàn)存石渠閣會(huì)議佚文中，禮學(xué)方面最多。雖然我們不能據(jù)此推斷當(dāng)時(shí)關(guān)于禮學(xué)的討論一定最多，但至少可以表明禮學(xué)是當(dāng)時(shí)會(huì)議討論的重要內(nèi)容之一。

現(xiàn)存的石渠閣會(huì)議禮學(xué)佚文主要被保存在唐代杜佑《通典》一書中。杜佑把這些佚文分別置于嘉、軍、兇等禮之下，其中兇禮最多。我們先來(lái)看兇禮：

漢《石渠禮議》曰：“‘《經(jīng)》云“宗子孤為殤”，言孤何也？’聞人通漢曰：‘孤者，師傅曰“因殤而見孤也”，男二十冠而不為殤，亦不為孤，故因殤而見之。’戴圣曰：‘凡為宗子者，無(wú)父乃得為宗子。然為人后者，父雖在，得為宗子。故稱孤?！ビ謫柾h曰：‘因殤而見孤，冠則不為孤者，《曲禮》曰“孤子當(dāng)室，冠衣不純采”。此孤而言冠，何也？’對(duì)曰：‘孝子未曾忘親，有父母無(wú)父母衣服輒異?！队洝吩弧案改复?，冠衣不純素；父母歿，冠衣不純采”，故言孤。言孤者，別衣服也?！ビ衷唬骸粍t子無(wú)父母，年且百歲，猶稱孤不斷，何也？’通漢對(duì)曰：‘二十冠而不為孤；父母之喪，年雖老，猶稱孤?！保ā抖Y三十三·繼宗子》）

杜佑把此條歸于嘉禮下，其討論的實(shí)際涉及兇禮的問題。這是關(guān)于“宗子孤為殤”的討論。此問題亦出自《儀禮·喪服》：“宗子孤為殤，大功衰，小功衰，皆三月。親則月算如邦人?！边@里并不是討論如何為宗子孤服喪的問題，而是討論其為何稱“孤”的問題。聞人通漢認(rèn)為，孤是從殤而言的。男子20 歲舉行冠禮之后就不稱孤和殤了，因此，從殤而見其為孤。戴圣則認(rèn)為，無(wú)父才能稱作宗子。如果過(guò)繼為別人的后代成為宗子，即使自己父親還活著，也稱作孤。戴圣又問聞人通漢說(shuō)，如你所說(shuō)，因殤而稱作孤，如果行了冠禮之后就不能稱作孤了，那么《曲禮》同時(shí)提到孤和冠是什么意思呢？聞人通漢回答說(shuō)，孝子不能忘掉自己的雙親，只是父母在不在世所穿衣服不同而已；并引用《禮記·曲禮》的說(shuō)法加以解釋說(shuō)，如果父母在世，則冠衣不用白邊；如果父母去世，則冠衣不用彩邊。戴圣又問，兒子都一百歲了，為什么沒了父母還稱孤呢？聞人通漢回答說(shuō)，行了冠禮之后就不稱孤了；但如果父母去世了，兒子即使年老，也要稱孤。

《石渠禮》曰：“‘諸侯之大夫?yàn)樘熳?、大夫之臣為?guó)君服何？’戴圣對(duì)曰：‘諸侯之大夫?yàn)樘熳赢?dāng)繐缞，既葬除之。以時(shí)接見于天子，故既葬除之。大夫之臣無(wú)接見之義，不當(dāng)為國(guó)君也。’聞人通漢對(duì)曰：‘大夫之臣，陪臣也，未聞其為國(guó)君也?！謫枺骸松杏蟹蠓虺际车?，反無(wú)服，何也？’聞人通漢對(duì)曰：‘《記》云“仕于家，出鄉(xiāng)不與士齒”，是庶人在官也，當(dāng)從庶人之為國(guó)君三月服。’制曰：‘從庶人服是也?！謫栐唬骸T侯大夫以時(shí)接見天子，故服。今諸侯大夫臣，亦有時(shí)接見于諸侯不？’圣對(duì)曰：‘諸侯大夫臣，無(wú)接見諸侯義。諸侯有時(shí)使臣奉賀，乃非常也，不得為接見。至于大夫有年，獻(xiàn)于君，君不見，亦非接見也。’侍郎臣臨、待詔聞人通漢等皆以為有接見義。”（《禮四十一·諸侯之大夫?yàn)樘熳臃h》）

這是討論諸侯之大夫如何為天子服喪和大夫之臣如何為國(guó)君服喪的問題。戴圣認(rèn)為諸侯之大夫?yàn)樘熳討?yīng)當(dāng)服繐衰喪服，葬畢，即可除服。按《儀禮·喪服》云：“繐衰裳，牡麻绖，既葬除之者。《傳》曰：繐衰者何？以小功之繐也。諸侯之大夫?yàn)樘熳??！秱鳌吩唬汉我钥撍ヒ?？諸侯之大夫，以時(shí)接見乎天子?！敝T侯之大夫與天子、大夫之臣與國(guó)君并沒有直接的隸屬關(guān)系，因此，其所服并不在“五服”之內(nèi)。曹元弼說(shuō)：“凡喪服有五，曰斬衰，曰齊衰，曰大功，曰小功，曰緦麻。別有緦衰，不在五服中?！盵10]大夫之臣與國(guó)君并不能直接相見，因此，大夫之臣不應(yīng)該為國(guó)君服喪。聞人通漢則說(shuō)，大夫之臣是陪臣，也沒有聽過(guò)其為國(guó)君服喪的說(shuō)法。有人又問，庶人尚有服喪的規(guī)定，有俸祿的大夫之臣反而沒有服喪的規(guī)定，這是怎么回事呢？聞人通漢說(shuō)，按照《禮記·王制》“仕于家者，出鄉(xiāng)不與士齒”的說(shuō)法，大夫之臣是庶人在官的人，應(yīng)當(dāng)按照庶人為國(guó)君服喪三月的規(guī)定服喪。漢宣帝認(rèn)為大夫之臣應(yīng)當(dāng)按照庶人服喪的規(guī)定服喪。有人又問，諸侯之大夫按照規(guī)定的時(shí)間接見天子，故服喪，那么大夫之臣也有接見諸侯的時(shí)候嗎？戴圣說(shuō)，大夫之臣沒有接見諸侯的道理。諸侯有時(shí)候讓大夫之臣奉賀，只是特殊情況，并不是真正的接見。至于大夫獲得豐收的時(shí)候讓大臣進(jìn)獻(xiàn)國(guó)君，國(guó)君不見。這也不是真正的接見。梁丘臨和聞人通漢則認(rèn)為大夫之臣與國(guó)君有接見的道理。

漢《石渠議》：“聞人通漢問云：‘《記》曰：“君赴于他國(guó)之君曰不祿，夫人曰寡小君不祿，大夫士或言卒死?！苯圆荒苊鳌！魇?duì)曰：‘君死未葬曰不祿，既葬曰薨?！謫枺骸湔咧戏Ｊ吭徊坏?，言卒何也？’圣又曰：‘夫尸者，所以象神也。其言卒而不言不祿者，通貴賤尸之義也?！h對(duì)曰：‘尸，象神也，故服其服。士曰不祿者，諱辭也。孝子諱死曰卒?！保ā抖Y四十三·初喪》）

這是關(guān)于國(guó)君、國(guó)君夫人、大夫、士之死稱號(hào)問題的討論。聞人通漢所引前句本于《禮記·雜記上》“君訃于他國(guó)之君，曰：‘寡君不祿，敢告于執(zhí)事’；夫人，曰：‘寡小君不祿’”。后半句應(yīng)該本于《雜記上》“（大夫）訃于他國(guó)之君，曰：‘君之外臣寡大夫某死’……士訃于同國(guó)大夫，曰：‘某死’，訃于士，亦曰：‘某死’”。對(duì)于這些稱號(hào)，聞人通漢不明白。戴圣說(shuō)，君死未葬稱作“不祿”，既葬則稱作“薨”。聞人通漢又問，代表死者受祭的尸者應(yīng)該穿著死者的上衣，《曲禮下》說(shuō)“士曰不祿”，這里為什么稱作“卒”呢？戴圣說(shuō)，尸者是用來(lái)象征死者神靈的，稱作“卒”而不稱作“不祿”是為了照顧死者和尸者貴賤不同的身份。聞人通漢則說(shuō)，尸者象征死者神靈，因此要穿死者的衣服?！笆吭徊坏摗钡恼f(shuō)法只是避諱的說(shuō)法。孝子避諱死而稱作“卒”。可以看出，戴圣和聞人通漢討論的問題不過(guò)是彌合《禮記》的兩種不同說(shuō)法而已。

漢《石渠議》：“問：‘父卒母嫁，為之何服？’蕭太傅云：‘當(dāng)服周。為父后則不服?！f玄成以為：‘父歿則母無(wú)出義，王者不為無(wú)義制禮。若服周，則是子貶母也，故不制服也。’宣帝詔曰：‘婦人不養(yǎng)舅姑，不奉祭祀，下不慈子，是自絕也，故圣人不為制服，明子無(wú)出母之義，玄成議是也?！保ā抖Y四十九·父卒為嫁母服》）

這是關(guān)于父死母嫁如何服喪的問題。有人問，父死母嫁應(yīng)當(dāng)如何服喪？蕭望之認(rèn)為，在這種情況下兒子應(yīng)當(dāng)為母服齊衰期之喪。如果是父親的嫡子則不用為母服喪。韋玄成則認(rèn)為父親死后，母親沒有改嫁的道理。國(guó)君是不會(huì)為這種不符合道理的情況制定喪服的。如果服喪，則是兒子貶低母親的表現(xiàn)。因此，兒子不應(yīng)為已嫁之母制服。漢宣帝則認(rèn)為，母親改嫁不養(yǎng)親人，不奉祭祀，對(duì)于兒子也不慈愛，屬于自絕，因此不應(yīng)為其制服。這同時(shí)也表明了兒子沒有出母的道理。因此，他同意韋玄成的說(shuō)法。按，對(duì)于這種情況，《儀禮·喪服》云：“父卒，繼母嫁，從，為之服。報(bào)。傳曰：何以期也？貴終也?！边@是說(shuō)父親死后，母親改嫁，自己隨著母親生活，則兒子應(yīng)該為母親服齊衰期之喪，母親也應(yīng)該以齊衰期之喪回報(bào)兒子。這是為了重視母子之間的恩情有始有終。蕭望之的說(shuō)法即本于此。此外，蕭望之應(yīng)該還參考了“出妻之子為母”的服喪規(guī)定?！秲x禮·喪服》云：“出妻之子為母。傳曰：出妻之子為母期……出妻之子為父后者，則為出母無(wú)服。”韋玄成所說(shuō)可能是自己的理解。

《石渠禮議》：“又問：‘夫死，妻稚子幼，與之適人，子后何服？’韋玄成對(duì)‘與出妻子同服周’，或議以為子無(wú)絕母，應(yīng)三年?！保ā抖Y四十九·父卒為嫁母服》）

與上一條相似，這是夫死妻嫁如何服喪的問題。有人問，丈夫去世，妻子還年輕，兒子又年幼，隨母親改嫁，兒子應(yīng)當(dāng)如何為母服喪？韋玄成認(rèn)為應(yīng)當(dāng)與因過(guò)失被丈夫所出之妻的喪服相同。對(duì)于“出妻之子為母”的服喪問題，上面已經(jīng)說(shuō)過(guò)，其完整記載是：“出妻之子為母。傳曰：出妻之子為母期，則為外祖父母無(wú)服。傳曰：‘絕族無(wú)施服，親者屬?！銎拗訛楦负笳?，則為出母無(wú)服。傳曰：‘與尊者為一體，不敢服其私親也?！保ā秲x禮·喪服》）這是說(shuō)，兒子應(yīng)當(dāng)為出母服齊衰期之喪，但對(duì)于外祖父母就沒必要服喪了。因?yàn)樗赣H與妻子那邊的關(guān)系已經(jīng)斷絕，所以沒必要為外祖父母服喪。而他自己與母親的關(guān)系并沒有斷絕，所以還得為母服喪。如果出妻之子是父親的嫡子，則沒有必要為母服喪。因?yàn)榈兆优c父親一體，所以不敢為私親服喪。有人則認(rèn)為子不應(yīng)當(dāng)與母斷絕關(guān)系，應(yīng)該為母服三年之喪。按，對(duì)于這種情況，《儀禮·喪服》對(duì)于為繼父服喪有相應(yīng)的規(guī)定：“不杖，麻屨者?！幼舆m人者……繼父同居者。傳曰：何以期也？傳曰：‘夫死，妻稚，子幼，子無(wú)大功之親，與之適人。而所適者，亦無(wú)大功之親，所適者以其貨財(cái)為之筑宮廟，歲時(shí)使之祀焉，妻不敢與焉。’若是，則繼父之道也。同居則服齊衰期，異居則服齊衰三月。”這是說(shuō)妻子帶著兒子改嫁，兒子沒有可以依靠的同祖親屬，所嫁的男子那邊也沒有可以依靠的同祖親屬，繼父還出資為兒子修建宗廟，讓他每年都祭祀生父，但母親不敢參與。這樣，繼父就是合格的繼父。在這種情況下，兒子如果與繼父一同生活就為其服齊衰期之喪；如果生活在一起、后來(lái)又與繼父分開生活，則服齊衰三月之喪。至于在這種情況下對(duì)于母親如何服喪，《儀禮》并未明言。石渠閣會(huì)議的討論可能就是針對(duì)這種情況而發(fā)的。

這是關(guān)于大夫在外嫡長(zhǎng)子如何供奉宗廟的問題。戴圣認(rèn)為大夫在外，君主不絕其爵祿，讓他的嫡子奉祀宗廟。蕭望之則從重遺體的角度論證嫡子應(yīng)該奉祀宗廟。二者立論雖然不同，但結(jié)論卻是一致的。因此，漢宣帝僅補(bǔ)充了一句：嫡子在國(guó)中，故稱長(zhǎng)子?！秲x禮·喪服》云：“大夫在外，其妻、長(zhǎng)子為舊國(guó)君?！秱鳌吩唬汉我苑R衰三月也？妻，言與民同也。長(zhǎng)子，言未去也?！贝魇ァ⑹捦目捶幢居诖?。

漢《石渠禮議》：“戴圣對(duì)曰：君子子為庶母慈己者，大夫之嫡妻之子，養(yǎng)于貴妾，大夫不服賤妾，慈己則緦服也。其不言大夫之子而稱君子子者，君子猶大夫?！保ā抖Y五十二·小功成人服五月》）

這是關(guān)于大夫之子養(yǎng)于庶母、妾，如何服喪的問題。戴圣認(rèn)為，大夫之子本來(lái)不應(yīng)該為庶母（妾）服喪，但因?yàn)槭复燃海苑屄榉?。按，《儀禮·喪服》云：“小功布衰裳，牡麻绖，即葛，五月者。……君子子為庶母慈己者。傳曰：君子子者，貴人之子也。為庶母何以小功也？以慈己加也?！薄秲x禮·喪服》又云：“緦麻，三月者?！繛槭?。傳曰：何以緦也？以名服也?！边@是說(shuō)，大夫之子為庶母本來(lái)應(yīng)該服緦麻服，但因?yàn)槭笇?duì)自己有養(yǎng)育之恩，所以加一等服小功。戴圣只是按照為庶母所應(yīng)之服解釋，沒有考慮“庶母慈己”的因素，未知何因。

漢《石渠禮議》：“問曰：‘大夫降乳母邪？’聞人通漢對(duì)曰：‘乳母所以不降者，報(bào)義之服，故不降也。則始封之君及大夫，皆降乳母?！保ā抖Y五十二·緦麻成人服三月》）

這是關(guān)于大夫?qū)τ谌槟甘欠駪?yīng)該降服的問題。有人問，大夫?qū)τ谌槟笐?yīng)該降服嗎？聞人通漢說(shuō)，乳母不應(yīng)該降服，因?yàn)槠湟w現(xiàn)大夫報(bào)答乳母養(yǎng)育之恩的精神。《儀禮·喪服》云：“緦麻，三月者?！槟??！薄啊秱鳌吩唬汉我跃屢玻悦??！边@是說(shuō)之所以為乳母服緦麻，是因?yàn)樗桂B(yǎng)自己，有母親的名分。但始封之君和大夫例外，對(duì)于乳母可以降服。

漢《石渠議》：“大宗無(wú)后，族無(wú)庶子，己有一嫡子，當(dāng)絕父祀以后大宗不？戴圣云：‘大宗不可絕。言嫡子不為后者，不得先庶耳。族無(wú)庶子，則當(dāng)絕父以后大宗?！勅送h云：‘大宗有絕，子不絕其父。’宣帝制曰：‘圣議是也?！保ā抖Y五十六·總論為人后議》）

這是關(guān)于大宗無(wú)后族子應(yīng)不應(yīng)當(dāng)絕父祀以奉大宗的問題。所謂大宗即嫡系長(zhǎng)房，在古代社會(huì)中其為百世不遷之宗。戴圣認(rèn)為大宗不可絕，族子應(yīng)當(dāng)絕父祀以奉大宗。聞人通漢則認(rèn)為大宗可絕，父不可絕，族子不應(yīng)當(dāng)絕父祀以奉大宗。漢宣帝最后同意戴圣的說(shuō)法?！秲x禮·喪服》云：“為人后者，為其父母，報(bào)。傳曰：……大宗者，尊之統(tǒng)也。大宗者，收族者也，不可以絕，故族人以支子后大宗也?！贝笞谑羌易宓淖鸾y(tǒng)，有著凝聚家族力量的作用，不可以斷絕。因此，如果大宗沒有后代，要選取族人的非嫡子來(lái)作為其繼承人。戴圣的說(shuō)法即本于此。

漢《石渠禮議》曰：“《經(jīng)》云大夫之子為姑姊妹女子子無(wú)主后者，為大夫命婦者，唯子不報(bào)何？戴圣以為：‘唯子不報(bào)者，言命婦不得降，故以大夫之子為文。唯子不報(bào)者，言猶斷周，不得申其服也。’宣帝制曰：‘為父母周是也。’”（《禮五十九·為姑姊妹女子子無(wú)主后者服議》）

這是關(guān)于大夫之子對(duì)于姑、姊、妹、女子子無(wú)主后者如何服喪的問題?！啊督?jīng)》云”指《儀禮·喪服》：“不杖，麻屨者?！蠓蛑印?、姊妹、女子子無(wú)主者，為大夫命婦者，唯子不報(bào)。傳曰：大夫者，其男子之為大夫者也。命婦者，其婦人之為大夫妻者也。無(wú)主者，命婦之無(wú)祭主者也。何以言唯子不報(bào)也？女子子適人者，為其父母期，故言不報(bào)也。言其余皆報(bào)也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷為不降命婦也？夫尊于朝，妻貴于室矣?！边@是說(shuō)，大夫之子對(duì)于身為命婦而無(wú)主的姑、姊妹、女子應(yīng)當(dāng)服齊衰期之喪。在這些命婦中，只有女子為父服喪不算是對(duì)父親的回報(bào)。所謂命婦，就是指上面那些作為大夫妻子的婦人。所謂無(wú)主，就是指死后沒有祭主的命婦。為什么說(shuō)女子為父服喪不算是對(duì)父親的回報(bào)呢？因?yàn)槌黾薜呐颖緛?lái)就應(yīng)當(dāng)為父服喪，因此不能算作對(duì)父的回報(bào)。這就意味著其他的人對(duì)于大夫之子都應(yīng)當(dāng)以服期相回報(bào)。大夫之子為何對(duì)這些人服期呢？因?yàn)楦赣H對(duì)于自己的這些親屬都不降低服喪的等級(jí)，因此，兒子也不應(yīng)該相應(yīng)地降低服喪的等級(jí)。大夫?yàn)槭裁床粸槊鼖D降低服喪的等級(jí)呢？因?yàn)榇蠓蛟诔⑸嫌兄鹳F的地位，所以妻子在家室中也有著相應(yīng)的尊貴地位。戴圣所說(shuō)顯然本于此，不過(guò)其又對(duì)“唯子不報(bào)”作了進(jìn)一步的解釋。他說(shuō)，“唯子不報(bào)”說(shuō)的猶如斷絕大夫之子為女子的服期，不得申述她的服期。漢宣帝同意戴圣的說(shuō)法，也認(rèn)為女子為父母服喪而不求回報(bào)是正確的。漢宣帝所說(shuō)顯然也本于上面所說(shuō)的“女子子適人者，為其父母期，故言不報(bào)也”。

⑤查詢舊設(shè)備。如果機(jī)井設(shè)備更新不久，一般情況下，新購(gòu)的設(shè)備和舊設(shè)備型號(hào)一樣，找到舊設(shè)備就可得到設(shè)備型號(hào)。

以上是關(guān)于兇禮的討論，下面來(lái)看軍禮：

漢《石渠議》曰：“‘鄉(xiāng)請(qǐng)射告主人，樂不告者，何也？’戴圣曰：‘請(qǐng)射告主人者，賓主俱當(dāng)射也。夫樂，主所以樂賓也，故不告于主人也?！鄹事度耆拢S門侍郎臨奏：‘《經(jīng)》曰鄉(xiāng)射合樂，大射不，何也？’戴圣曰：‘鄉(xiāng)射至而合樂者，質(zhì)也。大射，人君之禮，儀多，故不合樂也?！勅送h曰：‘鄉(xiāng)射合樂者，人禮也，所以合和百姓也。大射不合樂者，諸侯之禮也?！f玄成曰：‘鄉(xiāng)射禮所以合樂者，鄉(xiāng)人本無(wú)樂，故合樂歲時(shí)，所以合和百姓以同其意也。至諸侯，當(dāng)有樂，《傳》曰“諸侯不釋懸”，明用無(wú)時(shí)也。君臣朝廷固當(dāng)有之矣，必須合樂而后合，故不云合樂也?！瘯r(shí)公卿以玄成議是?！保ā抖Y三十七·天子諸侯大射鄉(xiāng)射》）

這里實(shí)際涉及兩個(gè)問題：一是鄉(xiāng)射告主人而樂為何不告的問題。戴圣認(rèn)為，請(qǐng)射告主人因?yàn)橘e主都要參與射禮，而樂是主人用來(lái)讓賓客高興的，故不需要告訴主人。一是關(guān)于鄉(xiāng)射禮、大射禮是否合樂的問題。根據(jù)《儀禮》，鄉(xiāng)射禮要“合樂”，而大射禮則沒有此種規(guī)定。戴圣認(rèn)為，鄉(xiāng)射禮之所以合樂是因?yàn)閮?nèi)容質(zhì)樸；大射禮則是人君之禮，儀式繁多，因此不合樂。聞人通漢認(rèn)為，鄉(xiāng)射禮合樂屬于人禮，是用來(lái)調(diào)和百姓的；大射禮不合樂，則是因?yàn)槠涫侵T侯之禮。韋玄成則認(rèn)為，鄉(xiāng)射禮之所以合樂，是因?yàn)猷l(xiāng)人本來(lái)無(wú)樂，因此通過(guò)合樂來(lái)調(diào)和百姓以統(tǒng)一他們的意見；而諸侯本來(lái)就有樂，必須合樂他們意見才能統(tǒng)一，因此不說(shuō)合樂。當(dāng)時(shí)的官員贊同韋玄成的看法。

以上是現(xiàn)存石渠閣會(huì)議佚文的主要部分。通過(guò)上面的分析可知，這些討論大多是針對(duì)《儀禮》《禮記》中的內(nèi)容進(jìn)行的，有的是因?yàn)椤秲x禮》《禮記》中講的問題不清楚，有的則是二者沒有談及的問題。這些問題大多都比較具體，很少涉及經(jīng)學(xué)的根本問題。從形式上看，這些討論有的反復(fù)進(jìn)行最后得出結(jié)論，有的則由漢宣帝最后裁定，其多以“詔”“制”的形式出現(xiàn)，這也就是所謂的“稱制臨決”。那些沒有經(jīng)過(guò)漢宣帝最后裁定的可能有幾種情況：一是漢宣帝沒有參與討論，一是漢宣帝雖然參與討論但沒有作出裁定，一是佚文沒有記載。從漢宣帝所說(shuō)來(lái)看，其大多是同意某一種意見，并沒有提出自己獨(dú)特的看法。這說(shuō)明漢宣帝參與這些討論只是根據(jù)自己的理解加以裁定，并沒有一種先入為主的想法。這與其關(guān)于《公羊》《穀梁》之間異同的討論是不同的，因?yàn)闈h宣帝在二者之間有明顯的思想傾向。因此，石渠閣會(huì)議的核心主要是圍繞著《公羊》《穀梁》之間的討論進(jìn)行的。正如錢穆所說(shuō)：“然諸經(jīng)說(shuō)雖有歧異，為差不甚懸。其間惟公羊、穀梁兩家說(shuō)《春秋》，則差別較大。石渠之議，本自平《公》《穀》是非而起?！h奏，其動(dòng)機(jī)全在平處《公》《穀》異同也?！盵2]219-220

三、石渠閣會(huì)議對(duì)西漢經(jīng)學(xué)的影響

石渠閣會(huì)議是西漢經(jīng)學(xué)史上的一件大事，對(duì)西漢經(jīng)學(xué)產(chǎn)生了重要影響?！稘h書·宣帝紀(jì)》曰：“（甘露三年）乃立梁丘《易》、大小夏侯《尚書》《穀梁春秋》博士。”通過(guò)這次會(huì)議，原來(lái)并非五經(jīng)博士的《易》《尚書》《春秋》各增立了新的博士，《易》增加了梁丘賀一系的博士，《尚書》增立了夏侯勝、夏侯建兩派的博士，《春秋》則增立了《穀梁》家博士。對(duì)于各家所增立的博士，《漢書》記載有所不同。《漢書·儒林傳》曰：

自武帝立《五經(jīng)》博士……初，《書》唯有歐陽(yáng)，《禮》后，《易》楊，《春秋》公羊而已。至孝宣世，復(fù)立大小夏侯《尚書》，大小戴《禮》，施、孟、梁丘《易》，《穀梁春秋》。

與上面相比，這里又增加了“大小戴《禮》”和“施、孟《易》”。劉歆曰：“往者博士《書》有歐陽(yáng)，《春秋》公羊，《易》則施、孟，然孝宣皇帝猶復(fù)廣立《穀梁春秋》，梁丘《易》，大小夏侯《尚書》，義雖相反，猶并置之?！保ā稘h書·楚元王傳》）在石渠閣會(huì)議中，施讎已經(jīng)是《易》學(xué)博士。漢武帝時(shí)立《五經(jīng)》博士時(shí)《易》學(xué)博士為田王孫。后來(lái)梁丘賀推薦施讎?yán)^承田王孫為《易》學(xué)博士。孟喜當(dāng)時(shí)并未被立為《易》學(xué)博士?！稘h書·儒林傳》曰：“博士缺，眾人薦喜。上聞喜改師法，遂不用喜?！焙髞?lái)他的學(xué)生白光、翟牧才被立為《易》學(xué)博士。因此，這里說(shuō)的孟《易》指的應(yīng)該是孟喜的學(xué)生。清代學(xué)者王國(guó)維說(shuō)：“白子友（白光）為博士，殆與蕭望之為前將軍同時(shí)，或稍在其前。而望之為前將軍在宣帝黃龍?jiān)辏瑒t子友為博士亦在宣帝時(shí)，蓋孟氏初置博士即以子友為之也?！盵11]61-62這樣來(lái)看，《儒林傳》和劉歆所說(shuō)并不矛盾。施、孟《易》立于博士在石渠閣會(huì)議之前，而梁丘《易》立于博士則在石渠閣會(huì)議之后?！稘h書·儒林傳》說(shuō)的是漢宣帝時(shí)所立的博士，《宣帝紀(jì)》和劉歆所說(shuō)則是石渠閣會(huì)議之后增立的博士。

那么大小戴《禮》博士是不是石渠閣會(huì)議增立的呢？按照《儒林傳》的說(shuō)法，大小戴《禮》也是這時(shí)增立的。王國(guó)維說(shuō)：“又宣帝于《禮》博士亦無(wú)所增置?！度辶謧髻潯纺酥^宣帝立大、小戴《禮》，不知戴圣雖于宣帝時(shí)為博士，實(shí)為后氏《禮》博士，尚未自名其家，與大戴分立也。”[12]112王氏的推斷是正確的。《漢書·儒林傳》曰：“倉(cāng)說(shuō)禮數(shù)萬(wàn)言，號(hào)曰《后氏曲臺(tái)記》，授沛聞人通漢子方、梁戴德延君、戴圣次君、沛慶普孝公。孝公為東平太傅。德號(hào)大戴，為信都太傅；圣號(hào)小戴，以博士論石渠，至九江太守。由是禮有大戴、小戴、慶氏之學(xué)。通漢以太子舍人論石渠，至中山中尉?！笨梢姡谑w會(huì)議的時(shí)候，大戴、小戴、慶氏還未立于學(xué)官，那么小戴為《禮》學(xué)博士只能是繼承其師后蒼的位置。

可見，石渠閣會(huì)議增立的博士并不包含大小戴《禮》。從其所增立的博士來(lái)看，易學(xué)、尚書學(xué)的差別不是根本性的，因?yàn)樗麄兌加兄嗤膩?lái)源。施、梁丘都學(xué)于田王孫。梁丘臨的父親梁丘賀雖然還從大中大夫京房學(xué)習(xí)，但他們最起始的來(lái)源都是田何。大、小夏侯之學(xué)都源于伏生的學(xué)生張生，小夏侯之學(xué)還是大夏侯所傳。而《春秋》情況則就不同了，《公羊》《穀梁》本來(lái)屬于不同的解釋系統(tǒng)，有著根本宗旨的差別。石渠閣會(huì)議名義上是討論《五經(jīng)》同異的問題，實(shí)際上主要是為了扶持漢宣帝所喜愛的穀梁學(xué)。因此，這次會(huì)議最終造成了《穀梁》大盛的局面。公羊?qū)W屬于齊學(xué)，穀梁學(xué)屬于魯學(xué)。因此，穀梁學(xué)的興盛也標(biāo)志著西漢經(jīng)學(xué)開始由齊學(xué)到魯學(xué)的轉(zhuǎn)變，劉向就是這一轉(zhuǎn)變的代表人物。

石渠閣會(huì)議對(duì)于西漢經(jīng)學(xué)影響的另一個(gè)結(jié)果就是博士人員的增加。石渠閣會(huì)議結(jié)束的第

二年，博士員數(shù)得以增加?！稘h書·百官公卿表》曰：“武帝建元五年初置五經(jīng)博士，宣帝黃龍?jiān)晟栽鰡T十二人?！边@里增員的博士人數(shù)應(yīng)當(dāng)包括石渠閣會(huì)議所增立諸經(jīng)。對(duì)于黃龍?jiān)甑牟┦吭鰡T人數(shù)，歷來(lái)有不同的理解。王國(guó)維和沈文倬認(rèn)為每經(jīng)博士限一經(jīng)一人，于是認(rèn)為十二博士分別指《易》施、孟、梁丘，《尚書》歐陽(yáng)、大小夏侯，《詩(shī)》齊、魯、韓，《禮》后，《春秋》公羊、穀梁。[12]112，[13]596錢穆則認(rèn)為每經(jīng)博士不限一人，亦不專治一經(jīng)[2]207-208。按，錢氏所說(shuō)較為合理，因此不能把石渠閣會(huì)議增立的博士與黃龍?jiān)甑牟┦繂T數(shù)等同起來(lái)。從此之后，西漢的經(jīng)學(xué)博士制度基本上就確立下來(lái)了，后來(lái)雖然有些變化，如漢元帝時(shí)增立京氏《易》博士，漢平帝增立《左氏春秋》《毛詩(shī)》、逸《禮》、古文《尚書》，但都不過(guò)是對(duì)石渠閣會(huì)議和黃龍十二博士制度的修正和擴(kuò)充而已[13]596。