彭 響 ,劉 如 ,戴儉慧
(1.蘇州大學(xué)體育學(xué)院,江蘇蘇州215021;2.湖南城市學(xué)院體育學(xué)院,湖南益陽413000)
我國是一個(gè)多民族國家,56 個(gè)民族所擁有的多元文化成就了中華文化的博大精深。作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的物質(zhì)傳播載體,民族傳統(tǒng)體育承載著中華民族的集體價(jià)值觀念,是中華各族人民生活方式與價(jià)值追求的集體映射[1]。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是中華民族傳統(tǒng)體育文化的重要組成部分,在傳承發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、促進(jìn)各民族交往、提升各族人民體質(zhì)健康水平、豐富各族群眾精神文化生活等方面都發(fā)揮著重要的作用[2]。近年來,受諸多因素的共同影響,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展逐漸式微。為此,學(xué)界針對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承與發(fā)展的學(xué)術(shù)問題進(jìn)行了較為系統(tǒng)深入的研究,如王洪珅[3]、韓玉姬[4]、趙犇[5]、萬義[6]等學(xué)者對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展問題進(jìn)行了理論探討;屈植斌[7]、李鴻宜[8]、李景繁[9]等學(xué)者則對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承問題進(jìn)行了深入研究。已有研究為我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展提供了科學(xué)的理論指導(dǎo),同時(shí)也極大地豐富了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究的理論成果。然而,通過對(duì)現(xiàn)有研究文獻(xiàn)的仔細(xì)研讀發(fā)現(xiàn),學(xué)者們往往傾向于從宏觀整體的角度探討少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展,忽略了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化所具有的多元性與主體性。我國少數(shù)民族人口雖少,但分布很廣,全國各省、自治區(qū)、直轄市都有少數(shù)民族居住。散布在全國各地的少數(shù)民族所傳承的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化有著各自的生存邏輯,同時(shí)在不同的生存語境下也面臨著不同的傳承與發(fā)展問題??梢姡粋€(gè)新的理論視角對(duì)于研究少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化至關(guān)重要。
近年來,在國家政策的大力扶持下,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化得到了社會(huì)各界、特別是學(xué)術(shù)界的高度關(guān)注,這使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展在現(xiàn)代性的沖擊下得到了較為科學(xué)的理論指導(dǎo)。然而,隨著研究的持續(xù)深入,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究存在的局限也逐漸呈現(xiàn)出來。
我國少數(shù)民族人口數(shù)量雖少,但分布廣泛,在不同的社會(huì)環(huán)境與文化場域中形成了豐富多元的文化體系,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化就是其最典型的代表。也正因如此,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究成為學(xué)者們熱衷探討的主題。從研究內(nèi)容上看,現(xiàn)有研究注重頂層設(shè)計(jì)的成果偏多,關(guān)注基層實(shí)況的成果偏少。如學(xué)者白晉湘(2012)從社會(huì)組織建設(shè)、社會(huì)運(yùn)行機(jī)制、體育產(chǎn)品開發(fā)、政策環(huán)境支持等維度提出了以村民自治為核心的少數(shù)民族聚居區(qū)傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的社會(huì)建構(gòu)模式[10];屈植斌(2015)以規(guī)劃系統(tǒng)、組織系統(tǒng)、保障系統(tǒng)、評(píng)估系統(tǒng)4大子系統(tǒng)構(gòu)建了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的運(yùn)行機(jī)制[11];王靜(2016)指出少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展思路要由外延式逐步向內(nèi)涵式過渡、資源要由無序向系統(tǒng)化開發(fā)過渡、事業(yè)要由保守逐步向開放過渡、價(jià)值取向要由功利向人性需求過渡、發(fā)展模式要由單一向多元化過渡[12],等等。誠然,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展確實(shí)需要頂層設(shè)計(jì),因?yàn)樯贁?shù)民族傳統(tǒng)體育文化一方面要實(shí)現(xiàn)自身的體系化傳承、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展;另一方面也需要為國家建設(shè)、社會(huì)發(fā)展所服務(wù)。然而在現(xiàn)代性的沖擊下,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究也需要關(guān)注基層實(shí)況,以免研究成果在理論探討與實(shí)踐操作兩個(gè)層面之間出現(xiàn)斷層。因此,深入探討基層實(shí)況以及基層所映射的普遍性規(guī)律對(duì)于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的整體性發(fā)展更具意義。值得慶幸的是,近年來,在國家政策的宏觀引導(dǎo)下,一些具有影響力的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化基層實(shí)況研究成果紛紛呈現(xiàn),有效扭轉(zhuǎn)了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究內(nèi)容上不合理的局面。
提出問題—分析問題—解決問題是社會(huì)學(xué)研究的一個(gè)基本思路,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究同樣也不例外。近年來,在西方競技體育文化的全球化傳播與世界性認(rèn)同的背景下,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的本土生存境遇受到擠壓,逐漸呈現(xiàn)出“脫域”傾向[13]。為此,國內(nèi)學(xué)者針對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承與發(fā)展過程中曾出現(xiàn)或存在的問題進(jìn)行了大量的探討,如李志清(2010)[14]、張小林(2014)[15]、賴小玉(2015)[16]、李玉文(2016)[17]、朱奇志(2018)[18]、肖宇翔(2019)[19]等基于具體項(xiàng)目從微觀層面出發(fā),分別對(duì)搶花炮、舞獅、月牙镋、擺手舞、板鞋、獨(dú)竹漂等少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的傳承問題進(jìn)行了研究,并提出了相應(yīng)對(duì)策;王成科(2016)[20]、王明娟(2017)[21]、郭震(2018)[22]、楊中兵(2019)[23]等基于具體地域從中觀層面出發(fā),分別對(duì)廣西、河北、貴州等地少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展問題進(jìn)行了探討,并提出了相應(yīng)建議。此外,也有學(xué)者從宏觀層面出發(fā)對(duì)我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承進(jìn)行了研究,如李曉通(2014)指出,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育應(yīng)以國家的生態(tài)文明建設(shè)為指導(dǎo)思想,在重視傳承路徑的同時(shí),規(guī)范其文化式樣,強(qiáng)化機(jī)制創(chuàng)新,以地方社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展為基礎(chǔ)[24];韋曉康(2017)認(rèn)為經(jīng)濟(jì)、政治、文化、生態(tài)環(huán)境是影響少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的外因,歷史文化背景、心理認(rèn)同、自身文化娛樂性、游戲性特點(diǎn)及傳承主體、傳承方式是影響少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的內(nèi)因[25]。上述研究為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展提供了大量的理論指導(dǎo),但仔細(xì)研讀不難發(fā)現(xiàn),已有研究傾向于從客體出發(fā)探討少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承面臨的問題與發(fā)展對(duì)策,卻忽略了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的主體性,即其生存邏輯。
少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是體育人類學(xué)研究領(lǐng)域?qū)W者熱衷的研究對(duì)象,作為少數(shù)民族人口與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源的聚集地,民族地區(qū)成為體育人類學(xué)學(xué)者田野作業(yè)的主陣地。一方面,民族地區(qū)少數(shù)民族人口集聚,便于田野資料的搜集與取證;另一方面,相比其他少數(shù)民族雜散居地區(qū),民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源類型豐富,可以滿足研究人員的不同需求,為研究提供不同的視角。也因此,一大批有關(guān)民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的研究成果在學(xué)界涌現(xiàn),如鄭國華(2009)指出我國民族地區(qū)傳統(tǒng)體育存在組織混亂、意義匱乏、目標(biāo)過重、動(dòng)機(jī)不純、核心形式丟失等失范現(xiàn)象[26];陳煒(2014)認(rèn)為環(huán)境的封閉、制度的缺失限制了桂滇黔少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的普及與提高,現(xiàn)代體育文化的沖擊導(dǎo)致了傳統(tǒng)體育文化面臨傳承危機(jī),現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展致使傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)生較大的變異[27]。此外,還有學(xué)者基于宏觀視角對(duì)民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行了理論探討,如方協(xié)邦(2009)對(duì)青海民族傳統(tǒng)體育文化淵流及演進(jìn)脈絡(luò)進(jìn)行了梳理[28];李軍(2011)對(duì)西部少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)慶中民俗體育的文化特征及價(jià)值進(jìn)行了分析[29];朱奇志(2012)對(duì)廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的社會(huì)功能進(jìn)行了闡釋[30]。盡管學(xué)者們在民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化這一研究領(lǐng)域產(chǎn)生了一大批理論成果,極大地豐富了我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化理論智庫,然而作為部分民族地區(qū)以外的少數(shù)民族聚居地,非民族地區(qū)的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究尚未得到學(xué)界的高度關(guān)注。相比民族地區(qū),非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展面臨的問題更加緊迫,其體育文化在與其他民族體育文化互動(dòng)與交融后更具有研究意義。
民族地區(qū)即少數(shù)民族地區(qū)的簡稱,是指少數(shù)民族為主聚集生活的地區(qū)。《中國的民族政策與各民族共同繁榮發(fā)展》指出,截至2008 年底,我國共建立了155個(gè)民族自治地方,包括5 個(gè)自治區(qū)、30 個(gè)自治州、120個(gè)自治縣(旗)[31]。從民族區(qū)域自治地區(qū)的分布可以看出我國的少數(shù)民族主要分布于我國的西北、西南和東北等邊疆地區(qū),中部和東部地區(qū)的一些省份內(nèi)也設(shè)有自治縣但相對(duì)較少。西南和西北是少數(shù)民族分布最集中的兩個(gè)區(qū)域,西部12個(gè)省、自治區(qū)、直轄市居住著全國近70%的少數(shù)民族人口,西北9個(gè)省、自治區(qū)居住著全國近60%的少數(shù)民族人口。
近年來,中國經(jīng)濟(jì)社會(huì)的高速發(fā)展促進(jìn)了人口的大量流動(dòng),少數(shù)民族人口分布范圍也隨之進(jìn)一步擴(kuò)大,截至2008 年底,散布在全國各地的少數(shù)民族人口已超過3 000 萬。一些居住在民族自治區(qū)以外的少數(shù)民族,由于長期聚居生活在一起,經(jīng)過長時(shí)間的歷史發(fā)展,形成了比較穩(wěn)定的聚居區(qū),在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各方面的發(fā)展都日趨成熟后,最終定居于以民族鄉(xiāng)、城市民族區(qū)和民族村的形式設(shè)立的行政區(qū)域。民族鄉(xiāng)的設(shè)立是對(duì)民族區(qū)域自治制度的補(bǔ)充,對(duì)于保護(hù)非民族地區(qū)少數(shù)民族的合法權(quán)益具有重要意義。當(dāng)前我國對(duì)于民族區(qū)域自治以外的少數(shù)民族還未形成官方的界定,一般稱之為散居少數(shù)民族[32]。為此,學(xué)者們前期針對(duì)這一特殊區(qū)域少數(shù)民族進(jìn)行了探索性研究,如潘玥玥認(rèn)為非民族地區(qū)是指民族自治地區(qū)以外的少數(shù)民族聚居區(qū),是散居少數(shù)民族中的一種形式[33];伊全勝認(rèn)為非民族地區(qū)是指除內(nèi)蒙古自治區(qū)、廣西壯族自治區(qū)、西藏自治區(qū)、新疆維吾爾族自治區(qū)和寧夏回族自治區(qū)之外的我國各少數(shù)民族村和少數(shù)民族散居村社[34]??梢园l(fā)現(xiàn),上述學(xué)者均對(duì)非民族地區(qū)的范圍進(jìn)行了較好的限定,即民族自治區(qū)以外,但非民族地區(qū)所具有的特征卻并未得到充分彰顯。從地理分布看,非民族地區(qū)主要位于我國的東、中部地區(qū);從少數(shù)民族人口規(guī)模來看,非民族地區(qū)主要以漢族為主要人口,少數(shù)民族人口相對(duì)較少;從分布的集中程度來看,非民族地區(qū)少數(shù)民族人口分布較為分散;從自治程度上來看,非民族地區(qū)少數(shù)民族聚居區(qū)只有在經(jīng)濟(jì)、文化等方面享有一定的自主權(quán)。鑒于此,在現(xiàn)有研究的綜合分析基礎(chǔ)上,本研究認(rèn)為非民族地區(qū)是指民族自治地區(qū)以外的、漢族人口占絕對(duì)主導(dǎo)地位或者是少數(shù)民族聚集影響太小的少數(shù)民族聚居區(qū)(見圖1)。
圖1 非民族地區(qū)釋義圖Figure 1 Interpretation map of non-ethnic areas
非民族地區(qū)是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化賴以生存的一個(gè)特殊區(qū)域。系統(tǒng)科學(xué)地對(duì)其展開研究,不僅十分必要,同時(shí)也具有深厚的意蘊(yùn)。
3.1.1 促進(jìn)民族交往的需要
2020 年9 月25 日,在第三次中央新疆工作座談會(huì)上,習(xí)近平總書記明確指出,要促進(jìn)各民族廣泛交往、全面交流、深度交融[35]。民族交往、交流、交融是中華民族形成和發(fā)展的內(nèi)在機(jī)理和基本動(dòng)力[36]。民族交往是民族關(guān)系的基本形式,民族交流是民族關(guān)系的具體內(nèi)容,民族交融是社會(huì)主義初級(jí)階段民族交往、交流的本質(zhì)要求[37]。非民族地區(qū)少數(shù)民族人口數(shù)量較少,相比民族地區(qū),非民族地區(qū)少數(shù)民族文化與漢族文化之間張力相對(duì)較大,促進(jìn)非民族地區(qū)的民族交往更為迫切。非民族地區(qū)民族交往需要從“硬環(huán)境”和“軟環(huán)境”兩個(gè)方面同時(shí)進(jìn)行建設(shè)[38],而民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的開展就是塑造“軟環(huán)境”的重要媒介。通過民族傳統(tǒng)體育日常賽事活動(dòng)的開展,可以為非民族地區(qū)少數(shù)民族與其他民族交往創(chuàng)造平臺(tái)機(jī)會(huì),進(jìn)而促進(jìn)情感交融,推動(dòng)建立民族互嵌式社會(huì)環(huán)境和社區(qū)環(huán)境。由此,對(duì)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行系統(tǒng)研究就成為首要任務(wù)。如上所述,民族傳統(tǒng)體育文化為民族交流創(chuàng)造機(jī)會(huì),但開展的形式與內(nèi)容要符合非民族地區(qū)少數(shù)民族的文化信仰與習(xí)俗。
因此,只有深入地研究非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化,才能更加順利地推進(jìn)民族之間傳統(tǒng)體育文化的交流,因?yàn)榉敲褡宓貐^(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是在不斷地互動(dòng)與變遷中傳承下來的。
3.1.2 傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的需要
國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》提出,到2025年,文化自覺和文化自信顯著增強(qiáng),國家文化軟實(shí)力的根基更為堅(jiān)實(shí),中華文化的國際影響力明顯提升[39]。從系統(tǒng)觀角度來看,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個(gè)大的系統(tǒng),而這個(gè)大系統(tǒng)又是由若干個(gè)子系統(tǒng)所構(gòu)成的,因而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化就是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的子系統(tǒng)。以此類推,置于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化這一大系統(tǒng),各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化顯然又是其子系統(tǒng)。由此推斷,傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化實(shí)際上就是在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,而傳承各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化實(shí)際上就是在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化。此外,教育部印發(fā)的《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)中小學(xué)課程教材指南》通知也指出,積極開展民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)對(duì)于傳承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有著重要作用[40]。就目前來看,非民族地區(qū)是學(xué)者們研究所忽略的一個(gè)重要區(qū)域,非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化所蘊(yùn)含的豐富形態(tài)與信仰認(rèn)同,以及其在歷史變遷中與其他民族傳統(tǒng)體育文化的互動(dòng)交融規(guī)律都未得到有效發(fā)掘,而這正是研究非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的價(jià)值所在,同時(shí)也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的突出表現(xiàn)與重要形態(tài)。因此,研究非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的需要。
3.1.3 貫徹落實(shí)全民健身戰(zhàn)略的需要
習(xí)近平總書記多次公開強(qiáng)調(diào),“沒有全民健康,就沒有全面小康。”可見,全民健康是全面小康的前提,而全民健康的一個(gè)主要促進(jìn)形式便是廣泛開展全民健身,由此也就解釋了全民健身為何會(huì)上升為國家戰(zhàn)略。在漢族地區(qū)、民族地區(qū)以及非民族地區(qū)這三個(gè)區(qū)域中,非民族地區(qū)無疑是最為特殊的一個(gè)區(qū)域,因?yàn)檫@一地域并非少數(shù)民族聚居區(qū),也并非沒有少數(shù)民族,而是少數(shù)民族人口相對(duì)較少。也因此,非民族地區(qū)全民健身活動(dòng)的開展必須要引起高度重視,而如何開展則成為首要問題。《全民健身計(jì)劃(2016—2020年)》(以下簡稱《計(jì)劃》)指出,要因時(shí)因地因需開展群眾身邊的健身活動(dòng),分層分類引導(dǎo)運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目發(fā)展;鼓勵(lì)開發(fā)適合不同人群、不同地域和不同行業(yè)特點(diǎn)的特色運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目[41]。以上計(jì)劃為非民族地區(qū)全民健身的開展提供了思路,即廣泛開展群眾喜聞樂見的健身活動(dòng)。非民族地區(qū)少數(shù)民族的文化自我保護(hù)、排他意識(shí)較為強(qiáng)烈,對(duì)于本民族傳承的體育項(xiàng)目高度認(rèn)同。課題組通過對(duì)非民族地區(qū)鲊埠回族鄉(xiāng)的調(diào)查發(fā)現(xiàn),當(dāng)?shù)厝粘I钪虚_展最為常見的活動(dòng)形式便是回族武術(shù)。因此,有必要對(duì)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行研究,充分挖掘其健身價(jià)值,科學(xué)組織其開展形式,進(jìn)而更為廣泛地推進(jìn)非民族地區(qū)全民健身活動(dòng)的開展,為全民健康夯實(shí)基礎(chǔ)。
3.1.4 深化民族傳統(tǒng)體育研究的需要
民族傳統(tǒng)體育學(xué)形成于1997 年,是在武術(shù)學(xué)基礎(chǔ)上拓展而成的[42]。數(shù)十年的積累沉淀鑄就了一大批民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究成果,也積極推動(dòng)了民族傳統(tǒng)體育學(xué)科的發(fā)展。然而,梳理民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究的歷史脈絡(luò)不難發(fā)現(xiàn),當(dāng)前研究在內(nèi)容、思路以及視角上都存在著一定的局限,或多或少地制約著民族傳統(tǒng)體育學(xué)的發(fā)展。筆者認(rèn)為,要改變這一局面,推進(jìn)民族傳統(tǒng)體育的精細(xì)化研究是一條可行之徑。民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化往往是學(xué)者們研究的主要對(duì)象,與非民族地區(qū)不同,民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承譜系較為完善,變遷的歷史脈絡(luò)清晰,且項(xiàng)目形式較為豐富,基本形成了穩(wěn)定的傳承體系。而非民族地區(qū)由于少數(shù)民族人口數(shù)量較少,族群遷徙頻繁,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在歷史的演進(jìn)中不斷與其他民族文化進(jìn)行互動(dòng)與交融,融攝了諸多其他民族的文化,具有廣泛包容性。系統(tǒng)性地研究非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化,可以透過其動(dòng)態(tài)演進(jìn)所呈現(xiàn)的文化傳承與互動(dòng)規(guī)律,為認(rèn)知少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化提供一種不一樣的切入視角。更為重要的是,新時(shí)代深化民族傳統(tǒng)體育研究也亟須尋求“非民族地區(qū)”這樣一個(gè)突破口。
3.2.1 掌握族際互動(dòng)規(guī)律,促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承
族際互動(dòng)是指少數(shù)民族與漢族、少數(shù)民族與少數(shù)民族之間的相互來往活動(dòng)。民族地區(qū)不僅有少數(shù)民族與漢族的族際互動(dòng),也有少數(shù)民族與少數(shù)民族的族際互動(dòng);而非民族地區(qū)通常以少數(shù)民族與漢族的族際互動(dòng)為主。相比民族地區(qū),非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承中的族際互動(dòng)更為頻繁。在社會(huì)變遷中,由于人口數(shù)量的稀少,漢族傳統(tǒng)體育文化以及競技體育文化不斷流向非民族地區(qū)。在守正與創(chuàng)新的二元發(fā)展選擇中,非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化不斷融合適應(yīng),最終得以保存延續(xù)并傳承至今。可見,非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的當(dāng)代存在,其本身就是一個(gè)在歷史變遷中成功延續(xù)的經(jīng)典個(gè)案。通過對(duì)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承中族際互動(dòng)規(guī)律的掌握,可以完整地呈現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承規(guī)律,并通過對(duì)歷史重要節(jié)點(diǎn)的深入分析,可以深層次把握在面對(duì)“他者”文化的干預(yù)下非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的適應(yīng)機(jī)制,并為當(dāng)前深受競技體育文化“侵襲”的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承提供經(jīng)驗(yàn)借鑒,進(jìn)而促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承。
3.2.2 描述生存交融邏輯,增強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的理解
非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承是一個(gè)在生存前提下不斷交融的過程。近年來,在國家政策的宏觀引導(dǎo)以及社會(huì)力量的入駐背景下,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化陸續(xù)被展示在公眾的視野下,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化呈現(xiàn)出了一番繁榮景象,例如少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的節(jié)日展演,這一系列活動(dòng)不僅促進(jìn)了地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展,同時(shí)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化被社會(huì)的認(rèn)知程度也得到進(jìn)一步加深。然而,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是什么以及如何而來的卻不為所知。究其根本,筆者認(rèn)為,缺乏對(duì)其生存交融邏輯的研究是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化乏人理解的根本性原因。一方面,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生存是一個(gè)適應(yīng)環(huán)境、依附社會(huì)以及個(gè)性發(fā)展的過程[43];另一方面,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的交融涉及社會(huì)結(jié)構(gòu)變遷以及民族社會(huì)適應(yīng)等。因此,系統(tǒng)地研究非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化,通過對(duì)其生存交融邏輯的描寫,可以為增強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的理解開啟一扇窗戶。
3.2.3 闡釋文化個(gè)性差異,豐富少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化形態(tài)
少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是各少數(shù)民族集體智慧的結(jié)晶,承載著各少數(shù)民族人民的共同文化信仰與精神寄托。受現(xiàn)代社會(huì)的流動(dòng)性和文化傳播的影響,人們的社會(huì)交往、日常生活已經(jīng)超越狹小地域限制,向更廣闊的空間拓展,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育逐漸脫離了地域的限制,擺脫了社會(huì)的束縛,而不斷普及化、標(biāo)準(zhǔn)化,有的作為一種傳統(tǒng)文化符號(hào),有的作為休閑體育方式,延伸到城市化的環(huán)境中,整體呈現(xiàn)“脫域”傾向[13]。也正是在現(xiàn)代性的裹挾下,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展開始走向傳統(tǒng)與競技的分野,而在標(biāo)準(zhǔn)化的競技體育發(fā)展模式下,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的“傳統(tǒng)”趨勢逐漸式微,隨著社會(huì)結(jié)構(gòu)的變遷漸漸淡出人們視野。改革開放以來,為弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,國家出臺(tái)了一系列激勵(lì)政策促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展,一批少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目得到搶救和發(fā)展[44]。但總的來講,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的競技化發(fā)展趨勢明顯。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是以傳統(tǒng)形式存在的一種特質(zhì)文化,通過對(duì)其文化個(gè)性差異的深入分析,能夠豐富少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化形態(tài)。
3.2.4 關(guān)注內(nèi)生秩序構(gòu)建,彰顯少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化主體
長期以來,我國學(xué)者基于政策保障、社會(huì)變遷、文化入侵等視角由外向內(nèi)對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承問題進(jìn)行研究,并據(jù)此提出了諸多指導(dǎo)建議。不可否認(rèn),這一系列對(duì)策建議較好地促進(jìn)了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承,實(shí)現(xiàn)了對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護(hù),但細(xì)究不難發(fā)現(xiàn),系列研究均忽略了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的主體性。課題組在調(diào)研中發(fā)現(xiàn),鲊埠回族鄉(xiāng)每年暑期都會(huì)在清真寺歡慶伊斯蘭教一年一度的開齋節(jié),回族武術(shù)的展演是其主要的表演內(nèi)容,但整個(gè)環(huán)節(jié)均沒有漢族居民參與;而在平時(shí),鲊埠回族鄉(xiāng)回族與漢族之間的武術(shù)交流活動(dòng)卻較為密切??梢?,非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳遞具有場域性特征,單一地關(guān)照少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的外在秩序構(gòu)建,使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的主體地位無法得到充分彰顯,因?yàn)樯贁?shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承涉及宗教信仰等諸多文化結(jié)構(gòu)問題。因此,以非民族地區(qū)為視角,通過對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)生秩序的探討,能夠盡可能地彰顯少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化主體。
族際互動(dòng)是一種表現(xiàn)為“自我”與“他者”之間的各種實(shí)踐活動(dòng)[44]。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承,是一個(gè)“自我”的保留與創(chuàng)新以及“他者”的抵制與融攝的過程。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化與其他民族傳統(tǒng)體育文化在持續(xù)互動(dòng)中所做出的的文化適應(yīng)是其賴以生存的根本。因此,非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究,要以族際互動(dòng)為出發(fā)點(diǎn),構(gòu)建非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承機(jī)制。
第一,關(guān)注族際互動(dòng)中的文化類型。每一類文化都是一種社會(huì)結(jié)構(gòu)的體現(xiàn),非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在傳承過程中必然會(huì)與其他民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)生互動(dòng),在互動(dòng)后是選擇接受還是揚(yáng)棄,以及為什么會(huì)接受或者揚(yáng)棄,這一層面的研究從某種程度上可以反映少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化與社會(huì)的互動(dòng)情況,也可以展示其生命力。
第二,掌握族際互動(dòng)的重要時(shí)間節(jié)點(diǎn)。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的每一次族際互動(dòng)并不一定是偶然,也可能是理性的選擇結(jié)果。因而在理性驅(qū)使下,每一次族際互動(dòng)極有可能是在社會(huì)文化變遷的背景下產(chǎn)生的。透過族際互動(dòng)來審視社會(huì)變遷,有助于我們更好地理解非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承脈絡(luò)。
第三,探討族際互動(dòng)的主要障礙。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的族際互動(dòng)既有被動(dòng)參與的,也有主動(dòng)接受的,而這些被動(dòng)參與的,其中必然涉及文化、信仰沖突等一系列問題。因而探討制約族際互動(dòng)的原因不僅能夠呈現(xiàn)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承規(guī)律,同時(shí)也可以為新時(shí)代少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承提供思路。
非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承是一個(gè)動(dòng)態(tài)演進(jìn)的過程,在這個(gè)過程中,有其繁榮昌盛的階段,也有其衰敗退場的時(shí)期,而得以延續(xù)至今的這一部分傳統(tǒng)體育文化無疑是這些歷史變遷的產(chǎn)物,同時(shí)也是生命意志最為頑強(qiáng)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)。因此,以生存邏輯為著力點(diǎn),通過對(duì)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生命歷程的分析,可以系統(tǒng)呈現(xiàn)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的演化規(guī)律。
首先,探討其生存方法。環(huán)境適應(yīng)是非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生存法則[42]。一是自然環(huán)境適應(yīng),自然環(huán)境是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化萌生的土壤,決定著少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的物質(zhì)形態(tài)與文化內(nèi)涵;二是社會(huì)環(huán)境適應(yīng),社會(huì)環(huán)境是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存的根本,也是決定其變遷走向的重要影響因素;三是時(shí)代變遷適應(yīng),非民族地區(qū)的形成是時(shí)代變遷的結(jié)果,因而非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化也是其適應(yīng)時(shí)代變遷的產(chǎn)物。
其次,分析其生存模式。依附民族社會(huì)是非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生存模式[42]。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化并非是一種獨(dú)立存在的文化形態(tài),而是依附于民族社會(huì)。正如課題組在鲊埠回族鄉(xiāng)調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn)的當(dāng)?shù)亻_齋節(jié)武術(shù)展演活動(dòng)那樣,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化緊緊依附于民族重要節(jié)日活動(dòng),并成為其重要組成部分,這正是非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存模式的主要表現(xiàn)。
最后,詮釋其生存目標(biāo)。個(gè)性化發(fā)展是非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生存目標(biāo)[45]。生存目標(biāo)即價(jià)值取向,是非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的動(dòng)力來源,其不同時(shí)期的價(jià)值取向會(huì)有所不同。因此,通過對(duì)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化不同時(shí)期生存目標(biāo)的深刻詮釋,可以總結(jié)其與社會(huì)發(fā)展的深層次互動(dòng)關(guān)系。
對(duì)文化意義的闡釋就是對(duì)文化最深刻的闡釋,也是文化人類學(xué)研究的終極目標(biāo)。要達(dá)成對(duì)文化意義的解釋和理解,就必須有具體的方法和踐行策略。格爾茨以“深度描寫法”和“地方性知識(shí)”為武器,將所研究的文化置于其社會(huì)背景下考察,自覺地追隨“文化主體的視角和眼界”去闡釋和破譯該文化體系的深層意義[46]。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是民族傳統(tǒng)體育文化的一種特殊存在,對(duì)其進(jìn)行深度描寫對(duì)于豐富非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵體系具有重要意義。在將深度描寫應(yīng)用于非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究時(shí),應(yīng)從動(dòng)輒建構(gòu)宏觀理論的宏大敘述、尋求外部特殊性和內(nèi)部客觀規(guī)律性的解釋證據(jù),轉(zhuǎn)移到追求對(duì)該民俗體育文化的意義在傳承和變遷過程等方面的創(chuàng)造性“闡釋”上來[47]。
首先,要深度描述其文化特質(zhì)。文化特質(zhì)是一類文化區(qū)別于其他文化的本質(zhì)特征,非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化同樣如此。在研究中,要對(duì)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行廣泛且有深度描述,通過對(duì)具體活動(dòng)形式的深入闡釋,發(fā)掘其文化特質(zhì),進(jìn)而豐富少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化形態(tài)。
其次,要全面挖掘其文化集叢。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是一個(gè)文化集叢,對(duì)其進(jìn)行研究務(wù)必圍繞整個(gè)文化集叢展開,如與之相伴的宗教文化、祭祀文化等。通過對(duì)文化集叢的深度挖掘,可以盡可能地豐富少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵,同時(shí)也可以了解少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化與社會(huì)文化之間互動(dòng)的規(guī)律與機(jī)制。
最后,要系統(tǒng)詮釋其儀式文化。儀式具有較強(qiáng)的穩(wěn)定性,是社會(huì)文化展演的形態(tài)之一,對(duì)于延續(xù)社會(huì)結(jié)構(gòu)、整合社會(huì)秩序、強(qiáng)化集體情感具有重要意義[48],透過儀式的展示可以了解人類文化的深層結(jié)構(gòu)[49]。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的開展實(shí)際上就是一種儀式體育活動(dòng)的展演。因此,對(duì)其傳統(tǒng)體育文化研究還要關(guān)注其蘊(yùn)含的儀式文化,并對(duì)其進(jìn)行系統(tǒng)詮釋,為解讀少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化提供一種新的視角。
秩序分為內(nèi)生秩序和外生秩序,前者是“自發(fā)的秩序”,是社會(huì)群體在長期的交往與互動(dòng)博弈中自發(fā)產(chǎn)生的一種內(nèi)在規(guī)則,并且通過人類的集體學(xué)習(xí)和模仿機(jī)制不斷地延續(xù)和演進(jìn);后者是“人造的秩序”,它源于人類的理性思考以及經(jīng)由社會(huì)契約所進(jìn)行的規(guī)劃與設(shè)計(jì)[50]。內(nèi)生秩序的穩(wěn)固是非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化得以延續(xù)傳承的前提,由此,要以內(nèi)生秩序?yàn)殛P(guān)鍵點(diǎn),加強(qiáng)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化主體闡釋,彰顯其文化主體性。
第一,分析其組織結(jié)構(gòu)。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承是由龐大而又復(fù)雜的組織體系共同完成的,組織各部分之間的緊密合作是其得以延續(xù)的重要保障。對(duì)其進(jìn)行研究,要充分挖掘組織各部分成員的權(quán)屬關(guān)系、利益分工、社會(huì)職能、更替交換等,同時(shí)還要關(guān)注各組織成員之間相互關(guān)系,充分呈現(xiàn)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化主體的內(nèi)生秩序,進(jìn)而提高其被認(rèn)知程度。
第二,探討其組織精英。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育組織的領(lǐng)導(dǎo)更替過程其實(shí)就是精英結(jié)構(gòu)變遷的過程,其良性運(yùn)行的結(jié)構(gòu)性條件是通過組織領(lǐng)導(dǎo)更替而形成比例協(xié)調(diào)、結(jié)構(gòu)優(yōu)良、運(yùn)轉(zhuǎn)高效的精英治理團(tuán)隊(duì)[51]。因此,要系統(tǒng)性地探討非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育組織中的權(quán)力精英,掌握精英的更替流程,為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承提供借鑒。
第三,闡釋其組織規(guī)則。非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育組織是一種非正式體育組織,組織的運(yùn)行并非依靠明確的法律條文進(jìn)行,而是在組織內(nèi)部或者區(qū)域社會(huì)約定俗成的內(nèi)部規(guī)則指導(dǎo)下展開的。這一套不成文的規(guī)則是這個(gè)組織得以正常運(yùn)行的保障,因而對(duì)其進(jìn)行深入闡釋有助于我們更好地理解非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承思路。
文化是民族的血脈、人民的精神家園。
作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體,當(dāng)前少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究在內(nèi)容、思路以及視角上存在著一定的局限性,因而一個(gè)新的理論視角對(duì)于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究至關(guān)重要。
本研究對(duì)非民族地區(qū)的概念進(jìn)行了論述與界定,同時(shí)在對(duì)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究的價(jià)值意蘊(yùn)進(jìn)行闡釋的基礎(chǔ)上,提出了非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究的思路導(dǎo)向,以期為在非民族地區(qū)這一理論視角下的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究提供參考。
后期課題組將繼續(xù)深入非民族地區(qū),對(duì)構(gòu)建非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承機(jī)制、呈現(xiàn)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化演化規(guī)律、豐富非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵體系、加強(qiáng)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化主體闡釋等內(nèi)容展開研究,繼續(xù)深化非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究的理論成果。