傳統(tǒng)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換：宗族組織在鄉(xiāng)村治理中的反思與轉(zhuǎn)型

□隋玉龍

[內(nèi)容提要]隨著鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的不斷推進(jìn)，如何利用鄉(xiāng)村內(nèi)生性實(shí)踐權(quán)威實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村治理的轉(zhuǎn)型升級(jí)成為學(xué)界探討的熱點(diǎn)話題。宗族不僅是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)基于血緣和地緣關(guān)系形成的“社會(huì)生活共同體”，更是在各個(gè)歷史時(shí)期與基層政權(quán)良性互動(dòng)的民間管理力量。通過(guò)對(duì)宗族制度的歷史回顧與現(xiàn)代反思，從“通過(guò)制度化建設(shè)明確宗族參與公共事務(wù)的正式地位”“增強(qiáng)宗族認(rèn)同與情感歸屬”“培育宗族中的‘新鄉(xiāng)賢’”“構(gòu)建跨宗族層級(jí)的鄉(xiāng)村安全共同體”四個(gè)實(shí)踐路徑，實(shí)現(xiàn)宗族從“傳統(tǒng)走向現(xiàn)代”的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型，填補(bǔ)基層自治中的“管理空白”，平衡宗族組織與基層政權(quán)之間的關(guān)系，引導(dǎo)宗族成為村社善治的重要補(bǔ)充。

在中國(guó)古代社會(huì)，宗族組織不僅在維護(hù)鄉(xiāng)村秩序、道德教化族眾、調(diào)節(jié)鄰里糾紛等方面發(fā)揮著重要的作用，更是維持鄉(xiāng)里制度和保甲、鄉(xiāng)約等治安組織的社會(huì)基礎(chǔ)。在新時(shí)代，從千百年“鄉(xiāng)土中國(guó)”中傳承下來(lái)的宗族制度依然具有重要的作用，其強(qiáng)大的動(dòng)員能力既可以調(diào)動(dòng)村民參與公共事務(wù)的積極性，也可以利用自身的影響力激活村民政治表達(dá)的熱情。現(xiàn)如今，學(xué)界中有一種觀點(diǎn)認(rèn)為宗族阻礙了鄉(xiāng)土社會(huì)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型與技術(shù)治理的深入推進(jìn)，建議革除宗族的存在。然而，這種觀點(diǎn)過(guò)分關(guān)注宗族的外在影響而忽略了內(nèi)在作用，這實(shí)際上否認(rèn)了宗族組織蘊(yùn)含的管理功能、道德功能與情感功能，遮蔽了作為親屬制度意義上的宗族文化內(nèi)涵。事實(shí)已經(jīng)證明，“單中心”的國(guó)家治理或者完全的村民自治并不利于村莊善治的實(shí)現(xiàn)，真正的村社善治在于國(guó)家治理與村莊自治的有機(jī)銜接與高效配合，而宗族組織正是實(shí)現(xiàn)基層自治與國(guó)家治理“同構(gòu)效應(yīng)”[1]的中介性彈性空間。換言之，現(xiàn)代國(guó)家基層政權(quán)制度建設(shè)與農(nóng)村自治傳統(tǒng)之間始終存在著一定的張力，鄉(xiāng)村治理的現(xiàn)代化實(shí)踐就是要實(shí)現(xiàn)二者之間的平衡關(guān)系，讓行政與自治在高效協(xié)作與適度博弈中實(shí)現(xiàn)宗族的現(xiàn)代化改造與地方性適應(yīng)，避免宗族滑向“劣治”的一端。傳統(tǒng)不等于落后，宗族也不是腐朽與古板的代名詞，一直奉行“宗法與禮法同構(gòu)”“宗制適應(yīng)國(guó)制”的宗族制度，不僅主動(dòng)與中央的治理精神保持高度一致，還可以因地制宜地利用地方性知識(shí)來(lái)解決鄉(xiāng)村內(nèi)部矛盾，并對(duì)公共政策進(jìn)行適應(yīng)性調(diào)整以符合廣大村民的現(xiàn)實(shí)需求。宗族關(guān)系網(wǎng)絡(luò)所附著的社會(huì)資源和共同情感意識(shí)，也是再生產(chǎn)鄉(xiāng)村社會(huì)資本、重構(gòu)社會(huì)生活共同體的基礎(chǔ)性資源。隨著社會(huì)的變遷，宗族也必須進(jìn)行適應(yīng)性變革，正如錢杭所說(shuō)，“對(duì)于現(xiàn)階段任何一個(gè)社會(huì)性群體來(lái)說(shuō)，都必須主動(dòng)適應(yīng)它們處身其中的那個(gè)社會(huì)環(huán)境，如果一個(gè)群體的思想觀念與行為背離或開始背離了現(xiàn)階段所確定的可以接受的認(rèn)識(shí)和實(shí)踐，那么這個(gè)群體就將確定無(wú)疑地面臨衰亡的問(wèn)題”[2]。因此，要充分挖掘宗族傳統(tǒng)中有利于維持社會(huì)秩序的積極因子，對(duì)宗族制度進(jìn)行結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型以滿足現(xiàn)代化治理的要求，實(shí)現(xiàn)宗族從“傳統(tǒng)走向現(xiàn)代”的功能更新和體系變革。

一、宗族制度：歷史沿革與現(xiàn)代反思

宗族制度最早來(lái)源于父系家長(zhǎng)制的氏族社會(huì)，人們出于生存的需要聚集在一起，以血緣與婚姻關(guān)系為組合方式，形成了具有嚴(yán)密等級(jí)的家長(zhǎng)式的“公社共同體”，這便是宗族的最初樣態(tài)。進(jìn)入階級(jí)社會(huì)后，統(tǒng)治階級(jí)為了保護(hù)其私有財(cái)產(chǎn)而建立起來(lái)了宗法制度，西周的宗法制度是由家族制度與土地財(cái)產(chǎn)貴族所有制結(jié)合形成的，家族宗法結(jié)構(gòu)成為國(guó)家的基本組織形式，成為“家國(guó)同構(gòu)”樣態(tài)的開端。在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期社會(huì)變革潮流的沖擊下，宗法制政治統(tǒng)治在秦漢之際逐漸讓位于官僚制政治統(tǒng)治，宗法組織逐漸脫離國(guó)家政權(quán)和國(guó)家權(quán)力分配[3]，但是，宗法制度的部分基本原則，例如嫡長(zhǎng)子繼承制、貴族世襲爵位、父權(quán)家長(zhǎng)制等被保留下來(lái)，并以宗族組織、宗族關(guān)系為載體沉入社會(huì)基層。自此，皇權(quán)依靠士族、世族等各種宗族形式來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)基層社會(huì)的間接管理。明清時(shí)期，宗族組織在調(diào)處基層社會(huì)矛盾方面具有突出作用，清代宗族調(diào)處在形成發(fā)展過(guò)程中，逐漸形成了具體的調(diào)解程序、調(diào)解原則，并以和息議約合同形式留存下來(lái)，具有很強(qiáng)的約束效力。例如在華北鄉(xiāng)村社會(huì)，州縣官吏多將民事訴訟案件轉(zhuǎn)交宗族調(diào)解，宗族組織也將調(diào)節(jié)族內(nèi)族間糾紛作為自己的基本職能，實(shí)現(xiàn)政府管理與宗族自治的雙向互動(dòng)。

新中國(guó)成立后，在國(guó)家計(jì)劃經(jīng)濟(jì)時(shí)期，單位組織管理、人民公社、統(tǒng)購(gòu)統(tǒng)銷等制度將所有社會(huì)成員都固化在一定的社會(huì)位置上，實(shí)現(xiàn)了對(duì)社會(huì)的超強(qiáng)整合。集體合作社式的生產(chǎn)方式?jīng)_擊了以血緣關(guān)系為組織方式的宗族體系，宗族被認(rèn)為是國(guó)家權(quán)力的對(duì)立面而遭到沉重打擊，祠堂、祠塾、族田被劃歸公社所有，族規(guī)族譜也被損毀破壞。改革開放后，社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制瓦解了“全能主義”的人民公社，市場(chǎng)機(jī)制逐漸取代國(guó)家行政命令，鄉(xiāng)村社會(huì)秩序模式由國(guó)家權(quán)力為核心向市場(chǎng)機(jī)制為核心逐漸變遷[4]。與此同時(shí)，國(guó)家基層政權(quán)收縮后留下的“功能空白”被宗族組織或豪強(qiáng)勢(shì)力所占領(lǐng)，在這一時(shí)期，宗族雖然承擔(dān)了維護(hù)鄉(xiāng)村秩序的社會(huì)結(jié)構(gòu)功能，然而，失去規(guī)則約束的宗族組織也開始肆意入侵鄉(xiāng)村公共權(quán)力體系，主要表現(xiàn)在干涉鄉(xiāng)村選舉、拉幫結(jié)派控制集體事務(wù)、家族圈子以公謀私等，一定程度上扭曲了鄉(xiāng)村自治體系。十七大以來(lái)，“大學(xué)生村官”“駐村書記”“包村干部”等制度重新將國(guó)家力量嵌入到鄉(xiāng)村權(quán)力體系中，基層行政建設(shè)與黨組織建設(shè)也不斷加強(qiáng)，尤其是十九大以來(lái)的掃黑除惡斗爭(zhēng)，沉重打擊了部分蛻化為灰黑勢(shì)力的宗族組織和豪強(qiáng)家族，為重建新時(shí)代的鄉(xiāng)村社會(huì)秩序奠定了良好基礎(chǔ)。

自現(xiàn)代啟蒙運(yùn)動(dòng)以來(lái)，一種以西方理念為主流的話語(yǔ)解釋體系不自覺(jué)地滲入鄉(xiāng)村的現(xiàn)代化建設(shè)中，它否定了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村價(jià)值理念的地位與合理性，認(rèn)為傳統(tǒng)宗族制度是“土性”“愚昧”的代名詞，鄉(xiāng)村發(fā)展陷入了主體性迷失的困境，連村民都不認(rèn)同自己的集體文化，成為全心專注于個(gè)人家庭發(fā)展的“公共話語(yǔ)缺失”群體。“五四運(yùn)動(dòng)”“破四舊”“文化大革命”更是全方位撼動(dòng)了傳統(tǒng)文化的根基[5]，宗族制度因而成為腐朽與落后的代表。然而，縱觀歷史不同時(shí)期，宗族制度始終沒(méi)有徹底離開鄉(xiāng)村社會(huì)的變遷歷程，一直發(fā)揮著維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)秩序、道德教化民眾、調(diào)節(jié)鄰里糾紛的正面功能。宗族之所以是一種適應(yīng)社會(huì)變遷能力很強(qiáng)的社會(huì)組織，本質(zhì)上是由于蘊(yùn)含其中的家族文化和倫理關(guān)系早已深入到中國(guó)人的骨髓里，是人們關(guān)于“集體”“情感”“家族”“血緣”等關(guān)鍵詞的具象載體。宗族制度本來(lái)包含著鄉(xiāng)村社會(huì)千百年來(lái)持續(xù)健全著的習(xí)慣、道德與關(guān)系，嵌入宗族制度中的家族意識(shí)與道德倫理觀念是不會(huì)消亡也不能消亡的,“家族興旺和宗族勢(shì)眾的強(qiáng)族意識(shí)與合作行為在民間仍得到推崇”[6]，正如費(fèi)孝通所說(shuō)，“活生生的生活中有許多是從過(guò)去傳下來(lái)的 ,但這些傳下來(lái)的東西之所以傳下來(lái)就因?yàn)樗麄兡軡M足當(dāng)前人們的生活需要”[7]。任何脫離中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)實(shí)際的“拿來(lái)主義”策略，都會(huì)產(chǎn)生西方理論移植本土的“食洋不化”與“水土不服”，所以，現(xiàn)在需要做的是從傳承千年的“鄉(xiāng)土中國(guó)”中尋找根深蒂固的自治文化，將傳統(tǒng)宗族的制度優(yōu)勢(shì)整合到現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理體系中，釋放宗族組織的長(zhǎng)久累積的積極勢(shì)能。正如肖唐鏢所說(shuō)，“從現(xiàn)代社會(huì)承認(rèn)多元認(rèn)同的基礎(chǔ)出發(fā)，傳統(tǒng)宗族在現(xiàn)代化潮流中仍有其生命力，對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)仍有其重要價(jià)值，或者說(shuō)宗族在現(xiàn)代化進(jìn)程中能夠?qū)崿F(xiàn)‘傳統(tǒng)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換’”[8]。

二、傳統(tǒng)的勢(shì)能：宗族的組織優(yōu)勢(shì)與體系效能

(一)聯(lián)結(jié)國(guó)家管理意志，共同維護(hù)基層秩序

在傳統(tǒng)時(shí)期，無(wú)論是作為基層行政末梢的鄉(xiāng)官制、輪差制、職役制等鄉(xiāng)里制度，還是保甲、鄉(xiāng)約、家族、會(huì)館等社會(huì)治安組織，都無(wú)法繞過(guò)宗族的影響。以鄉(xiāng)里制度為例，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)里制度根源于宗族組織，宗族的發(fā)展為鄉(xiāng)里制度的完善奠定了重要基礎(chǔ)。[9]例如，《漢書》中記載，在秦漢的鄉(xiāng)里系統(tǒng)中，“鄉(xiāng)有三老、有秩、嗇夫、游徼。三老掌教化。嗇夫職聽訟，收賦稅。游徼徼循禁賊盜”[10]，有秩、嗇夫和游徼等鄉(xiāng)官雖由地方官府委派，卻兼具官民雙重身份，基本都是地方宗族中的杰出精英。歷朝歷代的鄉(xiāng)里制度不僅不能完全割斷與宗族家庭的臍帶關(guān)聯(lián),而且其中還有著較強(qiáng)的宗族家庭意識(shí)[11]，從某種意義上來(lái)說(shuō),一部鄉(xiāng)里制度的發(fā)展嬗變史也是一部宗族家庭對(duì)鄉(xiāng)里制度的影響史[12]。面對(duì)地緣廣闊與零散分布的鄉(xiāng)村，如果將國(guó)家權(quán)力滲透到每一個(gè)村莊，就必然要設(shè)置龐大而又成本昂貴的官僚體系，并且會(huì)遭遇地方體中家族勢(shì)力的排外性抵觸和挑戰(zhàn)，無(wú)法實(shí)現(xiàn)精細(xì)化控制與官府權(quán)威管理的兼容。韋伯在分析中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的時(shí)候指出，鄉(xiāng)村社會(huì)所擁有的自主性與世襲君主之間始終存在這一種抗衡的緊張關(guān)系，鄉(xiāng)村社會(huì)依靠宗族所建立起來(lái)的凝聚力，在持續(xù)抵制著世襲君主權(quán)力的入侵。[13]因此，“皇權(quán)不下縣，縣下惟宗族”的傳統(tǒng)治理邏輯形成了“家國(guó)一體”的統(tǒng)治框架，國(guó)家政權(quán)依托宗族勢(shì)力的民間權(quán)威，將其培養(yǎng)成“皇權(quán)的代言人”，為對(duì)方提供政治或經(jīng)濟(jì)上的便利與優(yōu)勢(shì)，實(shí)現(xiàn)國(guó)家對(duì)鄉(xiāng)村的間接控制。宗法封建性的宗族組織與鄉(xiāng)里等基層行政組織并非平行并列的關(guān)系，而是彼此糾纏、混為一體，“保甲為經(jīng)，宗族為緯”[14]，族長(zhǎng)、家長(zhǎng)或宗長(zhǎng)等宗族領(lǐng)導(dǎo)常常也是鄉(xiāng)村基層行政機(jī)構(gòu)的頭目，他們內(nèi)生于鄉(xiāng)土社會(huì)，對(duì)本地事務(wù)相當(dāng)了解，可以幫助外來(lái)的地方官員順利管理鄉(xiāng)村。宗族在與政府的持續(xù)交流中達(dá)成相互默契，以族權(quán)支撐政權(quán)，用政權(quán)強(qiáng)化族權(quán)，在縱向上與行政官僚體系保持一致，成為封建專制統(tǒng)治的社會(huì)基礎(chǔ)。宗法結(jié)構(gòu)連通了國(guó)家、社會(huì)與家族，在宗族中形成了服從政治管理、認(rèn)同公共權(quán)力的價(jià)值取向，雖然歷史上王朝興衰不斷,但民間對(duì)公共權(quán)力的尊重和認(rèn)同的價(jià)值取向卻沒(méi)有受到太大的沖擊。[15]因此，中國(guó)古代政治制度實(shí)際上是從宗族的血緣邏輯上延展而來(lái)的，“把法治作為論理間之事，講情義而不講權(quán)力，用禮教以代法律，把階級(jí)國(guó)家融攝在倫理社會(huì)之中”[16]，每個(gè)行政組織或社會(huì)組織的成員都擁有宗族的烙印，政府為宗族提供權(quán)威支持；宗族則協(xié)助地方官員管理民眾，共同實(shí)現(xiàn)社會(huì)穩(wěn)定的目標(biāo)。

(二)黏合村民分散的話語(yǔ)權(quán)利

現(xiàn)代化工具理性制造的風(fēng)險(xiǎn)災(zāi)害，逆向倒推人們必須重拾價(jià)值理性，才能重獲共同體的情感支持。面對(duì)分散化、低組織化的鄉(xiāng)村社會(huì)，當(dāng)代宗族組織是“對(duì)正式制度斷檔時(shí)段產(chǎn)生的制度真空與體制內(nèi)組織收縮后形成的組織真空”而相應(yīng)復(fù)蘇的[17]，也就是說(shuō)，宗族組織的復(fù)興是現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型的必然結(jié)果，是現(xiàn)代人對(duì)風(fēng)險(xiǎn)交織和人際關(guān)系裂解背景下對(duì)重歸血緣、地緣共同體的渴望與想象。在持久穩(wěn)健的互動(dòng)交往過(guò)程中，宗族成員凝聚出共同體意識(shí)，發(fā)展出一套集體式的話語(yǔ)表達(dá)體系，反映著共同的利益訴求和現(xiàn)實(shí)需要。

隨著城鄉(xiāng)融合戰(zhàn)略的穩(wěn)步推進(jìn)，國(guó)家正在采取項(xiàng)目制等資源輸入方式實(shí)現(xiàn)城市要素反哺農(nóng)村，然而，基層政府與資本力量正在聯(lián)盟，形成一種排斥廣大鄉(xiāng)村民眾的“利益分離結(jié)構(gòu)”，賀雪峰認(rèn)為，“如若不采取有力措施，這一結(jié)盟的全新結(jié)構(gòu)將吸取大部分自上而下輸入農(nóng)村的資源，并不斷侵蝕鄉(xiāng)村社會(huì)的公共利益”[18]。與地方政府和村干部相比，鄉(xiāng)村民眾往往處于相對(duì)弱勢(shì)的地位，個(gè)體化的村民很難實(shí)現(xiàn)真正意義上的政治參與，一般被地方政府、基層行政組織和工商資本形成的“利益分離結(jié)構(gòu)”剝奪了農(nóng)民表達(dá)利益訴求的權(quán)利。相對(duì)于農(nóng)民個(gè)體，宗族組織的話語(yǔ)表達(dá)更能引起制度框架內(nèi)政治組織的重視，一方面由于宗族組織具有較為強(qiáng)大的社會(huì)資源與經(jīng)濟(jì)實(shí)力，另一方面，宗族長(zhǎng)老的道德威望可以聯(lián)合分散的農(nóng)戶，從而獲得廣大村民的支持，代表族眾甚至鄉(xiāng)村民眾向政府反映基層狀況和利益訴求。

當(dāng)下，鄉(xiāng)村民眾政治參與度低、利益表達(dá)無(wú)序、協(xié)商機(jī)制欠缺等問(wèn)題突出，面對(duì)利益沖突時(shí)常常采取威脅社會(huì)穩(wěn)定的抗?fàn)庍\(yùn)動(dòng)來(lái)引起上級(jí)政府重視，并給其他鄉(xiāng)村造成負(fù)面的示范效應(yīng)，嚴(yán)重阻礙了鄉(xiāng)村社會(huì)的和諧發(fā)展，而問(wèn)題的關(guān)鍵在于缺乏將農(nóng)民分散化的個(gè)體利益與話語(yǔ)權(quán)利黏合起來(lái)的集體表達(dá)機(jī)制。基層自治組織在鄉(xiāng)村的發(fā)展尚未成熟，沒(méi)有得到廣大民眾的認(rèn)可，而宗族組織的影響力和號(hào)召力在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中形塑出了天然的合法性基礎(chǔ)，可以聯(lián)結(jié)各個(gè)村民分散的話語(yǔ)權(quán)利和利益訴求，形成統(tǒng)一的“表達(dá)形象”。同時(shí)，族規(guī)族矩的規(guī)范約束功能可以限制成員在法律的框架內(nèi)合理反映問(wèn)題，進(jìn)行理性的利益表達(dá)，防止農(nóng)民采取激情式的維權(quán)抗?fàn)庍\(yùn)動(dòng)來(lái)宣泄情緒或釋放怨恨。

(三)強(qiáng)化鄉(xiāng)村民眾的情感聯(lián)系

基層社會(huì)結(jié)構(gòu)雖然在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊下呈現(xiàn)出許多新特征，但基于血緣和地緣關(guān)系的家族與村落的復(fù)合型共同體形態(tài)仍然保持著[19]，鄉(xiāng)村民眾時(shí)刻都與宗族保持著生活上和情感上的聯(lián)系。在“傳統(tǒng)走向現(xiàn)代”的轉(zhuǎn)型社會(huì)中，原有的血緣、地緣等社會(huì)交往媒介被現(xiàn)代化力量不斷牽引，貨幣、權(quán)力與地位逐漸成為新式交往工具，工具性交換關(guān)系壓制著情感性交換關(guān)系，城市社會(huì)的原子化、冷漠化與疏離化不斷蔓延至村莊場(chǎng)域。隨著村莊流動(dòng)性增強(qiáng)，外出經(jīng)商和外出打工的村民不斷增多，然而，城市在吸納農(nóng)村勞動(dòng)力為其建設(shè)和服務(wù)的同時(shí)，卻對(duì)農(nóng)民保持著社會(huì)性排斥和認(rèn)同邊界，社會(huì)保障制度不到位、資源分配的弱勢(shì)、情感的冷漠，讓“處在現(xiàn)代社會(huì)中的農(nóng)民，面對(duì)加速變遷的社會(huì)，乏力感成為普遍的心態(tài)，精神上漂泊不定，找不到泊位”[20]，成為被城市邊緣化的弱勢(shì)群體，即鄭杭生所說(shuō)的“城墻內(nèi)的城外人”[21]。農(nóng)民的社會(huì)關(guān)系節(jié)點(diǎn)與集體記憶仍然保留在村莊，宗族的凝聚力可以有效補(bǔ)充地緣分離導(dǎo)致的情感空白，既可以滿足農(nóng)民對(duì)自身歷史感和歸屬感的深刻追求，又可以形塑跨地域的情感聯(lián)系，即使是外出或定居在城市的村民，也可以始終在宗族內(nèi)找到自己的精神寄托和身份歸屬，為他們提供了一種心理上的慰藉和群體的自我認(rèn)同。宗族可以通過(guò)形塑集體記憶、血緣情感、共同價(jià)值、共享傳說(shuō)等情感紐帶適應(yīng)社會(huì)的變遷，重塑現(xiàn)代社會(huì)的團(tuán)結(jié)機(jī)制與共同體意識(shí)。

三、傳統(tǒng)走向現(xiàn)代：宗族在現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理中的功能重塑

在農(nóng)村的一系列改革中，農(nóng)村的社會(huì)關(guān)系和權(quán)力結(jié)構(gòu)得到重塑，個(gè)體農(nóng)民的自主性增強(qiáng)，然而，鄉(xiāng)村民眾的組織化程度也不斷降低，失去了自組織化與他組織化的依托，這就產(chǎn)生出“農(nóng)民個(gè)體的主體性地位的保障”與“宗族勢(shì)力的自擴(kuò)張性”之間的關(guān)系矛盾。如何在保持農(nóng)民個(gè)體自由的基礎(chǔ)上，將其整合到組織化的宗族架構(gòu)中，同時(shí)又能有效防止宗族侵占公民權(quán)利、操縱基層選舉、弱化小宗參與、排斥公共權(quán)力、族間內(nèi)斗互損等自利性問(wèn)題，是平衡宗族與基層政權(quán)關(guān)系的關(guān)鍵。宗族對(duì)社會(huì)的影響是正面的還是負(fù)面的，從行政—宗族關(guān)系來(lái)看受到以下三個(gè)因素的制約：宗族內(nèi)部的自我約束機(jī)制、宗教與基層政權(quán)的協(xié)作程度、宗族參與鄉(xiāng)村事務(wù)的制度化建設(shè)水平。布萊克指出，“在任何社會(huì)中都不存在純粹的現(xiàn)代性和純粹的傳統(tǒng)性，相反，現(xiàn)代化進(jìn)程是傳統(tǒng)的制度和價(jià)值觀念在功能上對(duì)現(xiàn)代化的要求不斷適應(yīng)的過(guò)程?！盵22]因此，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的大背景下，要對(duì)宗族組織進(jìn)行現(xiàn)代化改造和適應(yīng)性重塑，使之與基層政權(quán)形成良性互動(dòng)，發(fā)揮其維護(hù)社會(huì)秩序、保護(hù)村莊安全、動(dòng)員鄉(xiāng)村民眾的正向功能，抑制其封建專制與階級(jí)壓迫的慣性，幫助宗族組織實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型升級(jí)，是完善鄉(xiāng)村治理體系的重要舉措。

(一)通過(guò)制度化建設(shè)明確宗族參與公共事務(wù)的正式地位

隨著市場(chǎng)化的沖擊和城市文化的滲入，鄉(xiāng)村不再是封閉的地方性空間，而是具有流動(dòng)性和開放性的、處于傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的未完全轉(zhuǎn)型的社會(huì)樣態(tài)。自清代以來(lái)，官治與民治互相支撐的“第三領(lǐng)域”在調(diào)控社會(huì)秩序方面發(fā)揮著“低成本、高效率”的積極作用，然而，隨著村莊開放程度的不斷增加，在當(dāng)下的治理情境中，依賴于官民合作治理的第三領(lǐng)域被現(xiàn)代化力量不斷牽引，公私關(guān)系的長(zhǎng)期混合運(yùn)作不僅削弱了正式組織的權(quán)威，也模糊了鄉(xiāng)村內(nèi)生實(shí)踐權(quán)威的功能界限，維系鄉(xiāng)村社會(huì)自治的“權(quán)力文化網(wǎng)絡(luò)”逐步被損蝕。以調(diào)解鄰里糾紛為例，村民不僅排斥村干部、民警等正式權(quán)威的介入，認(rèn)為他們不了解事實(shí)，是對(duì)方“走了后門、托了關(guān)系”，“來(lái)一起合伙欺負(fù)自己的”；同時(shí)也對(duì)宗族長(zhǎng)老的調(diào)解表示出不信任感，覺(jué)得他們的調(diào)解結(jié)果缺乏正式效力，是沒(méi)有被合法化和制度確立的“人治”產(chǎn)物，正式制度與非正式制度呈現(xiàn)出“雙重失靈”，也就是說(shuō)，“民間為主、官方為輔”的“簡(jiǎn)約治理”[23]在調(diào)控社會(huì)關(guān)系與維持公共秩序上的治理成本不斷升高。因此，必須拓展宗族組織參與鄉(xiāng)村治理的制度化渠道，重塑宗族制度權(quán)威。第一，通過(guò)法律法規(guī)明確宗族參與鄉(xiāng)村公共事務(wù)的范疇與權(quán)限，賦予宗族調(diào)解民間糾紛、維護(hù)治安秩序、組織防范力量的合法性地位和制度通道，在法治的框架內(nèi)借助內(nèi)生性宗族權(quán)威解決復(fù)雜的村莊內(nèi)部矛盾。第二，基層政府要摒棄建“宗族封建論”“宗族抬頭論”“宗族威脅論”等片面認(rèn)識(shí)，對(duì)傳統(tǒng)宗族制度進(jìn)行理性的再認(rèn)識(shí)，主動(dòng)將國(guó)家正式制度與鄉(xiāng)村基層非正式制度對(duì)接，引導(dǎo)宗族文化和社會(huì)主義核心價(jià)值觀融合，破除愚昧的封建內(nèi)容，例如“宗族代際倫理從后輩無(wú)條件尊敬、服從族中長(zhǎng)輩向代際平等轉(zhuǎn)變”“‘忠君’轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)社會(huì)主義國(guó)家的擁護(hù)和對(duì)符合國(guó)家法律、法規(guī)、大政方針的道德規(guī)范的提倡”[24]。同時(shí)，為宗族組織的發(fā)展?fàn)I造一種寬松的政治法律環(huán)境，創(chuàng)新族規(guī)祖訓(xùn)、祭祖活動(dòng)、修編家譜、修建祠堂的形式，充分挖掘宗族文化中有利于鄉(xiāng)村治理的積極因子，創(chuàng)造出符合轉(zhuǎn)型社會(huì)治理需要的新型宗族樣態(tài)。第三，對(duì)于政府反復(fù)介入而效果甚微的民間糾紛，應(yīng)在民警或司法工作人員“國(guó)家在場(chǎng)”的前提下，引入宗族長(zhǎng)輩和宗族精英參與調(diào)解，將宗族權(quán)威內(nèi)嵌于正式的行政權(quán)威之中，明確其“協(xié)助情理”而非“主導(dǎo)法理”的公共地位，不能延續(xù)正式權(quán)威與非正式權(quán)威“邊界模糊的嵌入關(guān)系”，防止外部權(quán)威與內(nèi)部權(quán)威相互嵌和的傳統(tǒng)治理基座在開放環(huán)境下的合法性損蝕。比如傳統(tǒng)社會(huì)中宗族組織會(huì)把家法族規(guī)送請(qǐng)官府審批等方式來(lái)彰顯“宗族制度從本質(zhì)上與封建國(guó)法是一致的，二者相互表里、相輔相成、相互配合，共同維護(hù)封建統(tǒng)治秩序”[25]，現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理也可以用正式制度支持非正式的內(nèi)生權(quán)威，從傳統(tǒng)倫理道德和現(xiàn)代法治原則兩方面促進(jìn)矛盾的深層次化解，破解現(xiàn)階段糾紛調(diào)解中碎片化、反復(fù)性和低效率的治理困境。

(二)增強(qiáng)宗族認(rèn)同與情感歸屬

宗族的復(fù)興首先是一種文化形態(tài)的復(fù)興，其本質(zhì)是“家文化”的現(xiàn)代延續(xù)。在城市社會(huì)人際關(guān)系日漸疏離化、原子化的當(dāng)下，人們以祖宗意志為紐帶，在祭祀儀式、香火與牌位前找到屬于自己的家族精神寄托，與其他族眾形成密切的情感聯(lián)系，找到了自己的情感歸屬與身份認(rèn)同，進(jìn)行形塑出宗族成員間團(tuán)結(jié)協(xié)作的“扶助精神”。周大鳴指出，“宗族復(fù)興會(huì)為族內(nèi)互助合作提供堅(jiān)實(shí)的保障 ,積累更多的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)資源，這在一定程度上可促進(jìn)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展”[26]。首先，地方政府要支持修繕祠堂、修訂族譜、祭祀祖先等宗族活動(dòng)，利用多種儀式增強(qiáng)族眾的凝聚力和向心力，利用族禮強(qiáng)化宗族的道德控制功能，并借助多種儀式活動(dòng)塑造不同時(shí)空?qǐng)鲇蛑杏欣诩易迓?lián)誼的“關(guān)系性空間”。此外，可以推動(dòng)制定類似明代山東德平葛氏家族《家禮摘要》的宗族文化筆記，將集體的文化記憶傳承下去，重構(gòu)以家族情感為紐帶的鄉(xiāng)村人際聯(lián)結(jié)形式和交往關(guān)系。其次，通過(guò)多個(gè)宗族牽頭，聯(lián)合舉辦鄉(xiāng)村民俗活動(dòng)和傳統(tǒng)節(jié)日，如大型祭祖活動(dòng)、百家宴、農(nóng)事慶典等，挖掘古代禮節(jié)民俗中蘊(yùn)含的優(yōu)秀精神基因，并結(jié)合當(dāng)代鄉(xiāng)村生活進(jìn)行系統(tǒng)詮釋。此外，還可以結(jié)合傳統(tǒng)宗族文化建立村莊文化展館或文化公園，重溫各個(gè)家族的發(fā)展歷史與生活軌跡，讓年輕一代的宗族成員深刻了解家族的精神傳承，以及本家和其他家族之間的密切聯(lián)系，形塑以宗族情感為紐帶的鄉(xiāng)村內(nèi)聚結(jié)構(gòu)。最后，在實(shí)現(xiàn)農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化的過(guò)程中，可以通過(guò)宗族組織聯(lián)結(jié)分散的農(nóng)戶，將小片的土地聯(lián)結(jié)成族田式的集體土地，打造規(guī)?；耐恋亟?jīng)營(yíng)模式，按照土地出讓比例和勞動(dòng)貢獻(xiàn)定期分享土地收益，從而將富余的勞動(dòng)力轉(zhuǎn)移到鄉(xiāng)村新型產(chǎn)業(yè)中，既避免“過(guò)密化”造成土地邊際收益的遞減，也可以通過(guò)經(jīng)濟(jì)利益強(qiáng)化族眾的情感交往，在日常的生產(chǎn)勞動(dòng)中增加情感互動(dòng)的頻次和幅度，為鄉(xiāng)村公共事務(wù)的集體參與奠定良好的關(guān)系基礎(chǔ)。

(三)培育宗族中的“新鄉(xiāng)賢”

不同于以道德長(zhǎng)老為代表的傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢，“新鄉(xiāng)賢”早已突破了村落社區(qū)的狹隘地域限制，無(wú)論是以鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)家、致富老板為代表的經(jīng)濟(jì)能人，還是以大學(xué)生為主的知識(shí)分子，鄉(xiāng)村的體制內(nèi)(外)精英都是村莊中或大或小宗族中的成員，被整合到一個(gè)個(gè)家族體系中。即使是已經(jīng)定居在城市的外出村民(從法律上脫離了地方村莊)，依然與故土保持著高密度的社會(huì)聯(lián)系，他們出于對(duì)社會(huì)評(píng)價(jià)的主觀滿足需要或公共輿論的客觀壓力，致力于為家鄉(xiāng)建設(shè)回饋資金、信息、專長(zhǎng)或外界社會(huì)關(guān)系等資源。宗族是銜接鄉(xiāng)村建設(shè)與多元精英的“粘合劑”，在調(diào)動(dòng)能人帶動(dòng)鄉(xiāng)村發(fā)展、促進(jìn)優(yōu)秀人才回鄉(xiāng)、優(yōu)化鄉(xiāng)村自治人員結(jié)構(gòu)等方面發(fā)揮強(qiáng)大的人才吸附功能。

首先，地方政府要借助宗族組織實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村人才回流，做好情感動(dòng)員與關(guān)系動(dòng)員工作，吸引各個(gè)宗族內(nèi)的優(yōu)秀人才為家鄉(xiāng)建設(shè)貢獻(xiàn)力量，例如鼓勵(lì)經(jīng)商致富的宗族經(jīng)濟(jì)能人幫助鄉(xiāng)村實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)升級(jí)，從而帶動(dòng)大批農(nóng)村剩余勞動(dòng)力就業(yè)，或者依托鄉(xiāng)村企業(yè)搭建矛盾調(diào)解平臺(tái)，從企業(yè)員工的視角化解村民經(jīng)濟(jì)糾紛等；其次，通過(guò)法律法理對(duì)族規(guī)族矩進(jìn)行現(xiàn)代性規(guī)訓(xùn)，再利用族訓(xùn)家規(guī)、家族戒律等宗族規(guī)范來(lái)制約“能人治村”或“富人治村”可能帶來(lái)的負(fù)面效果，規(guī)束宗族精英在鄉(xiāng)村治理中的行為邊界，防止部分體制外精英脫離組織監(jiān)管而肆意奪取村莊控制權(quán)。最后，在遵守正式法律法規(guī)的基礎(chǔ)上，借助鄉(xiāng)(村)規(guī)民約為代表的準(zhǔn)正式規(guī)范以及民俗、道德、習(xí)慣等非正式規(guī)范，共同構(gòu)筑一套宗族人才引進(jìn)與退出的制度體系，尤其將部分宗族精英在治理鄉(xiāng)村中探索出的優(yōu)秀經(jīng)驗(yàn)保存下來(lái)，使之成為規(guī)范化和常規(guī)化的治理手段，以確保鄉(xiāng)村治理的連續(xù)性和有效性，避免“人亡政息”，換個(gè)人或換批人就出現(xiàn)另外的治理結(jié)果。

(四)構(gòu)建跨宗族層級(jí)的鄉(xiāng)村安全共同體

維護(hù)族員安全是宗族共同體的首要功能。當(dāng)個(gè)人的安全利益受到損害時(shí)，同族人多會(huì)出面交涉，利用群體力量壓制對(duì)方，然而，這往往會(huì)產(chǎn)生正反雙面效應(yīng)：一方面，對(duì)個(gè)體的安全維護(hù)可以提高成員對(duì)宗族組織的向心力，激發(fā)了個(gè)體對(duì)于宗族的依賴，促進(jìn)了族內(nèi)防衛(wèi)力量的凝聚；另一方面，宗族交涉容易造成個(gè)體之間的矛盾沖突蔓延至群體和組織間，增強(qiáng)沖突的范圍和復(fù)雜性，甚至可能誘致大規(guī)模的舉團(tuán)對(duì)抗或聚眾械斗。要將宗族組織的安全功能成功整合到基層治理體系中，就要沖破宗族以自身為本的狹隘觀念，建立跨宗族層級(jí)、多宗族聯(lián)合的安全聯(lián)合體系。首先，松解宗族的血緣性觀念，促進(jìn)社會(huì)性宗族觀念的成長(zhǎng)，通過(guò)安全合作沖擊各宗族、各家族之間的分立性，形構(gòu)跨宗族層級(jí)的安全共同體意識(shí)。農(nóng)村地區(qū)是社會(huì)治安防控體系的薄弱地帶，針對(duì)鄉(xiāng)村警力有限的情況，農(nóng)村社區(qū)警務(wù)可以先和個(gè)別優(yōu)秀大宗建立長(zhǎng)期的安全協(xié)作關(guān)系，利用宗族整合社會(huì)治安資源，協(xié)助宗族組建治安聯(lián)防隊(duì)、治安巡邏隊(duì)，設(shè)置鄰里守望等治安防范機(jī)制，并在宗族內(nèi)開展各種治安宣傳教育和治安風(fēng)險(xiǎn)防范活動(dòng)，利用宗族的影響力將維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)秩序內(nèi)化為村民的自覺(jué)意識(shí)和主體責(zé)任。其次，推動(dòng)族規(guī)家法向鄉(xiāng)規(guī)民約的整合進(jìn)程。陳寒非在對(duì)鄉(xiāng)村現(xiàn)有的八類治理規(guī)范梳理后發(fā)現(xiàn)，以“官督民治”為承載系統(tǒng)的準(zhǔn)正式規(guī)范(鄉(xiāng)規(guī)民約)是多元規(guī)范結(jié)構(gòu)的核心，起著“彌合正式規(guī)范與非正式規(guī)范之間的沖突和裂隙”[27]的重要作用。因此，國(guó)家要對(duì)宗族規(guī)約的制定提供必要的法律指導(dǎo)，對(duì)已有的宗約宗式、宗訓(xùn)族規(guī)、禁約條箴等家長(zhǎng)式規(guī)范進(jìn)行調(diào)整以符合法治的基本原則，破除族規(guī)族訓(xùn)中私設(shè)公堂、濫用刑罰等封建專制內(nèi)容，根據(jù)不同鄉(xiāng)村場(chǎng)域的安全特點(diǎn)和宗族文化特征，將宗族的優(yōu)秀管理經(jīng)驗(yàn)轉(zhuǎn)換成具有法律效力的鄉(xiāng)規(guī)民約，并在落地實(shí)踐中反向動(dòng)態(tài)調(diào)整具體內(nèi)容，使族規(guī)族約成為鄉(xiāng)村安全治理體系的重要補(bǔ)充。最后，引導(dǎo)宗族搭建“國(guó)家在場(chǎng)、精英主持”的糾紛調(diào)解平臺(tái)?；卩l(xiāng)村社會(huì)的熟人關(guān)系尚未完全被現(xiàn)代化力量裂解，當(dāng)鄉(xiāng)村矛盾糾紛純粹屬于道德問(wèn)題時(shí)，宗族的道德權(quán)威可以替代法律和政府的治理空白，充分發(fā)揮“禮”的“正民”“整民”“以民為坊”的教化作用?；鶎用窬梢源罱ㄗ谧寰⒅鲗?dǎo)的調(diào)解舞臺(tái)，將雙方置于各自家族或宗族背景中，調(diào)動(dòng)多重人際關(guān)系深度緩釋積怨，為當(dāng)事人提供“坐下來(lái)商量”“有話好好說(shuō)”的協(xié)商氛圍，借助不同宗族之間的權(quán)威制衡和治安調(diào)解失效后的治安懲罰威懾效果，利用當(dāng)事人的社會(huì)關(guān)系抑制沖突升級(jí)的關(guān)系壓力網(wǎng)，促進(jìn)不同宗族的融合與協(xié)作。

四、總結(jié)與討論

隨著國(guó)家治理重心的不斷下移，國(guó)家的組織權(quán)威與制度規(guī)范在嵌入到鄉(xiāng)村域內(nèi)的過(guò)程中遇到了諸多阻礙，正式制度失靈、法治思維弱化、政府職能失效、行政主體缺位、村民消極自治等問(wèn)題頻出，而宗族組織擁有的地方性知識(shí)與韌性權(quán)威可以很好的承接自上而下的治理體系，以彌補(bǔ)官治與民治的各自不足。宗族是千百年來(lái)農(nóng)耕文明形塑出的自治產(chǎn)物，對(duì)于解決轉(zhuǎn)型期鄉(xiāng)村社會(huì)的內(nèi)生矛盾具有重要意義，可以深度嵌入地方權(quán)力結(jié)構(gòu)和社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，有效彌補(bǔ)基層政權(quán)在鄉(xiāng)村場(chǎng)域的“懸浮化”缺陷?？傊?，宗族制度絕不是“腐朽”與“落后”的代名詞，而是鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化過(guò)程中不可忽視的內(nèi)生實(shí)踐力量，其在歷史中傳承下來(lái)的經(jīng)驗(yàn)性治理知識(shí)有待于被進(jìn)一步傳承和創(chuàng)新，現(xiàn)在的當(dāng)務(wù)之急是對(duì)宗族組織進(jìn)行現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，打通宗族與基層政權(quán)體系互動(dòng)的制度化通道，引導(dǎo)、規(guī)范和約束宗族力量從各個(gè)維度為實(shí)現(xiàn)新時(shí)代鄉(xiāng)村振興貢獻(xiàn)歷史的優(yōu)秀經(jīng)驗(yàn)和文化能量。