毛澤東民族形式概念形成的理論資源與歷史語(yǔ)境

劉 超

（湖南師范大學(xué) 文學(xué)院，湖南 長(zhǎng)沙 410081）

圍繞民族形式概念，20世紀(jì)40年代中國(guó)文藝界掀起了一場(chǎng)大討論，民族形式也成為了一個(gè)熱點(diǎn)概念，頻頻出現(xiàn)在相關(guān)的理論文章中。1942年延安文藝座談會(huì)之前，毛澤東主要圍繞民族形式概念建構(gòu)自己的文藝思想。1942年之后，圍繞民族形式的討論，五四新文學(xué)傳統(tǒng)與延安文藝傳統(tǒng)逐漸合流。梳理20世紀(jì)中國(guó)特色文學(xué)理論建構(gòu)歷程，繞不過(guò)民族形式概念。過(guò)往針對(duì)民族形式的研究不少。近幾年，隨著民國(guó)時(shí)期大量新資料被整理了出來(lái)，學(xué)界對(duì)20世紀(jì)30年代中國(guó)共產(chǎn)黨的民族主義轉(zhuǎn)向也有了新的認(rèn)識(shí)。基于新的理論背景，民族形式的復(fù)雜理論資源、形成過(guò)程中所回應(yīng)的理論與現(xiàn)實(shí)問(wèn)題等等內(nèi)容，就有待于進(jìn)一步討論與澄清了。

一 民族形式概念的理論基礎(chǔ)

民族形式概念的理論來(lái)源是什么？針對(duì)這一問(wèn)題，學(xué)界目前主要有三種觀點(diǎn)。有些學(xué)者認(rèn)為它是從陳伯達(dá)、艾思奇等人那里借用的概念，還有學(xué)者認(rèn)為它是借鑒斯大林的民族理論而來(lái)的，也有人認(rèn)為它是對(duì)五四新文學(xué)傳統(tǒng)的繼承與發(fā)展。

韓國(guó)學(xué)者金良守認(rèn)為，毛澤東的民族形式概念主要借鑒了陳伯達(dá)的思想，其依據(jù)是：首先陳伯達(dá)1938年5月寫(xiě)了《我們關(guān)于目前文化運(yùn)動(dòng)的意見(jiàn)》，7月又寫(xiě)了《論文化運(yùn)動(dòng)中的民族傳統(tǒng)》，兩篇文章均論及了民族形式問(wèn)題。毛澤東最早使用民族形式概念則要到1938年10月的《論新階段》一文。時(shí)間上陳伯達(dá)的文章在先。其次，“1938年9月，在延安成立了‘新哲學(xué)會(huì)’，其發(fā)起人當(dāng)中有毛澤東、陳伯達(dá)、艾思奇等人。以此推想，當(dāng)時(shí)陳伯達(dá)、艾思奇與毛澤東之間應(yīng)該是有觀點(diǎn)交流的，其內(nèi)容反映到《論新階段》的可能性是充分的。另一方面，陳伯達(dá)與毛澤東的個(gè)人的關(guān)系之密切，那可能性則更大?！盵1]

金良守的觀點(diǎn)遭到了中國(guó)學(xué)者石鳳珍的否定。石鳳珍認(rèn)為：“首先，其結(jié)論措辭不妥當(dāng)，明顯有毛澤東‘把他人的成果據(jù)為己有’之嫌；其次，主要憑借使用‘民族形式’術(shù)語(yǔ)的‘時(shí)間’先后，以及陳伯達(dá)當(dāng)時(shí)任毛澤東秘書(shū)這一‘人際關(guān)系’作為‘民族形式’命題所屬和概念定位判斷的依據(jù)，而不是從‘民族形式’的來(lái)源、各自對(duì)‘民族形式’的理解和實(shí)際運(yùn)用效果角度分析考察，無(wú)疑具有簡(jiǎn)單化的判斷傾向，結(jié)論亦失之偏頗。”[2]72

石鳳珍認(rèn)為，毛澤東的民族形式概念是借鑒斯大林的民族理論而來(lái)的。她強(qiáng)調(diào)：“斯大林的‘民族文化’和‘民族形式’理論，早于1937年就已經(jīng)被《中蘇文化》雜志介紹到中國(guó)，毛澤東從中蘇文化協(xié)會(huì)主辦的刊物《中蘇文化》雜志當(dāng)然可以看到（雜志還曾經(jīng)向毛澤東約過(guò)稿）。另外，從進(jìn)入延安開(kāi)始，毛澤東集中精力閱讀了大量馬列原著，對(duì)斯大林1925年就已經(jīng)提出的‘民族文化’理論完全可以有所了解認(rèn)識(shí)。”[2]72

郭沫若認(rèn)為中國(guó)的“民族形式”與蘇聯(lián)的有所不同：“‘民族形式’的提起，斷然是由蘇聯(lián)方面得到的示唆。蘇聯(lián)有過(guò)‘社會(huì)主義的內(nèi)容，民族的形式’的號(hào)召。但蘇聯(lián)的‘民族形式’是說(shuō)參加蘇聯(lián)共和國(guó)的各民族對(duì)于同一的內(nèi)容可以自由發(fā)揮，發(fā)揮為多樣的形式。目的是以?xún)?nèi)容的普遍性揚(yáng)棄民族的特殊性。在中國(guó)所被提到的‘民族形式’，意思卻有些不同，在這兒我相信不外是‘中國(guó)化’或‘大眾化’的同義語(yǔ)，目的是反映民族的特殊性以推進(jìn)內(nèi)容的普遍性。”[3]鄭伯奇認(rèn)為：“若將民族形式照蘇聯(lián)方面的解釋?zhuān)敲?，在中?guó)，民族形式可能發(fā)生兩種不同的意見(jiàn)。一方面當(dāng)然是全中國(guó)范圍的‘中國(guó)作風(fēng)，中國(guó)氣派’的‘中國(guó)化’運(yùn)動(dòng)……另一方面應(yīng)該是指各‘邊疆民族’的傳統(tǒng)形式?！盵4]在20世紀(jì)40年代的民族形式論爭(zhēng)中，很少有人會(huì)直接將毛澤東的民族形式理論嫁接到斯大林的民族理論之上。

1938年之后，圍繞民族形式問(wèn)題掀起了一系列的論爭(zhēng)。在論爭(zhēng)中，一些學(xué)者將民族形式問(wèn)題的緣起追溯到了五四新文學(xué)運(yùn)動(dòng)。如在胡風(fēng)看來(lái)，沒(méi)有創(chuàng)作出“新鮮活潑的”、具有“中國(guó)作風(fēng)與中國(guó)氣派”的作品，“正是因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)主義的方法沒(méi)有被作家融化成像它所要求的那樣在活的形象上認(rèn)識(shí)（表現(xiàn)）今天這樣豐富的現(xiàn)實(shí)的能力?！盵5]445胡風(fēng)認(rèn)為：“‘民族形式’，它本質(zhì)上是‘五四’的現(xiàn)實(shí)主義傳統(tǒng)在新的情勢(shì)下面主動(dòng)地爭(zhēng)取發(fā)展的道路?！盵5]446當(dāng)代學(xué)者較少討論民族形式概念的現(xiàn)實(shí)主義傳統(tǒng)，更多強(qiáng)調(diào)文藝民族形式與文藝大眾化的內(nèi)在聯(lián)系。

建構(gòu)民族形式理論的過(guò)程中，可以肯定，毛澤東吸收了多方面的理論與思想資源。1939年2月1日，陳伯達(dá)寫(xiě)了《墨子哲學(xué)思想》一文，毛澤東致信陳伯達(dá)[6]108；2月20日，他又致信張聞天，對(duì)陳伯達(dá)寫(xiě)的《孔子的哲學(xué)思想》一文提出商榷意見(jiàn)[6]112。可見(jiàn)毛澤東民族形式概念的確受到了陳伯達(dá)等延安學(xué)者的影響。作為一代共產(chǎn)黨人的代

表，毛澤東必然也熟讀馬克思、恩格斯、斯大林的書(shū)籍論著。20世紀(jì)三四十年代，他不僅做過(guò)多場(chǎng)與馬列思想相關(guān)的公開(kāi)講座，還寫(xiě)作了《矛盾論》《實(shí)踐論》這類(lèi)獨(dú)具特色的著作。同時(shí)，毛澤東也是親歷五四新文化運(yùn)動(dòng)的一代，讀一下他的《體育之研究》（1917）、《民眾的大聯(lián)合》（1919），可以很容易發(fā)現(xiàn)五四精神對(duì)毛澤東思想的影響。可見(jiàn)，民族形式概念的確有復(fù)雜的話語(yǔ)與思想資源，但在缺乏直接的證據(jù)情況下，貿(mào)然以因果邏輯將民族形式概念與某一方面的理論資源綁定在一起，絕對(duì)是不妥當(dāng)?shù)?。更重要的是，民族形式概念是特定的歷史語(yǔ)境與個(gè)人思想碰撞產(chǎn)生的結(jié)果。具體而言，其首先是在理論層面推進(jìn)了民國(guó)時(shí)期的民族主義思考，其次是回應(yīng)了共產(chǎn)黨民族主義轉(zhuǎn)向之后的遺留問(wèn)題。

二 民族主義浪潮下的民族形式概念

毛澤東的民族形式概念并不是孤立的，而是嵌入在毛澤東的新民主主義理論體系與民族主義思想之中的。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以來(lái)，康有為、梁?jiǎn)⒊O中山、章太炎、蔣介石、胡適等民國(guó)政治家、思想家均對(duì)民族主義有自己的一套看法，但最終被民國(guó)時(shí)期的執(zhí)政黨認(rèn)同并被奉為國(guó)家意識(shí)形態(tài)的是孫中山三民主義體系中的民族主義思想。孫中山的民族主義思想具有三個(gè)特征，其中蘊(yùn)含了一系列理論問(wèn)題。

第一是以“民生主義”為中心。在孫中山看來(lái)，三民主義就是救國(guó)主義，就是“使中國(guó)永久適存于世界”[7]184。民生就是“人民的生活——社會(huì)的生存、國(guó)民的生計(jì)、群眾的生命便是”[7]355。戴季陶作為孫中山三民主義的重要闡釋者，曾經(jīng)著重指出，“民生主義實(shí)在是先生全目的所在?！盵8]民生主義的優(yōu)點(diǎn)是切合實(shí)際需要，具有時(shí)代的合理性，但由于其目標(biāo)過(guò)于實(shí)際，使得其擠壓了理想主義存在的空間，缺乏超越性的向度，不利于調(diào)動(dòng)民眾的積極性。

第二是以“國(guó)族主義”為本質(zhì)?！坝靡痪浜?jiǎn)單話說(shuō)，民族主義就是國(guó)族主義?！盵7]238“中國(guó)國(guó)民和國(guó)家結(jié)構(gòu)的關(guān)系，先有家族，再推到宗族，再然后才是國(guó)族，這種組織一級(jí)一級(jí)的放大，有條不紊，大小結(jié)構(gòu)的關(guān)系當(dāng)中是很實(shí)在的?！盵7]238孫中山認(rèn)為中國(guó)想要恢復(fù)民族主義精神，一方面要有危機(jī)意識(shí)，另一方面是善用家族、宗族這些固有團(tuán)體，這樣才能結(jié)成更大的國(guó)族團(tuán)體。實(shí)際上，利用傳統(tǒng)社會(huì)組織架構(gòu)，社會(huì)革命的成本更低，也有利于團(tuán)結(jié)舊勢(shì)力，但可能因此疏遠(yuǎn)新興社會(huì)力量，例如無(wú)產(chǎn)階級(jí)，而且頑固的舊勢(shì)力也會(huì)阻礙后續(xù)的政治經(jīng)濟(jì)變革。

第三是“種族主義”與“文化保守主義”的特征。孫中山認(rèn)為民族起源于五種力：血統(tǒng)、生活、語(yǔ)言、宗教、風(fēng)俗習(xí)慣，其中血統(tǒng)居于首位，其理論具有種族主義傾向。文化保守主義與種族主義常常相伴出現(xiàn)。孫中山認(rèn)為要維持國(guó)家民族的長(zhǎng)久，需要依靠傳統(tǒng)道德，如忠孝、仁愛(ài)、信義、和平。除了恢復(fù)傳統(tǒng)道德，傳統(tǒng)的知識(shí)與能力也應(yīng)恢復(fù)，其具體內(nèi)容就是《大學(xué)》中言及的“格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下”。在孫中山那里，學(xué)習(xí)西方先進(jìn)的科技被放到了最后。

孫中山的民族理論在現(xiàn)實(shí)性與超越性、舊社會(huì)勢(shì)力與新社會(huì)力量、固化的種族主義與可建構(gòu)的民族主義、文化保守主義與現(xiàn)代科學(xué)文化這幾對(duì)范疇中做出了自己的取舍。這種取舍具有一定的歷史合理性，但隨著中國(guó)社會(huì)形態(tài)的急劇變化，這種取舍的負(fù)面影響逐漸加大。20世紀(jì)30年代頗有影響的國(guó)民黨前鋒社的民族主義文藝運(yùn)動(dòng)幾乎全盤(pán)繼承了孫中山的民族理論，甚至更加極端與絕對(duì)化，在前鋒社看來(lái)，“民族是一種人種的集團(tuán)。這種人種的集團(tuán)地形成，決定于文化的、歷史的、體質(zhì)的及心理的共同點(diǎn)，過(guò)去的共同奮斗，是民族形成唯一的先決條件；繼續(xù)的共同奮斗，是民族生存進(jìn)化的唯一先決條件。因之民族主義的目的，不僅消極地在乎維系那一群人種底生存，并積極地發(fā)揮那一群人底力量和增長(zhǎng)那一群人底光輝?！盵9]顯然，在前鋒社這里，孫中山民族理論中剩余的少許的開(kāi)放性也被放棄了。

毛澤東為主導(dǎo)的共產(chǎn)黨民族主義思想與孫中山代表的國(guó)民黨民族主義思想恰好形成了對(duì)照。

首先，毛澤東的民族主義理論是在新的時(shí)代語(yǔ)境下產(chǎn)生的，是充滿現(xiàn)代性的民族理論。毛澤東強(qiáng)調(diào)中國(guó)革命是中國(guó)式的，也是特殊的新式革命。他認(rèn)為，其“新”在于過(guò)往的資本主義革命是本國(guó)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)反對(duì)本國(guó)的資本家，而中國(guó)作為半殖民地國(guó)家，其反對(duì)的不僅有國(guó)內(nèi)的資本家，更重要的是國(guó)際帝國(guó)主義勢(shì)力。因此，中國(guó)革命是世界革命的一部分，具有國(guó)際意義。

斯大林認(rèn)為：“民族是人們?cè)跉v史上形成的有共同語(yǔ)言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同的民族文化特點(diǎn)上的共同心理素質(zhì)這四個(gè)基本特征的穩(wěn)定的共同體?！盵10]本尼迪克特·安德森認(rèn)為民族是“一種想象的政治共同體”[11]。就界定民族本質(zhì)的路徑而言，前者偏向?qū)ふ铱陀^的社會(huì)歷史元素，后者偏向主觀的文化情感建構(gòu)。毛澤東的民族理論吸收了斯大林的一些觀點(diǎn)，例如被壓迫民族爭(zhēng)取民族自決的觀點(diǎn)，但就整體來(lái)看，毛澤東的民族主義理論看重通過(guò)民族形式建立新民族文化，其充分考慮了主觀定義與客觀定義之間的差異，是非?！艾F(xiàn)代”的理解民族的方式。正是在這個(gè)意義上，有學(xué)者看到：“（毛澤東）他對(duì)他正努力創(chuàng)建的革命聯(lián)盟的想象，倒很像60年代美國(guó)和其他地方的‘新左派’的想象?！盵12]

其次，毛澤東民族主義思想的核心本質(zhì)是將民族主義（愛(ài)國(guó)主義）與國(guó)際主義融合，其始終為理想主義者保留著想象空間。毛澤東認(rèn)為：“愛(ài)國(guó)主義就是國(guó)際主義在民族解放戰(zhàn)爭(zhēng)中的實(shí)施。”[13]521這是一條很重要的原則，它重新界定了民族主義與國(guó)際主義的關(guān)系，消解了兩者的對(duì)立?！爸袊?guó)勝利了，侵略中國(guó)的帝國(guó)主義者被打倒了，同時(shí)也就是幫助了外國(guó)的人民。”[13]521日本侵華是得到了日本普通民眾支持的，普通民眾也是受益者。彼時(shí)，整體的民族利益，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了階級(jí)矛盾，對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)本身就是日本緩解階級(jí)矛盾的方法。毛澤東自己也說(shuō)：“階級(jí)斗爭(zhēng)的利益必須服從于抗日戰(zhàn)爭(zhēng)的利益?！边@實(shí)際上就是將民族利益放到最高的優(yōu)先級(jí)。中國(guó)如此，日本如此，蘇聯(lián)也是如此。

毛澤東承認(rèn)國(guó)際主義的合理性。列寧討論民族文化問(wèn)題時(shí)，明確表示了國(guó)際主義的立場(chǎng)：“民族文化的口號(hào)是資產(chǎn)階級(jí)的（而且常常是黑幫-教權(quán)派的）騙局。我們的口號(hào)是民主主義的和全世界工人運(yùn)動(dòng)的各民族共同的文化?！盵14]在列寧看來(lái)，每一個(gè)民族內(nèi)部都有兩種文化，一是占統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級(jí)文化，一是不發(fā)達(dá)的民主主義和社會(huì)主義文化。資產(chǎn)階級(jí)的慣用手段就是將自身的資產(chǎn)階級(jí)文化冠以民族文化的名稱(chēng)，用以掩飾階級(jí)矛盾的事實(shí)。后續(xù)的斯大林補(bǔ)充強(qiáng)調(diào)：無(wú)產(chǎn)階級(jí)當(dāng)政時(shí)候，民族文化的口號(hào)就是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的口號(hào)。中國(guó)共產(chǎn)黨關(guān)于民族主義的態(tài)度，基本沿襲了列寧、斯大林的觀點(diǎn)。毛澤東將自己的民族理論命名為新民主主義，以民族形式概念繞過(guò)列寧重點(diǎn)討論的民族文化，處處可見(jiàn)對(duì)列寧觀點(diǎn)的應(yīng)和，但是，毛澤東在國(guó)際主義與民族主義之間，終究是選擇了民族主義一方。毛澤東雖然將自己的理論稱(chēng)為新民主主義思想，但其實(shí)際上是一種獨(dú)特的符合中國(guó)現(xiàn)實(shí)與時(shí)代需要的民族主義理論，是圍繞著民族形式建構(gòu)的理論體系。毛澤東反復(fù)強(qiáng)調(diào)的是，必須結(jié)合具體的民族形式以及中國(guó)革命的實(shí)踐，馬克思主義才能發(fā)揮作用。

第三，關(guān)于“民族形式”的論述是毛澤東民族主義思想的獨(dú)特理論創(chuàng)造。毛澤東認(rèn)同共產(chǎn)黨員的基本立場(chǎng)終究是國(guó)際主義的，馬克思本人就是外國(guó)的思想家。共產(chǎn)黨員向民族主義的轉(zhuǎn)向，最終只能采取馬克思主義中國(guó)化的方式，即“馬克思主義必須和我國(guó)的具體特定相結(jié)合并通過(guò)一定的民族形式才能實(shí)現(xiàn)”[13]534。在《新民主主義論》中，毛澤東強(qiáng)調(diào)：“我們要建立一個(gè)新中國(guó)。建立中華民族的新文化，這就是我們?cè)谖幕I(lǐng)域中的目的?！盵16]663新文化必須具有“新鮮活潑的、為中國(guó)老百姓所喜聞樂(lè)見(jiàn)的中國(guó)作風(fēng)和中國(guó)氣派”。更具體地說(shuō)，新文化應(yīng)該是國(guó)際主義的內(nèi)容與民族形式的融合。

同時(shí)，借由“民族形式”建構(gòu)的新民主主義文化“是大眾的，因而即是民主的”[15]708。不同于孫中山對(duì)中國(guó)民眾“奴性已深”的判斷，毛澤東與共產(chǎn)黨人更看重群眾的力量，認(rèn)為必須引導(dǎo)文化潮流，或者說(shuō)奪取文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，才能影響群眾。因此，毛澤東認(rèn)為：“現(xiàn)階段上中國(guó)新的國(guó)民文化的內(nèi)容，……是以無(wú)產(chǎn)階級(jí)社會(huì)主義文化思想為領(lǐng)導(dǎo)的人民大眾反帝反封建的新民主主義?！盵15]706也就是說(shuō)，新的國(guó)民文化，首先，其領(lǐng)導(dǎo)權(quán)是無(wú)產(chǎn)階級(jí)社會(huì)主義文化，其次，其核心特征是人民大眾性，最后，其具體內(nèi)容則是反帝反封建。毛澤東甚至與葛蘭西一樣，不謀而合地看到了知識(shí)分子在這一過(guò)程中的重要性。1939年毛澤東為中共中央起草了《大量吸收知識(shí)分子》的決定，特別強(qiáng)調(diào)了知識(shí)分子的三點(diǎn)作用：“組織千百萬(wàn)農(nóng)民群眾，發(fā)展革命的文化運(yùn)動(dòng)和發(fā)展革命的統(tǒng)一戰(zhàn)線?！盵16]毛澤東認(rèn)為，知識(shí)分子可以引導(dǎo)人們以新的眼光看歷史。他提出，“對(duì)于人民群眾和青年學(xué)生，主要地不是要引導(dǎo)他們向后看，而是要引導(dǎo)他們向前看”[15]707。這樣，才能使國(guó)際主義與民族主義妥善融合，繞開(kāi)文化保守主義的陷阱。

從學(xué)理邏輯上可以看出，毛澤東代表的共產(chǎn)黨民族主義思想與時(shí)代的契合度更好，其更好地回應(yīng)了20世紀(jì)三四十年代中國(guó)社會(huì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。以此為基礎(chǔ)，共產(chǎn)黨的民族主義文藝思想才最終取代國(guó)民黨的相關(guān)思想，成為了抗戰(zhàn)時(shí)期的主流。

三 民族形式概念的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)

毛澤東民族形式概念另一個(gè)重要特征是，其針對(duì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題建構(gòu)理論話語(yǔ)，而非一味追求邏輯的圓融無(wú)瑕。共產(chǎn)黨克服左傾錯(cuò)誤，轉(zhuǎn)向民族主義潮流，致力于組建抗日統(tǒng)一戰(zhàn)線，后續(xù)必然要建構(gòu)自己的思想理論，建構(gòu)共產(chǎn)黨自己的文藝思想。這一過(guò)程必須充分考慮三個(gè)方面的現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)，民族形式理論正是產(chǎn)生于多方挑戰(zhàn)所形成的張力場(chǎng)域之中。

首先是國(guó)民黨的挑戰(zhàn)。民族主義是國(guó)民黨三民主義思想的重要組成部分，共產(chǎn)黨人的民族主義轉(zhuǎn)向容易被誤解為向國(guó)民黨的妥協(xié)。共產(chǎn)黨人在建構(gòu)自己的民族主義思想理論時(shí)，必須要與國(guó)民黨的民族主義理論有所區(qū)別。

其次是共產(chǎn)國(guó)際的挑戰(zhàn)。作為共產(chǎn)國(guó)際的分支，中國(guó)共產(chǎn)黨不能否定馬克思、恩格斯、列寧、斯大林的思想理論以及國(guó)際主義的立場(chǎng)，因此在建構(gòu)共產(chǎn)黨自己的民族主義理論時(shí)，必須將民族主義與國(guó)際主義相互融合。毛澤東在《中國(guó)共產(chǎn)黨在民族戰(zhàn)爭(zhēng)中的地位》一文中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)的正是“愛(ài)國(guó)主義就是國(guó)際主義在民族解放戰(zhàn)爭(zhēng)中的實(shí)施。……只有政治上糊涂的人，或者必有用心的人，才會(huì)瞎說(shuō)我們做得不對(duì)，瞎說(shuō)我們拋棄了國(guó)際主義”[13]521。

最后也是最根本的，是來(lái)自大眾的挑戰(zhàn)。國(guó)民黨已經(jīng)高舉了十幾年的民族主義旗幟，卻沒(méi)有取得一呼百應(yīng)的效果，20世紀(jì)30年代蔣介石推行的法西斯主義的民族主義更是不得人心。胡適就直白地說(shuō)：“我不信中國(guó)今日有能專(zhuān)制的人，或能專(zhuān)制的黨，或能專(zhuān)制的階級(jí)?！盵17]胡適認(rèn)為，只有容錯(cuò)率高的不需要什么杰出人才的民主憲政才適合我們這種缺乏政治經(jīng)驗(yàn)的民族。作為國(guó)民黨文化思想領(lǐng)袖的胡適尚且對(duì)蔣介石政府的民族主義理論不滿，那些一般知識(shí)分子尤其是左翼知識(shí)分子就更不用說(shuō)了。以國(guó)民黨為戒，共產(chǎn)黨的民族主義思想不僅要與國(guó)人的民族情感形成共鳴，而且還應(yīng)具有現(xiàn)實(shí)的調(diào)動(dòng)能力，即其可以調(diào)動(dòng)社會(huì)的各個(gè)階層組成抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線。

毛澤東是圍繞民族形式概念回應(yīng)各種挑戰(zhàn)的。首先，在思想理論上，共產(chǎn)黨與國(guó)民黨的本質(zhì)不同在于，共產(chǎn)黨以馬克思、恩格斯、列寧、斯大林等人的思想為理論依據(jù)與指導(dǎo)。毛澤東強(qiáng)調(diào)：“馬克思主義必須和我國(guó)的具體特點(diǎn)相結(jié)合并通過(guò)一定的民族形式才能實(shí)現(xiàn)?！盵13]534馬克思列寧主義的旗幟絕對(duì)不能丟，高舉這面旗幟，自然就與國(guó)民黨的民族主義理論區(qū)別開(kāi)來(lái)了。另外，自孫中山開(kāi)始，國(guó)民黨文人談民族問(wèn)題時(shí)常用民族文化概念，民族形式的確在詞匯上與民族文化也不同。

其次，馬克思列寧主義并不是中國(guó)人創(chuàng)造的理論，堅(jiān)持馬克思主義自然也就是堅(jiān)持國(guó)際主義。將馬克思主義（國(guó)際主義）看作內(nèi)容，將民族語(yǔ)言與文化看作形式，兩者就有了結(jié)合的可能。另外，民族形式概念在列寧、斯大林的文章中多次出現(xiàn)過(guò)。以民族形式為核心概念，也便于將理論源頭接到列寧、斯大林的相關(guān)論述中。在《新民主主義論》中毛澤東就直接引用了斯大林的文章。

最后，毛澤東談到民族形式的時(shí)候，特別指出它應(yīng)該有“新鮮活潑的、為中國(guó)老百姓所喜聞樂(lè)見(jiàn)的中國(guó)作風(fēng)和中國(guó)氣派”[13]534，強(qiáng)調(diào)基于民族形式形成的新文化應(yīng)該具有感染力與現(xiàn)實(shí)影響力。1938年4月，毛澤東出席魯迅藝術(shù)學(xué)院成立大會(huì)，也表達(dá)了類(lèi)似的觀點(diǎn)：“要在民族解放的大時(shí)代去發(fā)展廣大的藝術(shù)運(yùn)動(dòng)，在抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線方針指導(dǎo)下，實(shí)現(xiàn)文學(xué)藝術(shù)在今天中國(guó)的使命和作用?！盵6]62

更具體地說(shuō)，民族形式取得大眾影響力的過(guò)程，也就是其不斷下沉，最終成為一個(gè)準(zhǔn)文學(xué)概念的過(guò)程。20世紀(jì)40年代與民族形式概念相關(guān)的最引人注目的事件是涉及重慶、桂林、香港、延安等多個(gè)地方，催生了200多篇文章的文學(xué)民族形式問(wèn)題論爭(zhēng)。這次論爭(zhēng)的核心問(wèn)題就是民族形式的“中心源泉”是什么。

從陳伯達(dá)以及后來(lái)艾思奇對(duì)舊文化與文化形式的肯定，到蕭三對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)詩(shī)詞歌賦和民歌民謠、羅思對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)技法、柯仲平對(duì)中國(guó)舊戲的認(rèn)同，構(gòu)成了理解民族形式的早期形態(tài)，即將文藝的民族形式等同于中國(guó)文藝的傳統(tǒng)形式，民族的就是過(guò)去的、舊式的。第二種觀點(diǎn)是將五四以來(lái)的文藝新形式嫁接到民族形式上。葛一虹提出“我們的新思想與新感情當(dāng)然是不能通過(guò)舊形式而表達(dá)出來(lái)的”[18]，因此不能忽視五四以來(lái)新文學(xué)的諸多成就。胡風(fēng)也是從繼承“五四”傳統(tǒng)的角度看民族形式問(wèn)題的。第三種理解是將民族形式等同于民間形式，比如以向林冰、黃繩為代表的一派就認(rèn)為，“民間形式為民族形式的中心源泉?！盵19]

將民族形式等同于舊形式，體現(xiàn)不出共產(chǎn)黨文藝?yán)碚撆c政策的獨(dú)特性，因?yàn)閲?guó)民黨文人也是鼓吹舊形式的；而與五四文藝傳統(tǒng)嫁接，又容易滑入個(gè)人主義與自由主義的羅網(wǎng)。利用民間形式，則必須提高民間形式的藝術(shù)水準(zhǔn)，使其成為文藝主流。圍繞民族形式產(chǎn)生的理論難題， 1942年，在延安文藝工作座談會(huì)上，毛澤東提出了自己的解決方法。毛澤東以“文藝為什么人”的問(wèn)題為核心回應(yīng)了個(gè)人主義與自由主義的問(wèn)題。在他那里，當(dāng)文藝的指向轉(zhuǎn)為工農(nóng)兵之后，共產(chǎn)黨文藝?yán)碚摰莫?dú)特性也體現(xiàn)了出來(lái)。順著這個(gè)路徑引出的普及與提高問(wèn)題，以及后續(xù)一系列的文藝實(shí)踐，又回應(yīng)了民間形式水準(zhǔn)不高、在過(guò)往居于文藝主流之外的問(wèn)題。

概言之，毛澤東民族形式概念吸收了多重理論資源。這些理論資源在毛澤東思想中整合蘊(yùn)釀，在具體的歷史語(yǔ)境與現(xiàn)實(shí)問(wèn)題中，逐漸以具體概念命題的方式被引導(dǎo)出來(lái)。從外在看，三民主義為代表的民國(guó)主流民族主義思想已經(jīng)難以應(yīng)對(duì)復(fù)雜的國(guó)內(nèi)外形勢(shì)；從內(nèi)在看，20世紀(jì)30年代共產(chǎn)黨的民族主義轉(zhuǎn)向也呼求建立共產(chǎn)黨自己的新民族主義理論。因而，毛澤東的民族形式概念既是個(gè)人思想的結(jié)晶，也是時(shí)代召喚的結(jié)果。