孔子的用人思想及其價(jià)值研究

黎千駒

（湖北師范大學(xué) 國(guó)學(xué)研究中心，湖北 黃石 435002）

孔子的用人思想來(lái)源于先王的治國(guó)之道。“舜有臣五人而天下治。武王曰：‘予有亂臣十人?！鬃釉唬骸烹y，不其然乎？唐虞之際，于斯為盛。有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。’”[1]（P178）此處用舜禹和周武王任用賢臣而達(dá)到天下大治的事例，來(lái)說(shuō)明人才難得，同時(shí)也說(shuō)明舜禹和周武王的治國(guó)之道，即任用賢臣?？鬃拥挠萌怂枷胍鄟?lái)源于春秋時(shí)期諸侯國(guó)相互爭(zhēng)奪人才的現(xiàn)實(shí)。春秋時(shí)期，諸侯爭(zhēng)霸；為了爭(zhēng)霸，就必須爭(zhēng)奪人才。眾多諸侯都明白這樣一個(gè)道理：得人才者國(guó)富兵強(qiáng)。中國(guó)從堯舜禹以來(lái)就強(qiáng)調(diào)“知人善任”?！爸恕笔恰吧迫巍钡幕厩疤?，那么如何才能“知人”呢？這就得具有“察人”的慧眼與方法。經(jīng)過(guò)考察之后就可以決定是否將其舉薦上來(lái)，此為“舉人”。本文以《論語(yǔ)》為依據(jù)，從知人觀、察人觀和舉人觀等三個(gè)方面來(lái)探討孔子的用人思想。

一、孔子的知人觀

孔子強(qiáng)調(diào)知人，主要體現(xiàn)在知小人和知賢才兩個(gè)方面，這是用人的基本前提。“子曰：‘不患人之不己知，患不知人也。’”[1]（P9）為什么孔子說(shuō)君子“患不知人”呢？其原因大致有二：一是增進(jìn)品德修養(yǎng)的需要。與人交往，先得了解其為人如何，這樣才能才能“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也?！盵1]（P80）這樣才能避免因交友不慎而給自己造成損害。如果“不知人”，又怎能知其可交與不可交呢？二是親賢人遠(yuǎn)小人的需要?？鬃拥乃^“知人”，就是要知道誰(shuí)是小人，誰(shuí)是賢才。只有知賢才，才能舉而用之；只有知小人，才能遠(yuǎn)之退之。

二、孔子的察人觀

如何才能知道某人是小人還是賢人？這就得察人。如何察人呢？孔子的察人觀主要有聽(tīng)其言而觀其行、正確對(duì)待群眾評(píng)議、客觀公正、能否承擔(dān)大任等方法。

（一）聽(tīng)其言而觀其行孔子觀察一個(gè)人怎么樣，需要經(jīng)歷一段由淺入深的認(rèn)識(shí)過(guò)程?！白釉唬骸嘉嵊谌艘玻?tīng)其言而信其行；今吾于人也，聽(tīng)其言而觀其行?！盵1]（P95）所謂“聽(tīng)其言而信其行”，是建立在一個(gè)人言而有信和表里如一的基礎(chǔ)之上；如果某人言而無(wú)信、表里不一，說(shuō)的是一套，做的又是一套，其言語(yǔ)動(dòng)聽(tīng)、懇切，而其行為則背道而馳。此時(shí)仍然“聽(tīng)其言而信其行”，則往往容易被他人所迷惑，所以孔子一改過(guò)去“聽(tīng)其言而信其行”的做法，而改為“聽(tīng)其言而觀其行”。這樣才能認(rèn)識(shí)一個(gè)人的真實(shí)面目，才不至于上當(dāng)受騙。那么該從哪些方面來(lái)“觀其行”呢？“子曰：‘視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？’”[1]（P30）孔子在這里提出了三個(gè)觀察的角度：一是觀察他的所作所為，看他是否言行一致；二是觀察他為完成某事而采用的方法，即看他是通過(guò)什么手段來(lái)達(dá)到目的的；三是觀察他的內(nèi)心，即考察他所心安的事情。如果他做出了不義的事情卻居然心安理得，那么此人當(dāng)然不會(huì)是正人君子。由此三者，就可發(fā)現(xiàn)此人的真實(shí)面目，無(wú)論他怎么隱藏也隱藏不了。

（二）正確對(duì)待群眾評(píng)議所謂“考察”，不僅需要執(zhí)政者對(duì)被考察對(duì)象進(jìn)行考察，還需要廣泛征求群眾意見(jiàn)。這在當(dāng)今考察干部時(shí)是必不可少的兩個(gè)環(huán)節(jié)。然而如何正確對(duì)待群眾評(píng)議呢？孔子的觀點(diǎn)值得我們借鑒?！白迂晢?wèn)曰：‘鄉(xiāng)人皆好之，何如？’子曰：‘未可也。’‘鄉(xiāng)人皆惡之，何如？’子曰：‘未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！盵1]（P300）孔子提倡“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉?！盵1]（P370）這是為什么呢？其原因較為復(fù)雜，大致有四：

一是或許某人真的很壞，所以才導(dǎo)致“眾惡之”；或許某人真的很好，所以才導(dǎo)致“眾好之”。例如：魯莊公的大弟慶父兇殘專(zhuān)橫，眾人皆曰：“不去慶父，魯難未已?！盵2](P102)慶父就是“眾惡”之人。子產(chǎn)是春秋時(shí)鄭國(guó)賢相，據(jù)《史記》載：“子產(chǎn)卒，鄭人皆哭泣，悲如亡親戚?！盵3]（P360）子產(chǎn)就是“眾好”之人。

二是或許某人生性耿直或者特立不群而觸犯眾怒而導(dǎo)致“眾惡之”；或許某人為“鄉(xiāng)愿”式的好好先生，或?yàn)榍裳粤钌蕉A得“眾好之”。例如據(jù)《資治通鑒》載：“齊威王召即墨大夫，語(yǔ)之曰：‘自子之居即墨也，毀言日至。然吾使人視即墨，田野辟，人民給，官無(wú)事，東方以寧。是子不事吾左右以求助也!’封之萬(wàn)家。召阿大夫，語(yǔ)之曰：‘自子守阿，譽(yù)言日至。吾使人視阿，田野不辟，人民貧餒。昔日趙攻鄄，子不救；衛(wèi)取薛陵，子不知。是子厚幣事吾左右以求譽(yù)也!’是日，烹阿大夫及左右嘗譽(yù)者。于是群臣聳懼，莫敢飾詐，務(wù)盡其情，齊國(guó)大治，強(qiáng)于天下。”[4]（P6）如果根據(jù)“毀言日至”之“眾惡之”現(xiàn)象，那么即墨大夫必將被罷官或被處死；如果根據(jù)“譽(yù)言日至”之“眾好之”現(xiàn)象，那么阿邑大夫必將升官。好在齊威王明察秋毫而賞罰分明，最終封賞了即墨大夫而處死了阿邑大夫以及那些曾經(jīng)為阿大夫說(shuō)好話(huà)的人，從此齊國(guó)群臣都不敢弄虛作假而力求以實(shí)情相告，齊國(guó)大治，比天下各諸侯國(guó)都富強(qiáng)。

三是或許某人被眾人誤解，或許眾人被流言蜚語(yǔ)所迷惑而“眾惡之”，或眾人被某人的表面現(xiàn)象所迷惑而“眾好之”。譬如周公與王莽的故事就能夠很好地說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題。周公姬旦輔佐其兄武王滅商。滅商兩年后，武王病死，其子成王年幼，由周公攝政。武王的另外兩個(gè)弟弟管叔和蔡叔心中不服，于是他們散布流言蜚語(yǔ)，說(shuō)周公有野心，將謀害成王，篡奪王位。成王相信了流言而懷疑周公。周公只好辭了相位，避居?xùn)|國(guó)，心懷恐懼，不問(wèn)政事。至于王莽，據(jù)《漢書(shū)·王莽傳上》載，他未篡漢之時(shí)，為人謙恭，禮賢下士，無(wú)論是貴族、大臣，還是地方官吏或?qū)W者，都稱(chēng)贊王莽，并且諸侯、王公、宗室還到太皇太后面前磕頭，請(qǐng)求給王莽加“九錫”。[5](P1770)然而在初始元年（公元8 年）王莽接受劉嬰禪讓稱(chēng)帝，開(kāi)啟了中國(guó)歷史上通過(guò)篡位做皇帝的先河。

四是或許眾人評(píng)判好惡的標(biāo)準(zhǔn)本身就有問(wèn)題，不是以公正的標(biāo)準(zhǔn)而是以個(gè)人好惡為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量。（魏）李康《運(yùn)命論》云：“木秀于林，風(fēng)必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，眾必非之?！盵6](P1869)

綜上所述，孔子認(rèn)為，如果由眾人來(lái)評(píng)價(jià)某個(gè)人的好壞，那么最好的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)是鄉(xiāng)人的好惡。因?yàn)槲镆灶?lèi)聚，人以群分。全鄉(xiāng)的好人都喜歡他，證明此人是好人；全鄉(xiāng)的壞人都厭惡他，說(shuō)明此人不與壞人為伍，從而反證此人是好人。

（三）客觀公正所謂客觀公正，就是不以個(gè)人好惡為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)評(píng)判他人?！白釉唬骸ㄈ收吣芎萌耍軔喝??！盵1]（P69）一般人對(duì)某個(gè)人的好惡，往往是與我情投意合者，則喜愛(ài)之；與我背道而馳者，則厭惡之。當(dāng)他喜愛(ài)某個(gè)人時(shí)，則往往忽略其不善之處；當(dāng)他厭惡某個(gè)人時(shí)，則往往忽略其善之處。此種“好人”與“惡人”，僅僅合于自己的好惡，而非客觀公正之心。仁者的“好人”與“惡人”卻不是這樣的。他無(wú)私心，能夠拋棄個(gè)人成見(jiàn)來(lái)客觀地、公正地評(píng)判某個(gè)人。

（四）能否承擔(dān)重任“子曰：‘君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也?！盵1]（P376）這里所說(shuō)的君子，是指具有雄才大略之人。對(duì)于這種人，不能通過(guò)小事情去了解他，否則就難以識(shí)人和用人。例如：據(jù)《史記·淮陰侯列傳》載：韓信“始為布衣時(shí)，貧，無(wú)行，不得推擇為吏；又不能治生商賈。常從人寄食飲，人多厭之者”。[3]（P677）后來(lái)“信釣于城下，諸母漂，有一母見(jiàn)信饑，飯信，竟漂數(shù)十日。信喜，謂漂母曰：‘吾必有以重報(bào)母。’母怒曰：‘大丈夫不能自食，吾哀王孫而進(jìn)食，豈望報(bào)乎？’”[3]（P677）如果以“小知”，則韓信不堪重用；然而韓信乃具有雄才大略之人，豈能以這些小事情去了解他的才干呢？要真正了解韓信，就要通過(guò)他是否能夠承擔(dān)重任去觀察。當(dāng)韓信經(jīng)蕭何推薦，而被劉邦拜為大將之后，他堪當(dāng)重任的雄才大略就充分展露出來(lái)了：井陘之戰(zhàn)，韓信以3 萬(wàn)兵力，背水一戰(zhàn)，出奇制勝，打敗趙國(guó)20 余萬(wàn)的軍隊(duì)，創(chuàng)造了以少勝多，以弱勝?gòu)?qiáng)的戰(zhàn)績(jī)；隨后北攻燕，東伐齊，屢立戰(zhàn)功；垓下之圍，他任統(tǒng)帥而一舉打敗項(xiàng)羽，為漢朝的建立打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

這里所說(shuō)的小人，是指才識(shí)平庸之人。小人由于才識(shí)所限而難堪重任，因此對(duì)于這種人，不能通過(guò)能否承擔(dān)重任去了解他，否則就難以識(shí)人和用人，進(jìn)而可能對(duì)其全盤(pán)否定。例如：據(jù)《資治通鑒·周紀(jì)三》載孟嘗君入秦，秦昭王即以孟嘗君為秦相。“或謂秦王：‘孟嘗君相秦，必先齊而后秦。秦其危哉！’秦王乃以樓緩為相，囚孟嘗君，欲殺之。孟嘗君使人求解于秦王幸姬，姬曰：‘愿得君狐白裘?！蠂L君有狐白裘，已獻(xiàn)之秦王，無(wú)以應(yīng)姬求。客有善為狗盜者，入秦藏中，盜狐白裘以獻(xiàn)姬。姬乃為之言于王而遣之。王后悔，使追之。孟嘗君至關(guān)。關(guān)法：雞鳴而出客。時(shí)尚蚤，追者將至，客有善為雞鳴者，野雞聞之皆鳴。孟嘗君乃得脫歸?！盵4]（P18）由此可見(jiàn)，孟嘗君賓客中的那兩個(gè)雞鳴狗盜之徒，雖然沒(méi)有雄才大略，也不能安邦治國(guó)，然而在某種場(chǎng)合卻能夠發(fā)揮其不替代的作用。

三、孔子的舉人觀

經(jīng)過(guò)知人和察人兩個(gè)環(huán)節(jié)之后，就可以決定是否將某人舉薦上來(lái)了，此為“舉人”。如何才能準(zhǔn)確地舉薦人才呢？孔子的舉人觀主要有不以言舉人、舉直錯(cuò)諸枉、用其所長(zhǎng)，不求全責(zé)備和不嫉賢妒能等。

（一）不以言舉人“子曰：‘君子不以言舉人，不以人廢言?！盵1]（P364）為什么說(shuō)“君子不以言舉人”？這主要有兩個(gè)方面的原因：一是有的人花言巧語(yǔ)，讓人聽(tīng)起來(lái)非常舒服，很容易對(duì)他產(chǎn)生好感，然而缺少仁德。孔子對(duì)這種人一針見(jiàn)血地指出：“巧言令色，鮮矣仁！”[1]（P4）所以孔子還強(qiáng)調(diào)要“聽(tīng)其言而觀其行”。[1]（P95）二是有的人能說(shuō)會(huì)道，讓人聽(tīng)起來(lái)感覺(jué)很有學(xué)問(wèn)很有才干的樣子，然而并沒(méi)有真才實(shí)學(xué)。譬如戰(zhàn)國(guó)時(shí)期趙國(guó)名將趙奢之子趙括，他自幼熟讀兵法，善于談兵，其父也難不倒他，于是趙王居然“以言舉人”，命趙括將趙兵40 萬(wàn)與秦軍戰(zhàn)于長(zhǎng)平，結(jié)果全軍覆沒(méi)。

為什么說(shuō)“君子不以人廢言”？這主要有兩個(gè)方面的原因：一是智者千慮，必有一失；愚者千慮，必有一得，因此不能因人位卑而廢言。二是“失敗乃成功之母”，因此不能因人曾經(jīng)失敗而廢言。例如：據(jù)《史記·淮陰侯列傳》載：井陘之戰(zhàn)，韓信大敗趙軍，并且斬成安君陳馀、擒趙王歇，而趙國(guó)的謀士廣武君李左車(chē)亦被擒。韓信緊接著要攻打燕國(guó)和齊國(guó)，但不知該先打哪個(gè)為好，“于是信問(wèn)廣武君曰：‘仆欲北攻燕，東伐齊，何若而有功？’”[3]（P681）韓信問(wèn)計(jì)于手下敗將，終于兵不血刃而使得“燕從風(fēng)而靡”。

（二）舉直錯(cuò)諸枉“哀公問(wèn)曰：‘何為則民服？’孔子對(duì)曰：‘舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！盵1]（P38）什么叫做“舉直”？讓我們來(lái)看一則材料：“子游為武城宰。子曰女得人焉耳乎？曰：‘有澹臺(tái)滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至于偃之室也?！盵1]（P122）澹臺(tái)滅明辦事不走捷徑，不走后門(mén)，而走正道，走正常程序，此為堅(jiān)守正道而務(wù)實(shí)之人；不是因?yàn)楣?，從不到?dāng)官者之家，可見(jiàn)其從不與上司套近乎拉關(guān)系，更不阿諛?lè)畛小４说日敝?，被子游視為人才。我們不僅欽佩澹臺(tái)滅明的清高和正直，同時(shí)也欽佩子游這樣的領(lǐng)導(dǎo)，他居然能夠把不跟自己套近乎拉關(guān)系，不對(duì)自己阿諛?lè)畛械娜艘暈槿瞬牛瑢?shí)屬難得。只有那些具有寬闊胸襟與正直品行的領(lǐng)導(dǎo)者，才可能具有這樣的人才觀。

為什么說(shuō)“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直”？賢人（直者）與小人（枉者），歷朝歷代皆有，至今猶然。不可能存在清一色的賢人而無(wú)小人的局面，關(guān)鍵在于何者置于上位。若賢人在上位，則賢者得盡其才，亦能使枉者直，至少能夠震懾小人，而使其不敢輕舉妄動(dòng)。例如齊桓公任用管仲為相，同時(shí)又親近易牙、開(kāi)方和豎刁等小人，然而由于管仲居于相位，因此使得這三個(gè)小人不敢輕舉妄動(dòng)，只不過(guò)得到齊桓公的寵幸而已，齊國(guó)大治，齊桓公因管仲而稱(chēng)霸諸侯。

為什么說(shuō)“舉枉錯(cuò)諸直，則民不服”？據(jù)《史記·齊太公世家》載：管仲曾明白地告誡齊桓公說(shuō)，易牙、開(kāi)方和豎刁皆為不可重用的小人，因?yàn)樗麄兊乃魉鶠榻浴胺侨饲椤保欢R桓公不聽(tīng)管仲的勸告而繼續(xù)寵幸宦官豎刁和易牙，桓公死后，豎刁和易牙密不發(fā)喪而作亂。由此可見(jiàn)，小人在上位，則必將千方百計(jì)排擠和壓制賢人，隨心所欲，胡作非為。不獨(dú)易牙、開(kāi)方和豎刁為然，從古至今，概莫能外。

（三）用其所長(zhǎng)，不求全責(zé)備據(jù)《論語(yǔ)·雍也》載：季康子問(wèn)是否可以讓子路、子貢、冉求治理政事，孔子分別先答以三人之所長(zhǎng)：“仲由果敢決斷”“端木賜通達(dá)事理”“冉求多才多藝”，再斷言他們治理政事不難。從孔子的回答可知，從政需具備“果”“達(dá)”“藝”，但人各有所長(zhǎng)，不必求全責(zé)備，貴在知人善任。

（四）不嫉賢妒能“子曰：‘臧文仲其竊位者與！知柳下惠之賢而不與立也?！盵1]（P359）柳下惠乃魯國(guó)賢者，又是魯公同族，身為魯國(guó)正卿的臧文仲，豈有不知之理？或許是柳下惠才德超群，而臧文仲害怕他將來(lái)超越自己，于是故意壓著柳下惠而不給他官位。這說(shuō)明臧文仲心胸狹窄，嫉賢妒能?；蛟S是柳下惠公正不阿，不去討好臧文仲，臧文仲就心生怨恨，認(rèn)為柳下惠太高傲，于是故意壓著柳下惠而不給他官位。

然而心胸開(kāi)闊的執(zhí)政者古往今來(lái)也是存在的，譬如：“公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公。子聞之曰：可以為‘文’矣?！盵1]（P322）公叔文子能夠把自己的家臣推薦給朝廷，并且使他與自己同朝并列為大夫，則實(shí)在難能可貴。這除了知人善任之外，還得有一份一切為了國(guó)家的公心，有一份不計(jì)個(gè)人得失的忘我之心，有一份寬厚大度的雅量，也有不拘一格降人才的開(kāi)明。

四、孔子用人思想的價(jià)值

孔子的用人思想，對(duì)后世治國(guó)理政乃至對(duì)于當(dāng)今所實(shí)施的科教興國(guó)戰(zhàn)略和人才戰(zhàn)略，皆具有一定的借鑒作用和指導(dǎo)意義。

（一）關(guān)于“知人觀”孔子強(qiáng)調(diào)要辨別“君子”與“小人”，中國(guó)歷朝歷代幾乎都出現(xiàn)過(guò)奸臣當(dāng)?shù)赖木置?，?guó)運(yùn)的興衰有時(shí)亦系于朝廷是重君子還是重小人。無(wú)怪乎諸葛亮《出師表》在總結(jié)兩漢興衰的歷史時(shí)指出：“親賢臣，遠(yuǎn)小人，此先漢所以興隆也；親小人，遠(yuǎn)賢臣，此后漢所以?xún)A頹也?！盵7](P376)但是仔細(xì)一想，中國(guó)歷朝歷代的君主又有誰(shuí)曾經(jīng)明確地表示要“親小人，遠(yuǎn)賢臣”而故意葬送自己的江山呢？他們何嘗不想“親賢臣，遠(yuǎn)小人”而永保江山呢？關(guān)鍵在于，這“賢臣（君子）”與“小人”太難區(qū)分了。小人善于“巧言令色”，的確能夠“取悅于人”，也能夠以假象迷惑人，因此往往不易被人識(shí)破。當(dāng)今要真正辨別“君子”與“小人”，仍然不是件容易的事情。

（二）關(guān)于“察人觀”孔子所提倡的“聽(tīng)其言而觀其行”之“觀行法”，對(duì)后世治國(guó)理政具有普遍的指導(dǎo)意義。例如據(jù)《資治通鑒·唐紀(jì)八》記載，唐貞觀二年，唐太宗翻閱隋煬帝的手跡，大吃一驚，對(duì)大臣說(shuō)，“朕觀《隋煬帝集》，文辭奧博，亦知是堯、舜而非桀、紂，然行事何其反也！”[4](P1311)魏征回答道：“人君雖圣哲，猶當(dāng)虛己以受人，故智者獻(xiàn)其謀，勇者竭其力。煬帝恃其俊才，驕矜自用，故口誦堯、舜之言而身為桀、紂之行，曾不自知，以至覆亡也。”上曰：“前事不遠(yuǎn)，吾屬之師也！”[4]（P1311）“觀行法”對(duì)當(dāng)今治國(guó)理政仍然具有普遍的指導(dǎo)意義，它的確是當(dāng)今考察干部的一個(gè)行之有效的方法。

（三）關(guān)于正確對(duì)待群眾評(píng)議法孔子所提倡的“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉”之“正確對(duì)待群眾評(píng)議法”,對(duì)后世治國(guó)理政亦具有一定的參考價(jià)值。例如白居易曾有感于周公和王莽的際遇，而在其《放言》（其三）詩(shī)中寫(xiě)道：“贈(zèng)君一法決狐疑，不用鉆龜與祝蓍。試玉要燒三日滿(mǎn)，辨材須待七年期。周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時(shí)。向使當(dāng)初身便死，一生真?zhèn)螐?fù)誰(shuí)知？”[8](P667)“周公恐懼流言日”,可謂“眾惡之”；“王莽謙恭未篡時(shí)”，可謂“眾好之”。如果周公在恐懼流言時(shí)死去，王莽在謙恭未篡時(shí)死去，那么他們一生的真?zhèn)?、忠奸又?huì)有誰(shuí)知道呢？

（四）關(guān)于客觀公正法孔子所提倡的“唯仁者能好人，能惡人”之“客觀公正法”，對(duì)后世乃至當(dāng)今治國(guó)理政仍具有指導(dǎo)意義。例如唐太宗在用人方面亦深明此理。據(jù)《貞觀政要·卷五·公平》載，太宗初即位，中書(shū)令房玄齡奏言：“秦府舊左右未得官者，并怨前宮及齊府左右處分之先己?！碧谠唬骸肮欧Q(chēng)至公者，蓋謂平恕無(wú)私。丹朱、商均，子也，而堯、舜廢之。管叔、蔡叔，兄弟也，而周公誅之。故知君人者，以天下為公，無(wú)私于物。昔諸葛孔明，小國(guó)之相，猶曰‘吾心如稱(chēng)，不能為人作輕重，況我今理大國(guó)乎？朕與公等衣食出于百姓，此則人力已奉于上，而上恩未被于下，今所以擇賢才者，蓋為求安百姓也。用人但問(wèn)堪否，豈以新故異情？凡一面尚且相親，況舊人而頓忘也！才若不堪，亦豈以舊人而先用？今不論其能不能，而直言其嗟怨，豈是至公之道耶？”[9]（P205）

（五）關(guān)于“用其所長(zhǎng)，不求全責(zé)備”之法這對(duì)后世乃至當(dāng)今治國(guó)理政皆具有普遍的指導(dǎo)意義。例如魏征亦深明此理，據(jù)《貞觀政要·卷五·公平》載，魏征曾向唐太宗上疏曰：“臣聞為人君者，在乎善善而惡惡，近君子而遠(yuǎn)小人。善善明，則君子進(jìn)矣；惡惡著，則小人退矣。近君子，則朝無(wú)粃政；遠(yuǎn)小人，則聽(tīng)不私邪。小人非無(wú)小善，君子非無(wú)小過(guò)。君子小過(guò)，蓋白玉之微瑕；小人小善，乃鉛刀之一割。鉛刀一割，良工之所不重，小善不足以掩眾惡也；白玉微瑕，善賈之所不棄，小疵不足以妨大美也。”[9]（P211）

（六）關(guān)于“舉人觀”孔子主張?zhí)岚蜗皴Ｅ_(tái)滅明那樣“不走后門(mén)”的正直之人?？鬃又鲝堖x拔舉薦有賢德、有才能的人。孔子倡導(dǎo)“不嫉賢妒能”，甚至把原來(lái)職位在自己之下的人提拔到與己并列，乃至在己之上，譬如：孔子非常贊賞公叔文子把自己的家臣推薦給朝廷，使他與自己同朝并列為大夫?？梢?jiàn)，孔子的舉人觀，對(duì)后世及當(dāng)今選拔人才具有重要的參考價(jià)值。

結(jié) 語(yǔ)

孔子在知人、察人、舉人等方面的思想，來(lái)源于他對(duì)春秋時(shí)期各國(guó)延攬人才選拔任用人才的現(xiàn)實(shí)，是歷史的經(jīng)驗(yàn)。同時(shí)，在歷經(jīng)之后各朝各代選人用人的借鑒運(yùn)用以后，更是被歷史所證明?？鬃拥挠萌怂枷雽?duì)當(dāng)今選用人才仍具有重要的作用，其價(jià)值不容忽視。