盧卡奇與馬克思意識(shí)形態(tài)理論的比較與啟示*

黃廣順

(安徽理工大學(xué) 土木建筑學(xué)院，安徽 淮南 232001)

盧卡奇的物化意識(shí)理論是在直接吸取馬克思意識(shí)形態(tài)理論思想的養(yǎng)料，借鑒吸收黑格爾及同時(shí)代馬克斯·韋伯等思想家關(guān)于意識(shí)形態(tài)思想的基礎(chǔ)上，結(jié)合他所處的特定的時(shí)代背景下的產(chǎn)物。盧卡奇在以《歷史與階級(jí)意識(shí)》代表的相關(guān)著作中詳細(xì)闡述了他的物化意識(shí)形態(tài)思想，并明確指出了克服物化意識(shí)形態(tài)的途徑在于總體性思想。而總體性思想的提出和強(qiáng)調(diào)則是盧卡奇物化形態(tài)的意識(shí)形態(tài)思想得以展開(kāi)的重要理論方法。盧卡奇通過(guò)研究和繼承馬克思關(guān)于拜物教的思想，創(chuàng)造性的發(fā)展與推進(jìn)了他的物化和總體性思想，推導(dǎo)出了馬克思未言明的理論，把當(dāng)時(shí)不受重視的馬克思的總體性思想凸顯了出來(lái)，對(duì)當(dāng)時(shí)條件下的國(guó)際無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)的發(fā)展產(chǎn)生了較大的影響。但盧卡奇的物化思想也存在較多的不足和缺陷，例如對(duì)于物化和異化概念的混淆，對(duì)總體的過(guò)于強(qiáng)調(diào)等，這些不僅有其自身的主觀原因，也有特定時(shí)代的局限。從出場(chǎng)語(yǔ)境、物化與異化的異同和總體性思想三個(gè)方面對(duì)盧卡奇與馬克思的意識(shí)形態(tài)思想進(jìn)行比較研究，以期接近盧卡奇物化意識(shí)形態(tài)理論本身，并從中發(fā)掘?qū)π聲r(shí)代我國(guó)意識(shí)形態(tài)建設(shè)具有啟示意義的思想資源。

一、“出場(chǎng)語(yǔ)境”的不同

雖然盧卡奇與馬克思所處的時(shí)代有所差異，但兩人的意識(shí)形態(tài)理論在一定意義上都是為了無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命實(shí)踐的需要所作的理論探討。以黑格爾的哲學(xué)思想為代表的德國(guó)古典哲學(xué)是盧卡奇與馬克思的思想發(fā)展的重要理論來(lái)源。在揚(yáng)棄德國(guó)古典哲學(xué)的基礎(chǔ)上，根據(jù)資本主義社會(huì)革命實(shí)踐，馬克思創(chuàng)造了唯物主義的辯證法，為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命發(fā)展和運(yùn)動(dòng)提供了科學(xué)的理論武器?！芭械奈淦鳟?dāng)然不能代替武器的批判”[1]9，馬克思認(rèn)為“批判已經(jīng)不再是目的本身，而只是一種手段”[1]4，實(shí)現(xiàn)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命運(yùn)動(dòng)勝利的首要前提是資本主義社會(huì)的三大“拜物教”的批判，通過(guò)揭示資本主義社會(huì)物化下的現(xiàn)實(shí)的虛假性，喚醒無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的自覺(jué)意識(shí)。盧卡奇的思想同樣受到了黑格爾的深刻影響，不僅表現(xiàn)在他所提出的總體性理論上，也表現(xiàn)在實(shí)際的革命過(guò)程中所具有的黑格爾主義傾向。“黑格爾必須不再被當(dāng)作‘死狗’對(duì)待”[2]44，以黑格爾來(lái)解讀馬克思，使得盧卡奇不可避免的受到黑格爾唯心主義思想的影響，這與盧卡奇本人所處的時(shí)代有著一定的關(guān)系，第一次世界大戰(zhàn)前后西歐無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的失敗，引起了盧卡奇的深刻思考。機(jī)會(huì)主義、無(wú)政府主義、庸俗馬克思主義等形形色色的思想充斥著整個(gè)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的陣營(yíng)，走出資本主義社會(huì)中無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命失敗的陰影，解決資本主義發(fā)展到帝國(guó)主義后的革命出路的問(wèn)題成了不可回避的問(wèn)題。

盧卡奇的意識(shí)形態(tài)思想是一個(gè)特定時(shí)代的產(chǎn)物，是在繼承了馬克思主義思想的基礎(chǔ)上，對(duì)馬克思的相關(guān)思想進(jìn)一步深化和發(fā)展的結(jié)果。盧卡奇的物化理論是對(duì)于馬克思在三大拜物教批判的繼承的基礎(chǔ)上提出的，總體性理論其實(shí)質(zhì)是對(duì)馬克思的唯物主義辯證法的發(fā)掘和進(jìn)一步闡發(fā)。盧卡奇和馬克思之間有著密切的理論聯(lián)系，但同時(shí)他們批判的視角又有所不同，馬克思著重對(duì)于資本主義社會(huì)的政治經(jīng)濟(jì)的批判，而盧卡奇則著力資本主義社會(huì)文化的批判，通過(guò)在文化精神意識(shí)領(lǐng)域的批判，為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命尋求一條新的出路。

二、物化與異化的異同

盧卡奇對(duì)物化的界定與馬克思的異化思想有著某種程度上的相似。通過(guò)對(duì)盧卡奇物化思想形成的過(guò)程考察，不難發(fā)現(xiàn)盧卡奇的物化思想更多的是對(duì)馬克思在《資本論》中關(guān)于拜物教批判思想的進(jìn)一步反推，由于歷史的原因，盧卡奇在撰寫(xiě)《歷史與階級(jí)意識(shí)》時(shí)，《1844經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》還沒(méi)有公開(kāi)發(fā)表過(guò)，此時(shí)的盧卡奇根本不可能讀過(guò)馬克思關(guān)于異化的相關(guān)論述，因而使得盧卡奇的物化理論一方面有著馬克思拜物教理論的影子，另一方面也存在對(duì)馬克思拜物教理論的誤解。[3]

在對(duì)資本主義社會(huì)現(xiàn)象的深刻剖析上，物化與異化在精神本質(zhì)上有著某種程度上的一致性。在繼承與發(fā)展了馬克思異化理論的基礎(chǔ)上，盧卡奇在其物化思想上進(jìn)一步提出了一些具有創(chuàng)造性的見(jiàn)解，拓展了馬克思異化理論的批判領(lǐng)域。馬克思對(duì)資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、政治進(jìn)行了深入的批判，以對(duì)資本主義社會(huì)“三大拜物教”的批判的異化理論最為突出，深刻揭示了資本主義社會(huì)的實(shí)質(zhì)，并指出了資本主義社會(huì)必然滅亡的規(guī)律。而盧卡奇在繼承了馬克思的拜物教批判的基礎(chǔ)上，對(duì)資本主義社會(huì)中日益發(fā)展起來(lái)的理性主義，尤其是技術(shù)理性作了深刻的剖析。從技術(shù)理性對(duì)人的主體性的發(fā)展產(chǎn)生的消極影響的視角，揭示出了資本主義社會(huì)的物化問(wèn)題的癥結(jié)，通過(guò)對(duì)資本主義社會(huì)中文化力量對(duì)人的主體性的消解的詳細(xì)分析，揭示出現(xiàn)代資本主義社會(huì)中人的生活的文化困境。人們生活的文化悖論的分析深化了馬克思異化理論，使異化的批判由經(jīng)濟(jì)、政治領(lǐng)域的批判拓展到了文化批判領(lǐng)域。

盧卡奇的物化與馬克思的異化存在批判的側(cè)重點(diǎn)、概念和揚(yáng)棄出路三個(gè)方面的差異。首先，二者批判側(cè)重點(diǎn)不同。雖然二者對(duì)于資本主義社會(huì)的各個(gè)方面的批判都有所涉及，但他們的理論分析的側(cè)重點(diǎn)卻是不同的。具體表現(xiàn)在，盧卡奇?zhèn)戎匾再Y本主義社會(huì)中人類(lèi)生存困境為邏輯的出發(fā)點(diǎn)，重點(diǎn)研究和批判了資本主義社會(huì)的理性主義，以技術(shù)理性為代表的文化批判。以勞動(dòng)分析為切入點(diǎn)，經(jīng)由對(duì)資本主義社會(huì)的“三大拜物教”的批判揭示異化的實(shí)質(zhì)，則是馬克思從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的角度展開(kāi)批判。

其次，物化與異化概念的內(nèi)涵有差異。馬克思所強(qiáng)調(diào)的異化側(cè)重于一種具體的局部化的異化現(xiàn)象，而盧卡奇對(duì)于物化的理解和闡釋則是模糊化的籠統(tǒng)性的概念。馬克思對(duì)物化的界定包含對(duì)象化與異化兩個(gè)方面，而“物化”則分為對(duì)象化的物化與異化的物化，“對(duì)象化的物化是對(duì)人的存在和能力的確證，異化的物化才是對(duì)人的否定和控制”[4]。勞動(dòng)的對(duì)象化即為勞動(dòng)的現(xiàn)實(shí)化，勞動(dòng)的產(chǎn)品則是固定到對(duì)象中的物化的勞動(dòng)。對(duì)象化異化的實(shí)質(zhì)則是否定人的本質(zhì)的力量，對(duì)象化的前提是異化，對(duì)象化在資本主義的私有制條件下成為了異化。盧卡奇所闡述的物化雖然也抓住了資本主義社會(huì)異化的核心和實(shí)質(zhì)，但是并沒(méi)有很明確的界定什么時(shí)候是物化，何種語(yǔ)境下是異化，有時(shí)將物化等同于對(duì)象化。作為伴隨著人類(lèi)社會(huì)歷史發(fā)展的始終的勞動(dòng)的對(duì)象化——?jiǎng)趧?dòng)產(chǎn)品，簡(jiǎn)單等同于物化的做法顯然是不合理的。

再次，揚(yáng)棄“物化”或“異化”的出路不同。異化作為在資本主義社會(huì)中發(fā)展出來(lái)的特有現(xiàn)象，是經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展到一定階段后才有的產(chǎn)物，是對(duì)人的本質(zhì)的否定，因而異化必然會(huì)被揚(yáng)棄或者消除。盧卡奇和馬克思在物化或異化的危害性上他們有著共同的認(rèn)識(shí)，只有對(duì)異化或物化進(jìn)行揚(yáng)棄，人才會(huì)獲得自我本質(zhì)的真正回歸，但他們?cè)谔接憮P(yáng)棄的道路上卻又有著各自不同的理解。馬克思認(rèn)為要想真正的消滅異化，就必須消滅資本主義制度，通過(guò)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命，達(dá)到共產(chǎn)主義代替資本主義制度。因?yàn)椤肮伯a(chǎn)主義是私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極揚(yáng)棄，因而是通過(guò)人并且是為了人而對(duì)人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、向社會(huì)的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的，自覺(jué)的和以往發(fā)展的全部財(cái)富的范圍內(nèi)生成的?！薄肮伯a(chǎn)主義是一個(gè)最近將來(lái)的必然形式和有效的原則?！盵5]81、93而盧卡奇則認(rèn)為要實(shí)現(xiàn)對(duì)物化的揚(yáng)棄，必須實(shí)現(xiàn)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)的成熟。其實(shí)質(zhì)則是把對(duì)資本主義社會(huì)物化的揚(yáng)棄問(wèn)題等同于無(wú)產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)認(rèn)識(shí)問(wèn)題。只有當(dāng)無(wú)產(chǎn)階級(jí)理解和掌握了資本主義社會(huì)發(fā)展的規(guī)律與意義時(shí)，自覺(jué)意識(shí)到自己的社會(huì)地位與歷史使命時(shí)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)便擁有了自我階級(jí)意識(shí)，最終從總體上實(shí)現(xiàn)對(duì)自己和社會(huì)的徹底地改造。

縱觀盧卡奇的物化及其物化形態(tài)的意識(shí)形態(tài)理論，盧卡奇有著他獨(dú)到的見(jiàn)解和理論，對(duì)西方社會(huì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命運(yùn)動(dòng)起到了一定的促進(jìn)作用，對(duì)于后來(lái)的西方社會(huì)的理論發(fā)展產(chǎn)生了深刻的影響，但是其物化理論和物化意識(shí)形態(tài)理論也存在著一些不足和缺陷。在“物化”概念的運(yùn)用上，有時(shí)是模糊不清的，往往把物化、對(duì)象化和異化混同運(yùn)用。對(duì)歷史唯物主義的重視不足，不夠重視人類(lèi)生產(chǎn)方式發(fā)展的歷史對(duì)于社會(huì)的影響，忽視了從生產(chǎn)方式歷史發(fā)展的角度探討揚(yáng)棄異化的出路，而更多的局限在意識(shí)精神層面的分析。在他的論述中，表現(xiàn)出對(duì)于物化或異化的完全的否定，并未注意到物化的在某些方面的積極性意義，在一定意義上與他的總體性理論的精神實(shí)質(zhì)相違背。

三、總體性思想的分歧

(一)馬克思、盧卡奇的相關(guān)論述

“總體性觀點(diǎn)就是辯證聯(lián)系的觀點(diǎn)，總體性方法就是揭示事物內(nèi)部的辯證聯(lián)系在上升到具體整體的方法?！盵6]88馬克思的總體性思想是唯物主義的科學(xué)的社會(huì)理論，是主要根源于黑格爾唯心主義的辯證法思想的揚(yáng)棄而形成的。《哲學(xué)的貧困》是馬克思總體性理論第一次詳細(xì)表述的著作，而《資本論》則是總體性理論分析方法的具體運(yùn)用。馬克思在《哲學(xué)的貧困》中，通過(guò)對(duì)蒲魯東政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判，間接性闡述了他的總體性的思想。[7]馬克思認(rèn)為蒲魯東以主觀的臆想代替實(shí)際存在著的并發(fā)生作用的社會(huì)現(xiàn)實(shí)和歷史，以“天命”解決調(diào)和現(xiàn)實(shí)中存在著的矛盾，這樣看待的現(xiàn)實(shí)便成了固定的，無(wú)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)。如果有發(fā)展的話也僅僅只是思想上的臆造的歷史，一種合理化的可以長(zhǎng)存的歷史。蒲魯東以臆造出來(lái)的各種標(biāo)榜互相矛盾著的范疇代替實(shí)際存在的社會(huì)范疇，馬克思對(duì)他的這種做法批判到人不僅創(chuàng)造生產(chǎn)出呢絨、麻布等這些物的顯性的東西，同時(shí)也生產(chǎn)出“一定的社會(huì)關(guān)系”。[1]141“經(jīng)濟(jì)學(xué)家所以說(shuō)現(xiàn)存的關(guān)系(資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)關(guān)系)是天然的，是想以此說(shuō)明，這些關(guān)系正是使生產(chǎn)財(cái)富和發(fā)展生產(chǎn)力得以按照自然規(guī)律進(jìn)行的那種關(guān)系。因此，這些關(guān)系是不受時(shí)間影響的自然規(guī)律。這是應(yīng)當(dāng)永遠(yuǎn)支配社會(huì)的永恒規(guī)律。于是以前是有歷史的，現(xiàn)在再也沒(méi)有歷史了。”[1]151對(duì)于“經(jīng)濟(jì)學(xué)家們”在考察歷史時(shí)的雙重性標(biāo)準(zhǔn)—在涉及到現(xiàn)存資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)關(guān)系時(shí)，“以前是有歷史的”而“現(xiàn)在歷史也沒(méi)有歷史了”—這實(shí)質(zhì)上是在脫離歷史發(fā)展整體性有意無(wú)意的掩蓋資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的暫存性[8]。在歷史的發(fā)展上，馬克思從社會(huì)歷史發(fā)展的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾的角度批判了蒲魯東的那種借用黑格爾式的話語(yǔ)用純粹理念的運(yùn)動(dòng)創(chuàng)造并代替歷史自身運(yùn)動(dòng)的做法，指出“歷史是不能靠公式創(chuàng)造的”，蒲魯東對(duì)分工、機(jī)器和租等范疇的理解是“荒謬之極”的。[1]163、165

運(yùn)用歷史唯物主義的方法，馬克思在《資本論》中將資產(chǎn)階級(jí)的社會(huì)看成是一個(gè)統(tǒng)一的整體而進(jìn)行了深入的剖析。作為歷史唯物主義的立腳點(diǎn)的“人類(lèi)社會(huì)或社會(huì)的人類(lèi)”[1]57即為整體性意義上的社會(huì)的總體，而“社會(huì)”指的就是“社會(huì)關(guān)系的總和”。而盧卡奇則使得他的總體性理論變的明朗化，并且結(jié)合特定的時(shí)代和黑格爾思想的思想資源對(duì)它作了進(jìn)一步的發(fā)展。

一戰(zhàn)前后，面對(duì)資本主義社會(huì)異常尖銳的各種矛盾，盧卡奇認(rèn)為需要克服庸俗馬克思主義等錯(cuò)誤思潮，必須反對(duì)以孤立、片面的眼光對(duì)待資本主義社會(huì)的觀點(diǎn)，只有把資本主義社會(huì)放到人類(lèi)社會(huì)整個(gè)歷史的發(fā)展過(guò)程中去看待，才能真正克服物化現(xiàn)象的神話。在經(jīng)濟(jì)、政治、文化等各個(gè)領(lǐng)域進(jìn)行一場(chǎng)總體性革命離不開(kāi)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，沒(méi)有總體性意識(shí)的形成革命無(wú)法勝利。而無(wú)產(chǎn)階級(jí)“有能力把整個(gè)社會(huì)看作是具體的、歷史的總體……有能力積極地意識(shí)到發(fā)展的內(nèi)在意義，并將其付諸實(shí)踐”[2]294作為方法論的總體性理論的確立堅(jiān)持從總體到部分的認(rèn)識(shí)路線，主體與客體相互作用和同一，主體與客體的任何缺少，總體性的原則都會(huì)失去其原有的意義?？傮w性內(nèi)在的包含著中介性和歷史性原則，歷史性的原則內(nèi)含于總體性方法之中。“總體是一個(gè)范疇問(wèn)題，而且是一個(gè)革命行動(dòng)的問(wèn)題”[2]296腳注最終落腳于實(shí)踐,即對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命現(xiàn)實(shí)的指導(dǎo)。[3]

(二)總體性思想的不同

第一，二者的總體性思想的理論基點(diǎn)不同。通過(guò)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的思維理論領(lǐng)域的革命對(duì)資本主義社會(huì)進(jìn)行文化的批判是盧卡奇的總體性思想關(guān)注的重點(diǎn)，而馬克思的總體性思想則是基于對(duì)資本主義社會(huì)的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的基本矛盾所做的理論性的概述。第二，在歷史的起源和發(fā)展上，馬克思與盧卡奇存在著差異。馬克思基于對(duì)歷史發(fā)展規(guī)律的研究，認(rèn)為歷史辯證法應(yīng)是建立在社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐基礎(chǔ)上的辯證法，既不可以用傳統(tǒng)的、直觀的唯物主義方法，也不可訴諸于抽象的歷史主體的創(chuàng)造作用。在一定程度上，盧卡奇的關(guān)于歷史唯物主義方法的闡述以及對(duì)于“自然辯證法”的否定都帶有黑格爾式的特點(diǎn)。

盧卡奇對(duì)認(rèn)識(shí)主體的總體性的片面化的強(qiáng)調(diào)，使得主體成為了缺失個(gè)體性的主體，一種純粹的抽象化的總體的主體，在一定意義上成了沒(méi)有實(shí)際內(nèi)容的主體。歷史唯物主義認(rèn)為，在個(gè)體有意識(shí)、總體無(wú)意識(shí)的情況下進(jìn)行的歷史發(fā)展，當(dāng)社會(huì)活動(dòng)參與者的實(shí)實(shí)在在的主體的個(gè)人自覺(jué)聯(lián)合，并將建立起來(lái)的共同的社會(huì)關(guān)系自覺(jué)為他們的共同的關(guān)系并自覺(jué)地加以控制時(shí)，社會(huì)關(guān)系對(duì)人的異己性和奴役才能被逐步揚(yáng)棄，而這時(shí)人才真正獲得了歷史主體的地位，而這一切的基礎(chǔ)不僅僅在于意識(shí)的改變，更為根本的還要依賴于社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展。

四、盧卡奇意識(shí)形態(tài)理論的啟示

盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書(shū)中已注意到科技的意識(shí)形態(tài)功能與局限性。新時(shí)代，沿著盧卡奇的科技意識(shí)形態(tài)思想進(jìn)行深入探究對(duì)中國(guó)特色社會(huì)主義意識(shí)形態(tài)體系的建設(shè)具有重要的參考意義。

隨著社會(huì)的發(fā)展，意識(shí)形態(tài)的內(nèi)涵逐漸從傳統(tǒng)意義上理解的概念發(fā)展為內(nèi)涵更加豐富的概念，但總的來(lái)說(shuō)，在不同價(jià)值取向的今天，意識(shí)形態(tài)總是一種占統(tǒng)治地位、起著支配性的或者主導(dǎo)性的，對(duì)人們的生活起著價(jià)值引導(dǎo)或束縛性的精神力量。盧卡奇認(rèn)為資本主義社會(huì)的科學(xué)技術(shù)作為資本主義社會(huì)的物化的一部分，已由單純的生產(chǎn)發(fā)展的工具逐漸轉(zhuǎn)變成為統(tǒng)治階級(jí)用來(lái)維護(hù)自身統(tǒng)治和發(fā)展的重要手段。由于受到社會(huì)種種因素的影響，科學(xué)技術(shù)的發(fā)展成了勞動(dòng)等生產(chǎn)因素可精確化計(jì)算的重要依據(jù)，因而具有了意識(shí)形態(tài)的功能。在人們對(duì)科學(xué)技術(shù)所揭示的事實(shí)逐漸變成信奉準(zhǔn)則的今天，如何看待科技的雙重性功能？盧卡奇對(duì)第二國(guó)際中盛行的科技決定論觀點(diǎn)的有力批判，對(duì)當(dāng)時(shí)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)的思想和無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命起到了重要作用?！白兊每仗摿说膯蝹€(gè)機(jī)器工人的局部技巧，在科學(xué)面前……作為微不足道的附屬品而消失了；科學(xué)……并同機(jī)器體系一道構(gòu)成‘主人’的權(quán)力?！薄皺C(jī)器勞動(dòng)極度地?fù)p害了神經(jīng)系統(tǒng)，同時(shí)它又壓抑肌肉的多方面運(yùn)動(dòng)，侵吞身體和精神上的一切自由活動(dòng)。甚至減輕勞動(dòng)也成了折磨人的手段，因?yàn)闄C(jī)器不是使工人擺脫勞動(dòng)，而是使工人的勞動(dòng)毫無(wú)內(nèi)容?！盵1]57然而科技的負(fù)面的消極影響，并沒(méi)有引起馬克思以后的馬克思主義者們太多的注意，依然在固有的理論前設(shè)下①對(duì)科學(xué)技術(shù)的積極作用進(jìn)行歌頌。

科學(xué)技術(shù)在改變著社會(huì)的面貌的同時(shí)，在整個(gè)社會(huì)中的地位也在日益凸顯，也改變了人們的日常生產(chǎn)、生活方式，并日益呈現(xiàn)出異化的功能。工業(yè)社會(huì)的人逐漸異化成了“單向度的人”，失去了獨(dú)立的思索和社會(huì)的反抗精神[9]。科技演變成了經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的“獨(dú)立變數(shù)”，而“自十九世紀(jì)的后二十五年以來(lái)，……[科學(xué)]研究和技術(shù)之間的相互依賴關(guān)系日益密切；這種相互關(guān)系使得科學(xué)成了第一位的生產(chǎn)力。”[10]58成為第一生產(chǎn)力的科學(xué)技術(shù)，其物化周期日益縮短，日益制度化的國(guó)家干預(yù)科技的做法，使得二者相互作用，互為因果，科學(xué)、技術(shù)、生產(chǎn)力三者完全成為一體，西方的資本主義國(guó)家也變成了有組織的國(guó)家管理的資本主義。[11]人異化成了勞動(dòng)的工具，象機(jī)器一樣機(jī)械的行動(dòng)著，失去了人的本質(zhì)特征的存在。科學(xué)技術(shù)本身轉(zhuǎn)變成了對(duì)人的隱性的統(tǒng)治，技術(shù)的合理性也就轉(zhuǎn)變成了對(duì)人的統(tǒng)治的合理性，科學(xué)技術(shù)成了現(xiàn)代資本主義統(tǒng)治合理性辯護(hù)的重要依據(jù)。而這種意識(shí)形態(tài)“變得更加脆弱化隱形意識(shí)形態(tài)，比之舊式的意識(shí)形態(tài)更加難以抗拒，范圍更為廣泛，因?yàn)樗谘谏w實(shí)際問(wèn)題的同時(shí)不僅為既定階級(jí)的局部統(tǒng)治利益作辯解，并且站在另一個(gè)階級(jí)一邊，壓制局部的解放的需要，而且損害人類(lèi)要求解放的利益本身”[10]69

誠(chéng)然，伴隨科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步所產(chǎn)生的消極效應(yīng)，是階級(jí)社會(huì)的社會(huì)制度和人為因素所造成的，而非科學(xué)技術(shù)本身。導(dǎo)致科學(xué)技術(shù)具有束縛人和壓制人的消極效應(yīng)是資本主義社會(huì)基本矛盾的必然體現(xiàn)。科技無(wú)國(guó)界，而科學(xué)家是有國(guó)別的。至于科學(xué)技術(shù)在為社會(huì)帶來(lái)巨大變化的同時(shí)，有沒(méi)有滲透著意識(shí)形態(tài)的因素，需要具體的分析和對(duì)待?？茖W(xué)技術(shù)作為非意識(shí)形態(tài)性的文化，當(dāng)它和一個(gè)階級(jí)和民族國(guó)家的命運(yùn)聯(lián)系在一起的時(shí)候，不可否認(rèn)在一定程度上，它實(shí)際上已經(jīng)充當(dāng)了維護(hù)階級(jí)國(guó)家利益的工具，具有了意識(shí)形態(tài)的功能。

五、結(jié)語(yǔ)

堅(jiān)持馬克思主義在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位就必須旗幟鮮明的反對(duì)指導(dǎo)思想的多元性。“古今中外，任何國(guó)家和社會(huì)，不管社會(huì)形態(tài)多么不同，不管社會(huì)思想多么復(fù)雜，但在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域，占支配地位的思想總是統(tǒng)治階級(jí)的思想，或者說(shuō)指導(dǎo)思想都是一元的”[12]。沒(méi)有指導(dǎo)思想上的一元化，就必然會(huì)出現(xiàn)社會(huì)思想的混亂，而一個(gè)失去了主流意識(shí)形態(tài)的國(guó)家則必然無(wú)法久存。當(dāng)然我們也必須清醒的認(rèn)識(shí)到，堅(jiān)持指導(dǎo)思想的一元化和發(fā)展繁榮思想文化并不矛盾，并不會(huì)影響吸收、借鑒其他民族國(guó)家的有益思想文化成果。

利用和發(fā)展盧卡奇的總體性理論中的合理性方法，結(jié)合我們意識(shí)形態(tài)建設(shè)的實(shí)際，辯證的對(duì)待當(dāng)前意識(shí)形態(tài)建設(shè)中的問(wèn)題。在肯定科技的意識(shí)形態(tài)功能的同時(shí)不能忽視其積極的作用。正確地對(duì)待盧卡奇的物化意識(shí)理論和意識(shí)形態(tài)思想，發(fā)掘其中與新時(shí)代有著緊密聯(lián)系的理論思想，對(duì)當(dāng)前中國(guó)特色社會(huì)主義意識(shí)形態(tài)體系的建設(shè)和完善仍有著積極的啟示意義。

[注 釋]

①這里的理論前設(shè)為“科學(xué)技術(shù)從屬于生產(chǎn)力的范圍，正如生產(chǎn)力始終起著進(jìn)步的、革命的作用一樣，科學(xué)技術(shù)也始終是一種進(jìn)步的、革命的力量?！薄白鳛橛^念形態(tài)或理論形態(tài)的科學(xué)技術(shù)并不屬于意識(shí)形態(tài)的范圍之內(nèi)，或者換一種說(shuō)法，科學(xué)技術(shù)并不具有意識(shí)形態(tài)的功能?！?詳見(jiàn)俞吾金.意識(shí)形態(tài)論[M].北京:人民出版社，2009：附錄)