鑄牢中華民族共同體意識的理論、邏輯與文化傳播路徑

朱尉，周文豪

(1. 陜西師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，陜西 西安 710119； 2. 陜西師范大學(xué) 新聞與傳播學(xué)院，陜西 西安 710119)

習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中指出：“全面貫徹黨的民族政策，深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育，鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進(jìn)各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團(tuán)結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展?！盵1]鑄牢中華民族共同體意識作為新時代民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育的思想指引，強化了中華各民族的群體歸屬和國家認(rèn)同感，建構(gòu)了對中華文化價值的集體認(rèn)同，是維護(hù)民族團(tuán)結(jié)和國家安全的思想基礎(chǔ)。建設(shè)共有精神家園實質(zhì)上是對中華文化的認(rèn)同，成為鑄牢中華民族共同體意識的應(yīng)然之舉。

目前，學(xué)者們在跨學(xué)科視域下，圍繞“中華民族共同體意識”的生成邏輯、內(nèi)涵闡釋、功能體現(xiàn)、實踐探索等層面展開分析。在理論來源與進(jìn)路層面，嚴(yán)慶等認(rèn)為，中華民族共同體意識可以追溯到古代“大一統(tǒng)”和“天下觀”的思想[2]，在近代“民族主義”中生成“國族一體”的政治理念，并與馬克思主義民族理論的本土化融合發(fā)展，最終實現(xiàn)了“自在”到“自覺”的邏輯生成過程。在概念內(nèi)涵與要素層面，主流觀點認(rèn)為可以從認(rèn)同視角與認(rèn)知視角來理解[3]。中華民族各成員基于中華民族共同體本體的認(rèn)知與情感體驗構(gòu)成了中華民族共同體意識的基本內(nèi)涵。在社會價值與意義層面，學(xué)者們強調(diào)中華民族共同體意識之于建設(shè)中華民族共同體、實現(xiàn)民族進(jìn)步團(tuán)結(jié)的理論與實踐價值[4]。在實踐路徑與要求層面，學(xué)者們聚焦政治制度、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、文化認(rèn)同、社會共識等多層面、多維度的路徑分析。綜合現(xiàn)有研究來看，學(xué)術(shù)界從多學(xué)科、多維度進(jìn)行了理論建構(gòu)和實踐探索。

當(dāng)前，民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育工作在公眾思想教育、公共文化服務(wù)體系建設(shè)、語言傳播、脫貧扶持、宣傳出版等方面取得了積極的成效。在現(xiàn)代化進(jìn)程中，中國的社會結(jié)構(gòu)和價值觀念發(fā)生了巨大變化，極大地影響了人們的文化認(rèn)知、心理和行為。面對復(fù)雜的社會語境，如何深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育，鑄牢中華民族共同體意識，還需探索更適應(yīng)社會轉(zhuǎn)型的路徑。在新媒體環(huán)境下，數(shù)字技術(shù)、移動智能設(shè)備等應(yīng)用的普及，改變了各民族成員間交往交流的方式與互動時空。技術(shù)變革帶來的社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型在與傳統(tǒng)觀念的“糾纏”中，引發(fā)和放大了各民族成員間的認(rèn)知心理和交往行為的不同、公眾話語與技術(shù)資源的區(qū)域差異化以及各民族傳統(tǒng)文化中可能存在的個別消極觀念等，都在一定程度上影響了民族間的交融和中華民族共同體意識的培育。因此，鑄牢中華民族共同體意識須強化各民族成員的互動性和主體性，探尋各民族成員建構(gòu)文化認(rèn)同背后的心理訴求和傳播意愿，以此為切入點探析鑄牢中華民族共同體意識的實踐路徑，實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興。

一、鑄牢中華民族共同體意識的 理論探源與現(xiàn)實語境

從中國歷史的發(fā)展進(jìn)程來看，中華民族始終追求和平統(tǒng)一的發(fā)展思想。中華民族共同體的形成是客觀存在的，中華民族共同體意識則伴隨著歷史發(fā)展和思想自覺而變遷。同時，中華民族共同體意識的形成會增強各民族成員對中華民族共同體的認(rèn)同感和歸屬感，作為一種科學(xué)的價值觀念深深地扎根于每個成員的思想觀念中，連接著中華民族共同體中各成員的一切關(guān)系，維系著社會結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定，強化著中華民族偉大復(fù)興的精神動力，蘊含著深刻的辯證唯物主義思想。

(一)理論探源：鑄牢中華民族共同體意識的價值旨向

德國社會學(xué)家斐迪南·滕尼斯將“共同體”(Gemeinschaft，英譯為Community)概念引入到了社會學(xué)，并將其明確界定為：建立在自然基礎(chǔ)上的、思想和歷史積淀的聯(lián)合體，是擁有共同事物的特質(zhì)和相同身份與特點的感覺的群體關(guān)系，是相關(guān)成員共同的本能和習(xí)慣，或思想的共同記憶[5]。從滕尼斯的定義可以看出，共同體是一種平等的社會群體關(guān)系，既是歷史發(fā)展的客觀實在，也是人們價值觀念的反映，是主客觀的有機(jī)統(tǒng)一。正如雷蒙德·威廉斯所言，“Community似乎從來沒有用在負(fù)面的意涵，并且不會被賦予明確的反對意涵或具區(qū)別性的意涵”，而是著眼于“直接、共同關(guān)懷”[6]。共同體的建立是基于各成員的同一價值和共同訴求，其形成對集體成員有著積極的作用，這為理解中華民族共同體意識提供了理論參考。

1902年，梁啟超在《論中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢》一文中首次提出“中華民族”的概念，之后又對“中華民族”的形成歷程進(jìn)行了初步探索，他認(rèn)為“中華民族”作為多元的統(tǒng)一體，其形成發(fā)展是一個變動和持續(xù)的歷史過程。費孝通則分析了“中華民族”觀念由自在到自覺的過程，認(rèn)為在中國和西方列強的近百年對抗中，中華民族作為一個自覺的民族實體而出現(xiàn)，但作為自在的民族實體則是幾千年的歷史過程所形成的[7]。對中華民族的認(rèn)同思想孕育于中國的“大一統(tǒng)”“天下觀”等傳統(tǒng)文化觀念，到近代時，社會各界為挽救民族危亡奔走呼號，民族意識覺醒，伴隨著包括馬克思主義民族理論在內(nèi)的西方民族主義思潮的傳播，“中華民族”的意識開始催生和強化?？谷諔?zhàn)爭時，民族統(tǒng)一戰(zhàn)線建立，爭取國家獨立統(tǒng)一與民族解放的意識空前高漲，推動了中華民族從自在共同體逐步向自覺共同體轉(zhuǎn)變。新中國成立后，民族區(qū)域自治制度保障了少數(shù)民族當(dāng)家作主的權(quán)利，各民族的平等團(tuán)結(jié)觀念和主體意識在不斷強化。2014年中央民族工作會議上，習(xí)近平總書記針對民族問題提出了“建設(shè)各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識”[8]。從民族觀念萌芽到民族意識的不斷強化，再從各民族平等團(tuán)結(jié)進(jìn)步觀念到“中華民族共同體意識”思想的提出，其背后蘊含的內(nèi)在邏輯是中國歷史發(fā)展與中華民族追求團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的必然結(jié)果。在黨的領(lǐng)導(dǎo)和各民族團(tuán)結(jié)互助的共同努力下，貫徹“堅持文化認(rèn)同是最深層的認(rèn)同”等民族工作經(jīng)驗與原則，“推動中華民族走向包容性更強、凝聚力更大的命運共同體”[9]，既是人心所向，也是社會發(fā)展的必然要求。

當(dāng)前學(xué)術(shù)界主要從馬克思主義哲學(xué)、民族學(xué)、社會學(xué)等學(xué)科理論切入，論證了用文化認(rèn)同來破解各民族鑄牢中華民族共同體意識遇到困境的必要性和可行性，并在構(gòu)建集體記憶、推動文化共生、促進(jìn)意識生成等維度做了實踐路徑的探索。其研究都一致性地回歸到文化認(rèn)同構(gòu)筑共同體意識的價值分析和路徑選擇上，表明學(xué)術(shù)界已經(jīng)形成了對文化認(rèn)同與中華民族共同體意識關(guān)系反思的學(xué)術(shù)自覺。但研究也存在著不足，理論探源上專注于核心概念的挖掘和歷史邏輯的梳理，缺乏對當(dāng)前各民族成員文化認(rèn)知心理與交往互動行為的深層分析。除了基于對中華民族發(fā)展歷史的探索，更要著眼于建構(gòu)文化認(rèn)同、鑄牢中華民族共同體意識的現(xiàn)實需要，進(jìn)而在新時代與社會轉(zhuǎn)型的語境下，激勵各成員積極主動地參與到文化交流與互動實踐中，強化中華民族共同體意識。

(二)現(xiàn)實觀照：鑄牢中華民族共同體意識的實踐所需

民族平等團(tuán)結(jié)與繁榮發(fā)展是中國現(xiàn)代化治理的重要組成部分，從目前的社會發(fā)展現(xiàn)狀來看，鑄牢中華民族共同體意識有著強烈的現(xiàn)實意義。民族區(qū)域自治、民族平等和民族團(tuán)結(jié)原則等一些制度、政策的實施是對馬克思主義民族理論中國化的正確探索，有效地促進(jìn)了民族地區(qū)的發(fā)展，強化了中華民族共同體意識。自黨的十八大以來，國家就民族發(fā)展作出了一系列決策部署，開展民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育工作，在民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步的常態(tài)化教育機(jī)制建設(shè)、宣傳教育、創(chuàng)建工作等方面取得了顯著成就。

當(dāng)前，新形勢下民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步工作仍然面臨著體制機(jī)制不夠健全等問題[10]，仍然存在著一些影響鑄牢中華民族共同體意識的不確定性因素。其一，少數(shù)人員在國外勢力的裹挾下演變成國家和民族分裂勢力，一定程度上威脅著國家安全和民族團(tuán)結(jié)，甚至蔓延到網(wǎng)絡(luò)空間和社交媒體。其二，民族地區(qū)在加強經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)建設(shè)來縮小區(qū)域發(fā)展差距的過程中，其文化建設(shè)缺乏主體性表達(dá)和展示的空間，文化發(fā)展形態(tài)趨于同質(zhì)化。其三，在交往交流互動中，不同民族文化中留存的個別價值觀念，一定程度上放大了文化間的差異。比如，狹隘民族主義情結(jié)、地方保護(hù)主義、宗教極端化等阻礙了文化認(rèn)同的建構(gòu)，影響著共同體意識的鑄牢。其四，網(wǎng)絡(luò)和移動技術(shù)的發(fā)展使得社會文化環(huán)境趨于復(fù)雜化，增加了推進(jìn)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育的難度。

結(jié)合以上不確定因素來分析當(dāng)前面臨的困境，即個別人員對民族認(rèn)同與國家認(rèn)同的不統(tǒng)一忽視了中華文化身份的歸屬，民族文化發(fā)展的不協(xié)調(diào)造成個別少數(shù)民族主體性表達(dá)的不充分，即以倫理道德和宗教為本位的價值觀念結(jié)構(gòu)與以法治、平等為基礎(chǔ)的現(xiàn)代觀念之間產(chǎn)生雙向碰壁，網(wǎng)絡(luò)社會的復(fù)雜空間加大了文化認(rèn)同的難度，這些問題都共同指向了文化認(rèn)同。個別成員對民族文化和中華文化關(guān)系認(rèn)識的不客觀會在一定程度上消解中華民族共同體意識構(gòu)筑的基礎(chǔ)，這種消極固守心理也會成為中華民族共同體意識構(gòu)筑的內(nèi)部阻力；對等級和倫理秩序的強烈依附與現(xiàn)代價值觀念形成對立，一定程度上會影響中華民族共同體意識的效力發(fā)揮；以德治或人治為主的價值觀以及重義輕利的倫理觀，也會在一定程度上對中華民族共同體意識建構(gòu)產(chǎn)生消極影響。從各民族成員的文化認(rèn)識心理出發(fā)，以“文”化人，消解交往互動中的觀念和情感對抗，構(gòu)筑文化認(rèn)同，這對新時代鑄牢中華民族共同體意識提出了更高的實踐要求。

無論是理論探源回歸中國歷史與中華民族共同體意識的內(nèi)在邏輯，還是現(xiàn)實關(guān)照指向文化的認(rèn)同建構(gòu)，都表明：以各成員的文化認(rèn)知心理和行為互動為切口來建構(gòu)文化認(rèn)同具有重要的實踐意義。鑄牢中華民族共同體意識的實質(zhì)是一種具體的文化實踐，是人們思想觀念的轉(zhuǎn)變，也是對中華文化的價值認(rèn)同和集體共識。只有理清文化認(rèn)同與鑄牢中華民族共同體意識之間的邏輯關(guān)系，才能建構(gòu)切實可行的實踐機(jī)制與路徑。

二、文化認(rèn)同與鑄牢中華民族共同 體意識之間的內(nèi)生邏輯和 互動關(guān)系

“文化認(rèn)同的核心是意義和價值的認(rèn)同?！盵11]文化認(rèn)同與鑄牢中華民族共同體意識之間是相互依存、相互聯(lián)系的。習(xí)近平總書記提出的“建設(shè)共有精神家園”從根本上說是要強化對中華文化的認(rèn)同，對中華文化的認(rèn)同是鑄牢中華民族共同體意識的關(guān)鍵所在。

(一)共契的內(nèi)生邏輯

中華文化與少數(shù)民族文化是整體與部分的關(guān)系，各民族的文化都是中華民族文化發(fā)展的根基。鑄牢中華民族共同體意識就是社會成員對中華民族共同體實現(xiàn)從思想認(rèn)知到情感接受再內(nèi)化為行動自覺，實現(xiàn)理論意識與實踐意識的統(tǒng)一。二者在理論邏輯上的共生共契從根本上決定了彼此的可通約性。

1.文化認(rèn)同與鑄牢中華民族共同體意識具有共通的價值內(nèi)核

各個民族的成員通過語言、宗教、習(xí)俗等方面的經(jīng)驗積累和意義生成，形成了對中華民族的文化認(rèn)知和價值認(rèn)同，正是這種共同的意義維系著中華民族的發(fā)展。“文化認(rèn)同不僅是構(gòu)筑個人精神與心理安全的基礎(chǔ)，也是民族國家自身合法性的依據(jù)。倘若失去了民族文化認(rèn)同，民族凝聚力將不斷消蝕，國家將難以穩(wěn)固”[12]，其價值內(nèi)核體現(xiàn)在建立和維系中華民族共同體成員之間的文化聯(lián)系、歷史記憶和文化身份，尋求文化價值的最大公約數(shù)。中華民族共同體意識聚焦的主體是全體公民，并以此為載體，承載起共同的身份“中國公民”，這是對共同體成員國家身份的確認(rèn)和文化身份的集體認(rèn)同[13]，區(qū)別于其他共同體而存在，也是共同體意識建構(gòu)的價值內(nèi)核。在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面的實踐中“共建中華民族的命運與共意識、共享中華文化的共有精神家園意識、‘你中有我，我中有你’的心理認(rèn)同意識和共同發(fā)展的團(tuán)結(jié)互助意識”[14]。二者的價值內(nèi)核都指向了共同的文化意義和價值，建立起共通的國家身份和文化身份。

2.文化認(rèn)同與鑄牢中華民族共同體意識存在共融的傳播機(jī)理

社會因傳播而存在，各種文化及思想觀念都在傳播中得以延續(xù)。無論是文化活動實踐，還是文化理念的推廣，都需要在現(xiàn)代傳播環(huán)境中開展。從傳播手段來看，現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的發(fā)展推動了文化傳播形式和機(jī)制的改變，由報紙、廣播和電視等專業(yè)媒體主導(dǎo)的信息傳播讓位于多媒體融合的社交網(wǎng)絡(luò)傳播，勾連起巨大的網(wǎng)絡(luò)社會關(guān)系網(wǎng)。各民族成員通過微信、微博等社交媒體平臺參與到信息的生產(chǎn)和傳播中，成為信息的產(chǎn)銷者。各種文化形式和內(nèi)容通過網(wǎng)絡(luò)的勾連和信息的傳播，建立起從個體到社會、國家到民族的思想觀念的連接和信任，從而完成文化身份的確認(rèn)。從傳播內(nèi)容來看，發(fā)展中國特色社會主義文化，傳播各民族優(yōu)秀文化成果，傳播中華文化的價值觀念本來就是鑄牢中華民族共同體意識的應(yīng)有之義。中華民族共同體意識被寫入黨章，作為國家治理的重要理念，體現(xiàn)了黨和國家對增強中華文化在內(nèi)的“五大認(rèn)同”的高度重視。二者的內(nèi)容實質(zhì)都是價值觀傳播與知識傳播的統(tǒng)一。

3.文化認(rèn)同與鑄牢中華民族共同體意識面對共生的現(xiàn)實指向

在全球化背景下，數(shù)字移動網(wǎng)絡(luò)催生了新的文化發(fā)展形態(tài)，中華文化面臨著多元文化價值的沖擊和對抗，陷入文化認(rèn)同危機(jī)。具體表現(xiàn)在以下幾個方面。其一，西方文化價值觀沖擊本土傳統(tǒng)文化和思想觀念，尤其是西方意識形態(tài)以多種方式隱性地培育和操縱民族分裂勢力，滲透并影響青年價值觀，會在一定程度上造成價值觀迷茫和信仰真空地帶的出現(xiàn)，從而影響到共同體意識的不斷鑄牢。其二，少數(shù)民族的文化遺產(chǎn)和集體記憶在公眾視野中話語權(quán)和參與度還不夠強，加上大眾文化占據(jù)大部分的網(wǎng)絡(luò)公共空間，并轉(zhuǎn)移著公眾的注意力，使得民族文化存在一定程度的失語狀態(tài)。其三，各民族成員固守的部分傳統(tǒng)文化價值觀念以一定的方式固化了原有的文化認(rèn)同，其他現(xiàn)代文化觀念難以進(jìn)入其文化價值體系中。雖然移動互聯(lián)網(wǎng)等媒介技術(shù)的發(fā)展加快了文化信息的傳播，對其消極的傳統(tǒng)價值觀念和思維方式產(chǎn)生了沖擊，但其偏重禮俗和人情、對政策過分依賴和地方保護(hù)主義等文化內(nèi)在模式仍然存在于一些成員的文化心理中[15]。價值觀的迷茫、文化傳播的空間讓渡、消極文化觀念的存在都成為了鑄牢中華民族共同體意識的現(xiàn)實阻力。二者共生的現(xiàn)實指向共同的目標(biāo)，就是國家富強與民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步。

(二)辯證的互動關(guān)系

習(xí)近平總書記強調(diào)，中華民族多元一體格局，一體包含多元，多元組成一體，一體離不開多元，多元也離不開一體，一體是主線和方向，多元是要素和動力，兩者辯證統(tǒng)一[8]。這是對費孝通“中華民族多元一體格局”理論的現(xiàn)代闡釋[16]，并將其上升為現(xiàn)代化國家治理理念。面對復(fù)雜的社會現(xiàn)實和網(wǎng)絡(luò)環(huán)境，如何處理好多元與統(tǒng)一的關(guān)系顯得尤為重要。二者在實踐邏輯上的辨證關(guān)系從根本上規(guī)定了彼此互動的性質(zhì)與方向。

1.文化認(rèn)同的多元：鑄牢中華民族共同體意識的外層表現(xiàn)

中華文化的發(fā)展是一個動態(tài)過程，既繼承原有文化的精神價值，也在與其他文化的交流互鑒中不斷創(chuàng)新和發(fā)展。鑄牢中華民族共同體意識的前提是尊重各民族的文化差異，包容文化的多樣性。各民族的文化保留著對本民族文化傳統(tǒng)的記憶，維系著族群成員的社會關(guān)系和民族共識，尤其體現(xiàn)為不同民族的風(fēng)俗習(xí)慣、語言文字和宗教信仰等。在中華民族文化的一體中，對民族文化的集體記憶呈現(xiàn)出文化認(rèn)同的多元化。除此之外，中華文化的多樣化還體現(xiàn)在對現(xiàn)代文化的創(chuàng)新和外來文化的吸收。中國特色社會主義文化一方面是在革命、建設(shè)、改革的實踐中發(fā)展和形成的；另一方面，在全球化背景下與西方文化、現(xiàn)代文化和傳統(tǒng)文化的交鋒中不斷發(fā)展，在與西方文化的論爭中去偽存真、兼收并蓄，在與現(xiàn)代文化的交流互動中進(jìn)步，在與傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展中取其精華、去其糟粕。歷史證明，在這場價值觀念的沖突中，尊重文化的多元化是民族得以延續(xù)的重要原因。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代文明、西方文化與各民族文化并存與共榮，造就了當(dāng)代中國文化多元化發(fā)展的現(xiàn)實狀態(tài)[17]。

2.文化認(rèn)同的一體：鑄牢中華民族共同體意識的內(nèi)生意義

中華文化除了多樣化的外層表現(xiàn)外，其內(nèi)核是中華民族共同價值觀的凝聚。在提升綜合國力與增強民族凝聚力的同時，應(yīng)不斷地運用各種靈活的方式“選擇、提煉、重塑”中華民族共同的歷史文化，強化文化的粘合性，“加工與提升”共同的民族歷史記憶，吸引各成員在民族情感上的忠誠性與文化心理上的歸屬性，塑造國民意識[18]，從而形成文化價值共同體。文化認(rèn)同的一體在現(xiàn)代文化建設(shè)中表現(xiàn)為社會主義核心價值觀，即從國家、社會和公民3個層面賦予當(dāng)代文化的基本價值追求，是對社會主義主流意識形態(tài)的概括和表達(dá)。全球化為不同文化的交流帶來了無限可能，多元文化形態(tài)并存成了必然的趨勢。但多元化的訴求是建立在對本民族文化認(rèn)同的統(tǒng)一基礎(chǔ)上，并非消融了民族個性追求同質(zhì)的“一體化”，是多元基礎(chǔ)上的一體，通過社會主義核心價值觀來統(tǒng)一共同體成員的思想，凝聚各民族文化的共識。

3.鑄牢中華民族共同體意識：建構(gòu)文化認(rèn)同的價值目標(biāo)和精神歸宿

鑄牢中華民族共同體意識強調(diào)了對中華民族和國家的認(rèn)同，在精神層面對全社會成員有著具體的要求，即培育和踐行社會主義核心價值觀?，F(xiàn)代文化發(fā)展過程中，每個成員都有著多重文化身份，或是少數(shù)民族的一員，或是某一領(lǐng)域的從業(yè)者，在其所屬群體中具有多重意識?！皭蹏⒕礃I(yè)、誠信、友善”等價值觀念是在對本民族尤其是中華文化認(rèn)知基礎(chǔ)上，提升到意識形態(tài)層面的高度概括，是統(tǒng)領(lǐng)性的。通過發(fā)揮社會主義核心價值觀對文化創(chuàng)作、生產(chǎn)、傳播的引領(lǐng)，實現(xiàn)人們的情感認(rèn)同和行為自覺，從而鑄牢中華民族共同體意識，這是一切文化建設(shè)活動所要達(dá)到的價值目標(biāo)和精神歸宿。

文化認(rèn)同和鑄牢中華民族共同體意識之間存在著共契的內(nèi)生邏輯和辯證的互動關(guān)系，為以文化認(rèn)同為目標(biāo)鑄牢中華民族共同體意識提供了可行性。文化認(rèn)同的建構(gòu)是一個社會化的過程，可通過政策引導(dǎo)、制度制約、教育培植、文化傳播等途徑來實現(xiàn)。政策引導(dǎo)是在行政力量的作用下自上而下的“灌輸”過程。雖然政策實施的前期能取得預(yù)期的效果，但因缺乏社會成員的主體表達(dá)和深層互動機(jī)制而無法維持長久的效果；制度制約是通過一系列國家制度和法律規(guī)范來協(xié)調(diào)文化實踐中的社會關(guān)系，存在潛在的政治力量介入，而需要增強對認(rèn)同主體的人性化關(guān)懷；教育培植則是以文化人，培育青少年的價值觀，也需要增強認(rèn)同主體的多元訴求。這3種途徑在一定時期內(nèi)實現(xiàn)了由思想輸入到實踐輸出，但忽略了各民族成員的主體性，是外力作用下的單向“傳-受”關(guān)系，不是雙方的互動協(xié)調(diào)。價值觀念的培育和思想意識的生成是一個長期的過程，單向的“灌輸”無法解決根本問題，需要主體參與文化表達(dá)，而文化傳播路徑作為一種最直接、最有效的方式，通過各種文化形態(tài)和要素勾連起社會群體成員之間的關(guān)系，在由傳播網(wǎng)絡(luò)連接的社會系統(tǒng)中賦予各成員參與文化實踐的權(quán)利。文化傳播是實現(xiàn)不同文化交流和碰撞的必然過程。通過對中華文化的創(chuàng)新性發(fā)展和現(xiàn)代化傳播實踐，在各民族成員對中華文化的認(rèn)知、同化、內(nèi)化的過程中建構(gòu)文化認(rèn)同，改變其文化認(rèn)知、心理、意識和價值觀念，形成對中華文化的認(rèn)同和身份歸屬，并將其提升為意識與行為的高度統(tǒng)一和文化自覺，從而鑄牢中華民族共同體意識。

三、鑄牢中華民族共同體意識的 文化傳播原則與路徑

國家意識形態(tài)和民族政策的傳播實踐在網(wǎng)絡(luò)社會呈現(xiàn)出多種樣式。利用現(xiàn)代媒介技術(shù)傳播中華文化來建構(gòu)文化認(rèn)同，需要明確文化傳播實踐路徑的獨特性和現(xiàn)實性，它不是傳統(tǒng)意義上的宣傳式推廣，而是各民族成員主體性的文化表達(dá)；它不僅是將中華文化傳承下去，更強調(diào)民族間的文化互動和交流；它不是從他者視角來審視民族文化，而是對民族文化的主體性尊重；它不是通過直接的傳播實踐改變各民族成員的文化認(rèn)同，而是潛移默化地引導(dǎo)各成員對中華民族共同體認(rèn)知心理的重塑與發(fā)展。此外，各少數(shù)民族具有豐富的文化資源和亟待挖掘的潛在價值，在堅持各民族成員協(xié)同互動來鑄牢共同體意識的基礎(chǔ)上，本文更多地側(cè)重于統(tǒng)籌少數(shù)民族文化傳播的資源與空間，拓展其傳播實效。

(一)鑄牢中華民族共同體意識的文化傳播原則

作為具體的文化實踐活動，鑄牢中華民族共同體意識需要堅持文化傳播的實踐原則。一方面，從各民族成員文化的表達(dá)和主體性來看，將其“認(rèn)知、價值和行動”3個層次的傳播效果作為實踐的目標(biāo)導(dǎo)向[19]；另一方面，從各民族文化互動傳播的現(xiàn)實語境出發(fā)，遵循其獨特性和發(fā)展規(guī)律性，保留合理成分，摒棄阻礙因素，在尊重各民族文化認(rèn)知與心理的基礎(chǔ)上融入中華民族共同體意識。

堅持以“主體性發(fā)展和再造式發(fā)展”為理念，引導(dǎo)民族文化傳播和各成員文化心理的積極轉(zhuǎn)向。從傳播互動過程中存在的文化心理矛盾和問題入手，在傳播內(nèi)容的選擇上形成共識：建構(gòu)對中華文化的認(rèn)同和鑄牢中華民族共同體意識是民族發(fā)展的保障和必然選擇。首先，在認(rèn)知互動層面強化共同體意識與主體意識。著力強化各民族成員對共同體民族身份和文化歸屬的認(rèn)同，同時尊重個體成員的文化差異，發(fā)揮其個性和相對獨立性，進(jìn)而在文化認(rèn)同中主動學(xué)習(xí)和再創(chuàng)造，實現(xiàn)共同體意識和主體意識的有機(jī)融合。其次，在價值情感層面形成正確的社會價值觀。在文化傳播過程中，引導(dǎo)各成員對信息所包含的是非、善惡、美丑等做出價值判斷，客觀上促成制度規(guī)范和價值體系的完善。通過培育和踐行社會主義核心價值觀，為文化傳播創(chuàng)造良好的社會風(fēng)尚和輿論環(huán)境，強化對本民族文化的熱愛和對中華文化認(rèn)同。最后，在行為活動層面發(fā)揮文化表達(dá)的主體性。在社會實踐中，遵循中華文化多元一體的文化內(nèi)核，將“平等團(tuán)結(jié)”由意識自覺發(fā)展為行動自覺。

從文化認(rèn)知到情感表達(dá)，再到行為策略，是個人思想觀念不斷提升的過程，要注重群體成員的廣泛性，引導(dǎo)各成員樹立正確的祖國觀、民族觀、文化觀、歷史觀，自覺維護(hù)國家最高利益、民族團(tuán)結(jié)大局。各民族的交往交流交融，是當(dāng)代中國夯實中華民族共同體建設(shè)的社會基礎(chǔ)的客觀需要[20]，鑄牢中華民族共同體意識是將各民族文化納入中國特色社會主義文化的發(fā)展框架中，對民族文化進(jìn)行再造式發(fā)展，即堅持多元化的發(fā)展前提，打破文化圈層的壁壘，在文化交流互動中調(diào)動各成員參與文化傳播實踐的積極性和創(chuàng)造性。

(二)鑄牢中華民族共同體意識的文化傳播路徑

文化認(rèn)知心理是文化形態(tài)表征與內(nèi)在邏輯的統(tǒng)一體，是歷史和現(xiàn)實共同作用的內(nèi)在機(jī)制。面對當(dāng)前的社會語境和媒介化環(huán)境，在堅持目標(biāo)導(dǎo)向和內(nèi)容創(chuàng)新的原則下，發(fā)揮各成員文化表達(dá)的主體性和創(chuàng)造性，強化對中華文化的自覺和共識，從觀念認(rèn)知、心理情感、行為實踐等維度，建構(gòu)基于文化認(rèn)同和共同體意識的互動網(wǎng)絡(luò)和交往關(guān)系，消解不同民族文化主體間互斥的成分與矛盾張力，從多層面建構(gòu)鑄牢中華民族共同體意識的文化傳播路徑。

1.整合：在認(rèn)知建構(gòu)中實現(xiàn)中華文化的知識再造

中華文化的知識再造是通過網(wǎng)絡(luò)傳播和在地化共享，減少文化心理的抵觸和文化習(xí)慣的固化，將中華民族精神融入到各民族成員的社會實踐和思維模式中，實現(xiàn)對中華文化的創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。恩格斯為我們提供了可行性參考：歐洲的一些民族是由語言和共同情感來決定邊境的，“民族的自然分界線，即語言的分界線”[21]。民族形成中，人們對血統(tǒng)方面的記憶越來越淡薄了，“余下來的，僅僅是共同的歷史和共同的語言”[22]?？梢?，在文化傳播中，建構(gòu)民族間共同的歷史記憶和共同的話語體系成為中華民族共同體意識在認(rèn)知建構(gòu)層面的必然要求?？紤]到各民族文化發(fā)展的不平衡性和內(nèi)在結(jié)構(gòu)的差異性，從文化整體性出發(fā)，尋求各民族文化的最大公約數(shù)，突破各民族的文化差異壁壘，打造休戚與共、血脈相連的民族和國家記憶，這是共建精神家園、實現(xiàn)文化認(rèn)同的基礎(chǔ)。

第一，以藝術(shù)再現(xiàn)和空間打造創(chuàng)新中華民族多元文化的時代內(nèi)涵和精神價值。挖掘中華民族的優(yōu)秀民間故事和歷史傳說，將其內(nèi)容進(jìn)行創(chuàng)新改編，通過節(jié)日、儀式、慶典、電視劇、電影、音樂等藝術(shù)表現(xiàn)形式再造民族的文化記憶，將“個體記憶”的精神內(nèi)核凝煉為“歷史記憶”，通過文化生產(chǎn)凝結(jié)為“集體記憶”，最終整合為最高層級的“民族和國家記憶”。壯族民間傳說人物“劉三姐”是多重文化意象建構(gòu)的形象，原型是古代民間歌者，經(jīng)過當(dāng)?shù)厝说目陬^相傳和民間演繹，被賦予了“歌仙”的形象。之后關(guān)于“劉三姐”的歷史記憶呈現(xiàn)出多種文化樣態(tài)，比如電影《劉三姐》以視聽元素刻畫了壯族的文化價值和民族精神，成為廣西、廣東及周邊地區(qū)的集體記憶。結(jié)合現(xiàn)代技術(shù)與全新創(chuàng)作理念，全國第一部山水實景演出《印象劉三姐》將民間故事與時代相融合，在傳承民族文化的基礎(chǔ)上整合了文化資源，注入了“多元、綠色、和諧”等現(xiàn)代價值觀念，使不同民族成員產(chǎn)生了融通的認(rèn)知和情感共鳴，成為國家記憶和文化符號。歷史記憶的打造除了藝術(shù)再現(xiàn)形式的文化表征外，還離不開傳播空間和傳播媒介的創(chuàng)新。要與各少數(shù)民族地區(qū)協(xié)助共建公共文化場所和資源庫，如博物館、劇院、檔案館、主題公園、文化廣場、照片留檔、展覽館以及網(wǎng)絡(luò)文化空間等，以此來整合復(fù)雜多樣的民族文化資源，打造一體化的文化交流平臺和現(xiàn)代公共文化體系。

第二，以技術(shù)價值帶動中華民族文化的內(nèi)容創(chuàng)新。在復(fù)雜多樣的信息網(wǎng)絡(luò)中獲取能滿足自身文化發(fā)展和利益訴求的信息，在社交媒體建立的關(guān)系勾連中改變文化傳播的形式。尤其是新興媒介技術(shù)的拓展需要借助當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的文化表現(xiàn)形式，凸顯其媒介技術(shù)的價值所在，改變其傳統(tǒng)的人際傳播，突破少數(shù)民族的文化傳播范圍，實現(xiàn)網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)與文化內(nèi)容創(chuàng)新的統(tǒng)一融合。利用新媒體平臺等傳播渠道，全面展示中華優(yōu)秀文化，加上現(xiàn)代表現(xiàn)元素的綜合呈現(xiàn)，吸引各民族成員的共同參與，提高其成員的媒介接觸和參與度。如網(wǎng)絡(luò)直播民族地區(qū)的節(jié)日慶典，其成員通過微信來對唱山歌，或以短視頻的形式呈現(xiàn)民族文化等形式堅持社會主義核心價值觀。以傳播技術(shù)帶動思想觀念的更新，影響各民族成員對新思想、新媒介以及中華文化的認(rèn)知。

無論是挖掘少數(shù)民族文化的時代內(nèi)涵，還是通過技術(shù)創(chuàng)新推動文化觀念的更新，都需要各民族成員聯(lián)合起來，共同努力實現(xiàn)對中華文化的知識再造，形成立體多元的文化機(jī)制。對民族文化資源的整合和知識再造是傳播實踐的第一步，它不是將其發(fā)展成一種文化形態(tài)，而最終是要共建、共有、共享基于共同歷史記憶的中華民族文化。

2.共情：在意識認(rèn)同中實現(xiàn)共同體成員的情感融合

中華文化的共同記憶是基于對各民族文化資源的優(yōu)化和整合，并依靠各成員對中華文化的情感投入內(nèi)化于個體的意識中，進(jìn)而打破文化心理層面的疏離感，實現(xiàn)文化價值的認(rèn)同。各成員的情感融合是克服不同文化心理差異和距離的調(diào)節(jié)劑，是實現(xiàn)文化認(rèn)同，維系共同體意識的紐帶和橋梁。因此，不同民族文化的傳播實踐活動必須緊緊圍繞凝聚社會共識的長遠(yuǎn)目標(biāo)，系統(tǒng)地、有計劃地設(shè)置媒介議程，著眼于對各民族成員潛移默化的影響，致力于傳遞社會正能量的累計效果[23]。

第一，不同民族成員之間的情感聯(lián)系應(yīng)以“講好中國故事”為指引，堅持社會主義核心價值觀，傳播各民族優(yōu)秀文化，融合為中華文化的共同價值追求。近些年，中國三大英雄史詩的民族敘事面臨著保護(hù)和傳承的發(fā)展困境。目前在民間為基礎(chǔ)、政府為后盾、學(xué)界為智庫的三重模式保護(hù)下，取得了實質(zhì)性進(jìn)展，但三大英雄史詩的傳播并沒有深入走向大眾，未能充分地發(fā)揮其凝心聚力的文化功能。民族史詩是對過去和現(xiàn)在建立的聯(lián)系，體現(xiàn)了文化間的互動性、聯(lián)系性和共生性，對于人際和組織傳播依然在社會交往中扮演重要角色的少數(shù)民族地區(qū)而言，能夠最大化地理解和尊重不同民族的文化價值表達(dá)。因此，在群體互動中體現(xiàn)民族精神，強調(diào)文化的公共服務(wù)作用，以跨文化傳播為實踐目標(biāo)，通過國家政策宣傳、媒體典型報道、藝術(shù)內(nèi)容創(chuàng)作等“講故事”的方式，連接各民族成員之間的情感價值，減少文化交流互鑒過程中的心理和情感摩擦，建立其成員間的信任關(guān)系，這是推動民族史詩大眾化傳播，實現(xiàn)情感融合的必然要求。

第二，發(fā)揮主流媒體的網(wǎng)絡(luò)輿論引導(dǎo)力、公信力和影響力，突出報道的核心價值導(dǎo)向，勾連各民族成員的情感表達(dá)，將道德概念和情感體驗聯(lián)系起來，形成立體式輿論引導(dǎo)。人民日報、新華社、中央電視總臺等媒體始終是主流意識形態(tài)傳播的主陣地，應(yīng)適當(dāng)選擇和報道與各民族成員密切相關(guān)的民生政策、地區(qū)發(fā)展等內(nèi)容來滿足不同民族地區(qū)的信息訴求，激發(fā)各民族成員的自豪感和推動地區(qū)發(fā)展。同時，發(fā)揮家庭、社區(qū)、社會交往、政治或文化符號等社會化媒介在形塑中華民族共同體意識過程中扮演的重要作用[24]，以參與互動和對話的方式來弱化多元文化間的拒斥性，消除阻礙各成員情感聯(lián)系的文化矛盾心理。

3.重塑：在價值內(nèi)化中實現(xiàn)文化表達(dá)的行為自覺

鑄牢中華民族共同體意識除了在認(rèn)知和精神層面融合中華文化的價值內(nèi)核外，從長遠(yuǎn)的目標(biāo)和影響來看，將中華民族共同體意識“內(nèi)化于心，外化于行”才是維系民族平等、團(tuán)結(jié)和共同繁榮的關(guān)鍵所在。中華民族共同體意識需要各民族成員共同參與通力合作實現(xiàn)的，在文化交流合作中，發(fā)揮各民族成員文化表達(dá)的主體性，進(jìn)而實現(xiàn)其文化表達(dá)的行為自覺。文化表達(dá)的主體性主要表現(xiàn)為以下幾個方面。

第一，作為文化創(chuàng)造的主體，由“他者”視角轉(zhuǎn)向“自我”書寫。影視作為媒介傳播的主要形式之一，其故事的講述蘊含著創(chuàng)作者的文化背景和價值觀念。通過“他者”視角參與文化創(chuàng)作和作為民族文化的主體表達(dá)所體現(xiàn)的文化理念是有差異的。少數(shù)民族文化通過電影敘事呈現(xiàn)各成員文化主體性的價值訴求，必須注重民族敘事的主動表達(dá)和書寫，進(jìn)而與主流影視劇協(xié)同參與對話，在各民族文化的視覺敘事傳播中強化對中華文化的自覺，比如電影《撞死了一只羊》。這些民族電影從少數(shù)民族的自身文化信仰和生活出發(fā)，通過“半”真實記錄或基于少數(shù)民族文學(xué)改編的戲劇創(chuàng)作，主動呈現(xiàn)其民族成員對本民族文化的信仰和堅守，透過影像傳遞民族價值，民族敘事走向主動的探索和書寫。

第二，作為文化合作的主體，由個性獨立轉(zhuǎn)向和諧共處。無論是整合文化資源共建中華民族歷史記憶，還是民族文化的敘事表達(dá)，都是由各民族成員共同完成的。尤其是在日常的生活實踐中，通過中華文化的精神價值內(nèi)核，建立起各民族成員之間的互動聯(lián)系，將個體的文化價值觀念融入到文化創(chuàng)造和表達(dá)中。由內(nèi)蒙古民族藝術(shù)劇院出品的大型馬舞劇《千古馬頌》深度融合了當(dāng)?shù)氐奈幕瘋鹘y(tǒng)與旅游資源，以“蒙古馬精神”為立意，講述一個牧人之子的成長，歌頌了馬背民族開放包容的民族精神，折射出他們守望相助、追求文明進(jìn)步的歷程?！肚Ч篷R頌》作為民族文化內(nèi)容的具體表達(dá)，凝聚了中華民族團(tuán)結(jié)合作的精神和價值追求。每個民族都不是孤立存在的個體，各民族成員在發(fā)展自我的同時，更應(yīng)該注重民族間、個體間的文化交流與互助合作。

第三，作為文化互動的主體，由思想“灌輸”轉(zhuǎn)向?qū)υ捊涣鳌ｉ_展民族文化教育也需要轉(zhuǎn)變方式，從受教育主體的角度出發(fā)，由思想教化轉(zhuǎn)向思想對話，在推進(jìn)各地區(qū)民族觀教育的過程中，保持與各民族成員的互動。同時，注意思想觀念的傳播方式，將政治化、學(xué)術(shù)化的中華民族共同體意識以通俗化、大眾化的形式融入各民族成員的生活，“堅持價值性和知識性、統(tǒng)一性和多樣性相統(tǒng)一”[25]。以文字報道、表情包和圖片表達(dá)、視頻講述等形式在文化互動中擴(kuò)散傳播的影響力，與傳統(tǒng)的口號、標(biāo)語等宣傳形式協(xié)同踐行中華文化的價值理念。

從中華文化的知識再造影響各民族的文化認(rèn)知，到勾連各成員的情感融合與各民族的文化心理，再到文化主體表達(dá)的行為自覺作用于各成員的文化價值觀念，整個過程實現(xiàn)了文化傳播的內(nèi)容與形式、目標(biāo)與過程的統(tǒng)一，體現(xiàn)了彼此之間的相關(guān)性、連接性和整體性。在當(dāng)前意識形態(tài)挑戰(zhàn)和媒介傳播環(huán)境下，必須立足于中國文化的本土實踐，把握文化的內(nèi)在規(guī)律和傳播的原則，在現(xiàn)代媒介技術(shù)的作用下，通過文化認(rèn)知、認(rèn)同、內(nèi)化的過程影響各成員的文化認(rèn)識、文化心理與行為實踐，從而減少文化傳播中的觀念差異與價值矛盾，建構(gòu)對中華文化的認(rèn)同，真正地將中華民族共同體意識融入到各民族成員的日常生活實踐中。

四、結(jié)語

在推進(jìn)國家治理體系與治理能力現(xiàn)代化的建設(shè)中，鑄牢中華民族共同體意識至關(guān)重要。在理論探源與現(xiàn)實觀照的背景下，文化認(rèn)同與鑄牢中華民族共同體意識的共生共契、辯證互動關(guān)系，深刻地影響著構(gòu)筑各民族共有精神家園、建設(shè)中華民族共同體的文化路徑選擇。如何發(fā)揮各民族成員文化表達(dá)的主體性，激發(fā)民族間的文化互動交流與創(chuàng)新性發(fā)展，發(fā)揮媒介與技術(shù)在民族文化傳播的中介性，同時又不完全被技術(shù)化“捆綁”而忽視中華民族文化的多元與獨特性，實現(xiàn)文化傳播鑄牢中華民族共同體意識的價值理性和工具理性，是值得不斷挖掘和探索的問題。在當(dāng)前復(fù)雜的現(xiàn)實與網(wǎng)絡(luò)空間中，需要注重頂層設(shè)計、協(xié)調(diào)中間力量、激發(fā)各成員間的人際互動與民族文化傳播的原生創(chuàng)造力，進(jìn)而連接各民族成員的文化歸屬與身份認(rèn)同，穩(wěn)固地鑄牢中華民族共同體意識。