作為“外文本”的詞本事
——兼論“比興寄托”說的生成

■劉澤華

詞體的短小篇幅與抒情特質讓人們在對它詮釋時不得不向文本外求助，從而形成“外文本”。外文本的形成途徑略有兩種：其一為作者本人陳述，包括詞題、詞序以及其他講明創(chuàng)作緣由、作品意義的書信、詩歌等；其二為他人敘述，這種外文本又可分為在場敘述與不在場敘述兩種，大量的詞本事即屬于不在場他人敘述。在文本閱讀過程中，讀者在心里推導出一個作者形象即“隱含作者”，此形象又通過對詞文本的演繹被具象化為本事。在閱讀中會有更多符合這一隱含作者形象的本事產(chǎn)生，并加入隱含作者形象的具象化編織中，影響讀者閱讀時的基本態(tài)度與評價。在某種程度上，本事所逐漸勾勒出的作者形象代替了作者本身，使“作者”作為符號文本脫離真實主體，參與到二次敘述的“外文本”中發(fā)聲。詞文體在闡釋過程中的“外文本”傳統(tǒng)是“比興寄托”形成的重要內(nèi)因。

在知人論世觀念的籠罩下，對作者意圖的探求貫穿了整個中國文學批評史，尤其在宋代，以意逆志的“尚意闡釋”傾向成為閱讀的基本方式。①然而，詞作為一種以抒情為主的短小文體，在故事層與話語層方面有著天然的不足②，這讓知人論世的傳統(tǒng)陷入困境，導致大量真?zhèn)坞y辨的詞本事散布于詞學批評史中。楊繪的《時賢本事曲子集》被認為是最早的詞話，此書即以輯錄本事為目的，之后的《古今詞話》作為第一部以“詞話”命名的專書，同樣以勾輯本事為首要任務，自宋及清踵武者如蓬從風。然而，在詞學研究中，甚詆其非者亦不乏人，胡仔面對楊湜《古今詞話》中所錄《賀新郎》本事就有“真可入笑林”［1］（《苕溪漁隱詞話》，P182）之譏，王士禛斥責鲖陽居士釋《卜算子》乃“村夫子強作解事，令人欲嘔”［1］（《花草蒙拾》，P678），羅忼烈在《宋詞本事多不足信》中直言：“本事絕大多數(shù)是始作俑者捕風捉影、向壁虛構而來的?！保?］（P184）雖然歷代學者指出了本事作為史料的不可靠，但這些本事在詞學批評史上實有重要意義。

傳統(tǒng)詞學批評大致可分為詞意闡釋與詞藝探索，詞意方面自宋代對本事的編織，至清代形成了自覺的比興寄托傳統(tǒng)。本文試使用“外文本”概念簡要勾勒傳統(tǒng)詞意闡釋機制的框架，并對本事在這一機制中的意義加以詮釋。

一、“外文本”概念的提出

本文所使用的“外文本”實脫出自“副文本”（paratext，亦譯作“類文本”），之所以不使用現(xiàn)成術語，因其外延與詞學現(xiàn)象并不鉚合，為避免混亂不清，以下首先對二者進行區(qū)分，進而明晰“外文本”的概念。

法國理論家克里斯蒂娃（Kristeva）的互文性理論為結構主義詩學打開了新的文本切入點，使學者對文本的關注由本身移向周邊，將文本研究從封閉中解放出來。熱奈特（Genette）在她的啟發(fā)下開始了“跨文本性”的討論，將其定義為“所有使文本與其它文本發(fā)生明顯或潛在關系的因素”［3］（P64）。在《隱跡稿本》中，熱奈特將跨文本關系分為五種類型：文本間性（intertextuality，亦譯作“互文性”）、副文本性（paratextuality）、元文本性（metatextuality）、廣義文本性（architexture）、承文本性（hypertextuality）。［4］（P69-75）副文本性，即“由一部文學作品所構成的整體中正文與只能稱作它的‘副文本’部分所維持的關系組成，這種關系一般來說不很清晰，距離更遠一些，副文本如標題、副標題、互聯(lián)型標題；前言、跋、告讀者、前邊的話等；插圖；請予刊登類插頁、磁帶、護封以及其它許多附屬標志，包括作者親筆留下的還是他人留下的標志，它們?yōu)槲谋咎峁┝艘环N（變化的）氛圍，有時甚至提供了一種官方或半官方的評論”［4］（P71）。在《門檻》中，熱奈特將副文本分為“內(nèi)副文本（peritext）”和“外副文本（epitext）”?！耙粋€副文本元素，至少如果它包含以實質形式呈現(xiàn)的訊息，則必然具有一個可以與文本本身相對應的并容納它的位置：圍繞文本，并且在相同的體積內(nèi)與文本保持著更為尊重（或更謹慎）的距離。在同一冊內(nèi)有諸如標題或序言之類的元素，有時還包括插入文本空隙中的元素，例如章節(jié)標題或某些注釋。我將以‘內(nèi)副文本’來命名第一個空間類型”［5］（P4-5）。對于“外副文本”，即“與文本保持著更為尊重（或更謹慎）的距離”則是“位于書本之外的信息”，如訪談、對話、書信、日記等。

可以看出，“副文本”是指圍繞在正文以外的部分，但副文本的出現(xiàn)，很多是由作者所設置，其意圖是減少讀者的誤讀，通過副文本來引導讀者理解文本，“確保文本的命運與作者的意圖相符合”［5］（P407），且熱奈特的論述是以小說為對象，其本身就具有很強的敘述性。趙毅衡在“廣義敘述學”的框架下，進一步提出“伴隨文本”，將熱奈特聚焦在小說的目光拉升到整個文化活動，其文本類型分為：副文本、型文本、前文本、元文本、超文本、先/后文本。［6］無論是“跨文本”還是“伴隨文本”，“外文本”當屬其中，但又與其規(guī)定的幾種類型不盡相同，故本文使用“外文本”一詞，而不用現(xiàn)成的、已具有一定邊界的術語。③

詞體的短小篇幅與抒情特質讓人們在對它詮釋時不得不向文本外求助，以探明作者因何而感以為詞，于是，作者的創(chuàng)作意圖、創(chuàng)作背景就難以避免走向文本化，從而形成“外文本”。為了使本身缺乏敘述性的詞完成敘述化，在文本的接受過程中，只好通過“場外征用”的方式來乞靈于外文本，對于外文本選擇的開放性也導致了二次敘述的不確定性。趙毅衡將二次敘述分為“還原式二次敘述：對情節(jié)比較混亂的文本，需要重建文本的敘述；妥協(xié)式二次敘述：對情節(jié)非?；靵y的文本，需要再建文本的敘述；創(chuàng)造式二次敘述：對情節(jié)自相矛盾到邏輯上不成立地步的文本，需要創(chuàng)建文本的敘述”［7］（P107）。詞的二次敘述難以劃入這三類中，因為這三類文本都是“情節(jié)”混亂，而詞卻多不具有“情節(jié)”。弗魯?shù)履峥颂岬健白x者把文本當作敘述來讀，由此把文本敘述化”，趙毅衡認為他夸大了讀者二次敘述的作用［7］（P106），可是，當我們審視詞的二次敘述時，弗魯?shù)履峥说挠^點恐怕是合適的。筆者認為詞的二次敘述當屬于第四類，即對缺乏敘述性的文本，通過征用外文本等方式，創(chuàng)建文本的敘述，可以稱為“填空式二次敘述”。外文本是在詞“填空式二次敘述”的闡釋機制中存在的，它作為獨立存在的文本可能與詞的創(chuàng)作并無關系，但在闡釋機制中成為詞的外文本，這是詞的獨特性，也是與“副文本”相區(qū)別的重要所在。

在詞意闡釋過程中，外文本的形成途徑略有兩種：其一為作者本人陳述，包括詞題、詞序以及其他講明創(chuàng)作緣由、作品意義的書信、詩歌等。如蘇軾的好友劉攽偶然聽到他在密州任上所作“樂府短長詩”，覺察其中的皮里陽秋，于是寄詩以戲，東坡讀后又以詩作答：“十載飄然未可期，那堪重作看花詩。門前惡語誰傳去，醉后狂歌自不知。刺舌君今猶未成，灸眉吾亦更何辭。相從痛飲無余事，正是春容最好時?！保?］（P396）“那堪重作看花詩”出自劉禹錫《游玄都觀》，劉禹錫意在諷刺朝局，而“刺舌”出自《隋書·賀若弼傳》，賀若弼之父臨刑前引錐刺弼舌，告誡賀若弼緘口慎言，“灸眉”出自《晉書·郭舒?zhèn)鳌?，王澄以郭舒病狂，掐鼻灸眉以治之。蘇軾的自陳便成了理解這些“樂府短長詩”創(chuàng)作意圖的外文本，讓讀者在理解知密詞作時多去思考背后的政治隱喻。

將詞題、詞序歸入外文本，因題序常表現(xiàn)出與正文的疏離。作者為避免讀者對詞的誤讀，有意識撰寫題序，引導讀者閱讀，可以說是作為正文的注釋出現(xiàn)的，交代寫作的原因和背景等，與正文相比具有一定的敘述性。除此原因外，還因有不少題序并非出自作者本人之手，此現(xiàn)象在宋詞中尤為常見。宋人少有自編詞集者，多為后人或書商編輯，這樣在刊刻流傳的過程中，導致題序等文本十分不穩(wěn)定，常有編輯者后加題序的現(xiàn)象出現(xiàn)，使讀者產(chǎn)生誤解。如秦觀《千秋歲》（水邊沙外），乾道本《淮海居士長短句》無題，范成大《鶯花亭詩序》：“察少游‘水邊沙外’之詞，蓋在括蒼監(jiān)征時作”?！短扑沃T賢絕妙詞選》題作“少游謫處州日作”，顯然此題為后人所加，毛晉刻《淮海詞》便據(jù)以題作“謫虔州日作”（“虔”當為“處”之誤），儼然是秦觀自題，以此觀之，此詞似作于處州無疑。然而，《獨醒雜志》《能改齋漫錄》等皆載此詞作于衡陽，此錄《獨醒雜志》卷五云：

少游謫古藤，意忽忽不樂。過衡陽，孔毅甫為守，與之厚，延留，待遇有加。一日，飲于郡齋，少游作《千秋歲》詞，毅甫覽至“鏡里朱顏改”之句，遽驚曰：“少游盛年，何為言語悲愴如此！”遂賡其韻以解之。居數(shù)日，別去，毅甫送之于郊，復相語終日。歸謂所親曰：“秦少游氣貌大不類平時，殆不久于世矣?！蔽磶?，果卒。［9］（卷五，P124）

徐培均認為《千秋歲》上片“城郭春寒退?；ㄓ皝y，鶯聲碎”云云，所寫為春景，秦觀紹圣三年（1096）時自處州出發(fā)，歲暮抵郴州，他經(jīng)過衡陽至少當是秋天，與詞境不符，故徐培均推斷，此詞是紹圣三年春作于處州，至衡陽時遇孔毅甫始呈之。［10］（P84-85）此推斷存在很多疑惑。首先，提前數(shù)月擬好詞作準備呈交孔平仲（字毅甫），居然在詞中還標明實際所作的時間，這樣的行為十分奇怪。其次，孔平仲紹圣三年二月方知衡陽④，待到秦觀知曉恐怕已過春季。再者，如果是秦觀在處州提前擬好，預備呈予孔平仲，直書秋季即可，甚至出示作品前亦可稍加修改，使其符合當時季節(jié)。筆者認為，此作實以追憶之辭為主，上片所寫是回憶春季離開處州情形，下片先懷念與孔毅甫在京城時金明池之游，后轉為感慨時光易去，韶華不再。故上片所寫春景無關創(chuàng)作時間，當據(jù)《獨醒雜志》《能改齋漫錄》等系于紹圣三年途徑衡陽時所作，之所以有處州之論，甚至將上片所述春景理解為作品創(chuàng)作時的季節(jié)，實是后世學者在闡釋詞意時征用后出的題序所提供的信息，對詞作產(chǎn)生了誤讀?？梢?，題序不論是作為作者自注還是刊刻過程中所加，都顯現(xiàn)出與正文的疏離，并不能與詞的正文同等看待，也當歸入外文本。

外文本形成的第二種途徑是他人敘述，此類又可分為在場敘述與不在場敘述兩種。在場敘述如蘇軾熙寧七年（1074）離開杭州，至松江時與楊繪、張先等人一同宴飲唱和，席上蘇軾作《菩薩蠻·席上和陳令舉》（天憐豪俊腰金晚），同時參加宴會的張先作《定風波令》（西閣名臣奉詔行），序云：“霅溪席上，同會者六人，楊元素侍讀、劉孝叔吏部、蘇子瞻、李公擇二學士、陳令舉賢良?！保?1］（P78）此段材料則成為在場者張先敘述蘇詞創(chuàng)作背景的外文本。同樣作為在場者，作者敘述與他人敘述并不互斥，元豐四年（1081）蘇軾作《書游垂虹亭》就回憶了此次宴飲：“吾昔自杭移高密，與楊元素同舟，而陳令舉、張子野皆從吾過李公擇于湖，遂與劉孝叔俱至松江。夜半，月出，置酒垂虹亭上。子野年八十五，以歌詞聞于天下，作《定風波令》，其略云：‘見說賢人聚吳分，試問，也應傍有老人星?！蜌g甚，有醉倒者。此樂未嘗忘也?！保?2］（卷十一，P2254）另一類不在場敘述，包括詞話所輯錄非上述外文本的詞本事。比如同樣敘述蘇軾、張先等六客之會，莊綽《雞肋編》載：“蘇子瞻與劉孝叔、李公擇、陳令舉、楊公素會于吳興，時張子野在坐，作定風波詞以詠六客。”［13］（卷下，P103）即屬此類。因此事蘇軾本人及其他在場者都有敘述，所以，他人轉述時便少有填空補白，但更多的是作者本人沒有相關敘述，這就為詞意闡釋中的填空式二次敘述打開了缺口，不在場者敘述時或假托權威，或直接借作者本人之口，營造“在場感”，詞話中的詞本事更多屬于此類。

二、二次敘述中隱含作者的具象化

定位了詞本事在詞意闡釋機制中的位置后，筆者想再借助隱含作者這一概念闡發(fā)詞本事作為外文本的意義。此概念由韋恩·布斯（Wayne Booth）提出，指在敘述者與作者之間還存在著“隱含作者”。申丹進一步分析，認為“隱含作者”涉及編碼與解碼兩個層面，自解碼而言“隱含作者則是文本隱含的供讀者推導的寫作者形象”［14］。就詞的闡釋而言，在文本閱讀過程中讀者在心里推導出一個作者形象即“隱含作者”，此形象又通過對詞文本的演繹被具象化為本事。如蘇詞在接受的過程中，產(chǎn)生出忠君愛國的蘇軾和風流雅士的蘇軾兩種隱含作者形象，這兩種形象被以詞本事的方式具象化。

忠君愛國的蘇軾，如楊湜《古今詞話》釋蘇軾《西江月》（世事一場大夢）為忠君之思：“坡以讒言謫居黃州，郁郁不得志。凡賦詩綴詞，必寫其所懷。然一日不負朝廷，其懷君之心，末句可見矣?！保?］（《古今詞話》，P30）胡仔對這一解讀不以為然，“兄弟之情，見于句意之間矣。疑是在錢塘作，時子由為睢陽幕客，若詞話所云，則非也”［1］（《苕溪漁隱詞話》，P174）。但楊湜以該詞末句“把盞凄然北望”作為揭示蘇軾懷君之心的抓手并非空無依傍。劉向《九嘆》中追念屈原：“留思北顧，涕漸漸兮。”王逸注：“言己所以留精思，常北顧而視郢都，想見鄉(xiāng)邑，思念君也，故涕漸漸而下流?！弊浴毒艊@》下，“北望”這一行為就沾染了思君戀闕的色彩，如杜甫在漂泊時北望而顧念京都有“愁看直北是長安”之句，李勉守贛州時登郁孤臺北望而有“心在魏闕”之嘆。解詞者根據(jù)“北望”的文化內(nèi)涵推導出忠君愛國的蘇軾形象?！稄脱鸥柙~》中所錄神宗聞《水調歌頭》（明月幾時有）事，便是該形象的具象化：

元豐七年，都下傳唱此詞。神宗問內(nèi)侍外面新行小詞，內(nèi)侍錄此進呈。讀至“又恐瓊樓玉宇，高處不勝寒”，上曰：“蘇軾終是愛君?！蹦嗣恳迫曛?。［1］（《復雅歌詞》，P59）

此事不見史載，但當蘇軾的愛君形象成為定式后，對蘇詞愛君之意的闡發(fā)以及本事的杜撰就可順勢而為了，這則本事常被理解為神宗對蘇軾有著特別的眷顧，如《爰園詞話》：“子瞻生平備歷危險，而神宗讀其‘瓊樓玉宇高處不勝寒’之句，曰：‘蘇軾終是愛君?！怆H亦略相當，俱能令千古艷羨?！保?］（《爰園詞話》，P402）神宗對蘇軾的憐惜常出現(xiàn)在各類史料中，然而，神宗與蘇軾的此種關系恐怕也只是蘇軾形象在流傳過程中的想象，朱剛的《“烏臺詩案”的審與判——從審刑院本〈烏臺詩案〉說起》一文便揭示了蘇軾因烏臺詩案貶謫黃州，實是神宗本無必要的特別責罰，絕非眷顧。［15］這些本事在蘇軾愛君形象的流傳中也不斷加入具象化的過程中，使之更為豐滿，成為解蘇詞之所依。

本事所構建的另一個蘇軾形象為風流雅士。如蘇軾《賀新郎》（乳燕飛華屋）頗具“本色”，于是，《古今詞話》將之演繹為一段風流本事：

蘇子瞻守錢塘，有官妓秀蘭天性黠慧，善于應對。湖中有宴會，群妓畢至，惟秀蘭不來。遣人督之，須臾方至。子瞻問其故，具以發(fā)結沐浴，不覺困睡，忽有人叩門聲，急起而問之，乃樂營將催督之。非敢怠忽，謹以實告。子瞻亦恕之……秀蘭力辯，不能止倅之怒。是時榴花盛開，秀蘭以一枝藉手告?zhèn)y，其怒愈甚。秀蘭收淚無言，子瞻作《賀新涼》以解之，其怒始息。［1］（《古今詞話》，P27）

《西塘耆舊續(xù)聞》則借權威之口另陳本事，言陸子逸曾在晁以道家見東坡《賀新郎》真跡，晁氏解該詞乃為侍妾而作：

公（陸子逸）嘗謂余曰：“曾看東坡賀新郎詞否？”余對以世所共歌者。公云：“東坡此詞，人皆知其為佳，但后攧用榴花事，人少知其意。某嘗于晁以道家，見東坡真跡。晁氏云：東坡有妾名朝云、榴花。朝云死于嶺外，東坡嘗作西江月一闋，寓意于梅，所謂‘高情已逐曉云空’是也。惟榴花獨存，故其詞多及之，觀‘浮花浪蕊都盡，伴君幽獨’，可見其意矣……意有所屬也。或云贈王晉卿侍兒，未知其然否也?！保?6］（卷二，P299）

晁說之與蘇軾相識，此本事借晁口言“榴花”為東坡侍妾名，于是，因《賀新郎》有“石榴半吐紅巾蹙”句而解作“用榴花事”，假托權威以獲得“在場感”是杜撰本事的慣用手法。此則材料真?zhèn)坞y辨，但顯然也是將此詞的隱含作者推導出一副風流才子面貌，并進一步具化為本事。本事作為不在場者敘述的外文本，為了詞意闡釋的權威性，除了假托在場者之口獲得在場感外，在流傳過程中還可能偽裝成作者本人自述，如上述《賀新郎》在毛晉汲古閣本《東坡詞》中便轉化為詞序，將《古今詞話》所載本事中的“蘇子瞻守錢塘”“子瞻問其故”“子瞻作”等改為“余倅杭日”“仆問其故”“仆乃作”。

本事往往具有傳奇色彩，易被大眾所接受，因此，在傳播中反而會將作者本身的意圖遮蔽，從而對其他讀者理解文本產(chǎn)生誤導。如在忠君愛國的蘇軾形象成為定式后，《復雅歌詞》便可以毫無依傍地將《卜算子》（缺月掛疏桐）釋為一首比興寄托之作：

缺月，刺明微也。漏斷，暗時也。幽人，不得志也。獨往來，無助也。驚鴻，賢人不安也?；仡^，愛君不忘也。無人省，君不察也。揀盡寒枝不肯棲，不偷安于高位也。寂寞吳江冷，非所安也。此詞與《考槃》詩極相似。［1］（《復雅歌詞》，P60）

面對《賀新郎》（乳燕飛華屋），項安世竟認為這首詞“興寄最深，有《離騷》之遺法，蓋以興君臣遇合之難，一篇之中，殆不止三致意焉”。另一方面，受到蘇軾風流雅士形象的影響，被解作忠君愛國的《卜算子》（缺月掛疏桐）居然也可以敷演出才子佳人的本事，吳曾《能改齋漫錄》：

東坡先生謫居黃州，作《卜算子》云：……其屬意蓋為王氏女子也，讀者不能解。張右史文潛繼貶黃州，訪潘邠老，嘗得其詳。⑤

此借蘇軾門生張耒、好友潘大臨來顯示本事的可靠，以證明此確有一段為女子而作的風流韻事。伴隨著誤讀，會有更多符合這一隱含作者形象的本事產(chǎn)生，并加入隱含作者形象的具象化編織中，達到對“前理解”的影響，從而引導讀者在閱讀詞時的選擇，決定了讀者閱讀時的基本態(tài)度與評價。某種程度上，本事所逐漸勾勒出的作者形象代替了作者本身，使“作者”作為符號文本脫離真實主體，參與到二次敘述的“外文本”中發(fā)聲。如蘇軾的風流雅士形象不斷豐滿，成為定式，《卜算子》（缺月掛疏桐）的本事不斷被編織，《甕牖閑評》杜撰出東坡在黃州時，有鄰家女屬意蘇軾無果而終；《東園叢說》據(jù)以生發(fā)出蘇軾少時許諾鄰家女，待自己登第后來聘，日后卻別娶他人的故事來；《野客叢書》則在此基礎上演繹為蘇軾與惠州溫都監(jiān)女之事。

在二次敘述的過程中，詞文本扮演了底本的角色，缺乏敘述性，但包含著多種敘述的可能，讀者通過選擇底本中的一些要素，來進行填空和再現(xiàn)，構建敘述文本，通過敘述文本將心中的隱含作者具象化。本事在這個過程中是作為述本存在的，面對相同的詞文本，本事可能包含著A和B兩種不同的作者形象，如上文所述蘇軾的兩種形象，二者雖然不同甚至互斥，但共享著底本中的一些元素。當一種形象成為定式后又會被借以解讀底本，即使面對同一底本，一個形象中也會編織出不同的本事，如上文所述《卜算子》（缺月掛疏桐）一詞被《能改齋漫錄》《甕牖閑評》《東園叢說》《野客叢書》不斷改寫生發(fā)，它們之間構成承文本的關系。

為了使缺乏敘述的詞完成文本敘述化，在二次敘述中不得不通過征用外文本來完成填空，外文本中的不在場敘述為填空式敘述提供了空間，詞文本在這個過程中包含著多種可能，于是，同一文本演繹出不同的作者形象，而這個形象又可獨立于文本之外，進而影響詞意的闡釋。宋代作為詞的經(jīng)典時代，其尚意闡釋的傾向讓“外文本”閱讀深深根植于詞學傳統(tǒng)中。

三、“比興寄托”生成的文體因素

在勾勒出詞意闡釋中“外文本”的闡釋傳統(tǒng)后，本節(jié)進一步審視清代“比興寄托”詞學理念的生成?！氨扰d寄托”在清代由詩入詞，當溯之嘉慶時期常州詞派的興起，為矯浙派末流空疏之弊，張惠言揭橥“意內(nèi)言外”，主張詞“極命風謠里巷男女哀樂，以道賢人君子幽約怨悱不能自言之情”，自此清代后期詞壇漸以“比興寄托”為作詞之圭臬，無論解詞還是作詞，多以社會性、政治性為切口。此習氣沿波而下，現(xiàn)代學界如唐圭璋、劉永濟、葉嘉瑩等解詞時依然受其影響，可見此風之固。

學界討論比興寄托盛于清代詞壇的原因時，多從文體以外的角度入手，或言其時風雨如晦之時局，或言文人經(jīng)世致用之懷抱。如詹安泰在《論寄托》中認為：“寄托之深、淺、廣、狹，固隨其人之性分與身世為轉移，而寄托之顯晦，則實左右于其時代環(huán)境。大抵感觸所及，可以明言者，固不必務為玄遠之辭以寄托也?！保?7］（P64）將比興寄托的創(chuàng)作手法主要歸因于時代環(huán)境。朱德慈在《常州詞派通論》中認為是政治氣候、經(jīng)學影響、詞風流弊三個方面因素催生了以比興寄托為基本特征的常州詞派［18］（P1-21）。誠然，文體的變化總要受到其外部環(huán)境的滋養(yǎng)，一種觀念形成的外因自不容忽視，然而，更應注重文體自身生成的內(nèi)在規(guī)律。比興寄托的隱曲幽微，本來自詩歌傳統(tǒng)，它不但被嫁接于詞，而且還深深植入了解詞、作詞活動中?！氨扰d寄托”的詞學理念“前后百數(shù)十年間，海內(nèi)倚聲家，莫不沾溉余馥”［19］（P489），如果詞體本身不具備接納它的可容性，是不大可能形成如此深廣之詞學傳統(tǒng)的。

筆者認為，詞在闡釋過程中的“外文本”傳統(tǒng)即是“比興寄托”形成的重要內(nèi)因?！皫煿拧鼻楣?jié)以及宋詞本身所具有的闡釋空間讓其成為常州詞人宣揚家法的媒介，詞文本在批評的過程中展開遠超文本本身內(nèi)涵的擴容，這樣的擴容雖不無“興感”的成分，但兼具學者與作家二重身份的常州詞人還是努力征用其他文本以顯示闡釋的合法性。常州詞派主要采用對原有詞作進行再闡釋的方式來宣揚自己的詞學主張，譚獻所謂“作者之用心未必然，讀者之用心未必不然”［1］（《復堂詞話》，P3987），一方面否定了作者對文本闡釋的權威性；另一方面也揭示出比興寄托傳統(tǒng)最初并非醞釀自作者的創(chuàng)作過程，而是讀者的闡釋過程，常常征用“外文本”的詞學闡釋傳統(tǒng)成為可以接納“比興寄托”的文體條件。如上文所論《卜算子》（缺月掛疏桐）在闡釋過程中受到忠君愛國和風流雅士兩種形象影響，其中，忠君愛國的詩教正與比興寄托之旨相侔，自然蘇軾的此種形象成為常州詞人所擇定的理想作者，陳廷焯編選的《詞則》即引征鲖陽居士之言，并駁斥他說道：“或以此詞為溫都監(jiān)女作，陋甚。從《詞綜》與《詞選》，庶見坡公面目?！保?0］（《詞則輯評》，P2151）所謂“庶見坡公面目”，也就是說，所見之“面目”便是詞文本在接受過程中形成的忠君愛國的蘇軾?！端{歌頭》下亦引征董毅《續(xù)詞選》評注：“忠愛之言，惻然動人。神宗讀‘瓊樓玉宇，高處不勝寒’之句，以為‘終是愛君’，宜矣。”［20］（《詞則輯評》，P2150）顯然是據(jù)《復雅歌詞》所載本事，以見常派寄托之論。這樣的向外乞靈的填空式二次敘述闡釋模式，無疑是對詞學自身所具有的“外文本”闡釋傳統(tǒng)的發(fā)揮。

綜上所述，詞意的闡釋因文本敘述性的缺乏，往往需要重建敘述，所以，二次敘述多是以填空式呈現(xiàn)的。在這個過程中，釋意者一方面需要將已經(jīng)存在的外文本作為填空的材料；另一方面釋意者也是已經(jīng)存在的外文本的讀者，受到已經(jīng)存在的外文本構建的作者形象影響，其將心中的隱含作者代入釋意中，通過填空具象化為新的詞本事。詞文本作為二次敘述的底本，常常被解讀出兩種相悖的意思，作為外文本的詞本事在詞意的闡釋過程中扮演了比詞本身更為強勢的角色，這樣的傳統(tǒng)為常州詞派“作者之用心未必然，讀者之用心未必不然”［1］（《復堂詞話》，P3987）的闡釋策略提供了土壤。通過分析蘇軾兩種形象的形成與流傳，可以看到隱含作者具象化的過程是復雜的，在這個過程中，受到傳統(tǒng)儒家的倫理綱常與詞被歌伎演唱這一行為方式的影響，同時還滲入了經(jīng)師解經(jīng)的方式。在詞意闡釋時，對作者愛國忠君形象的推導距離比興寄托觀念的自覺也只有一步之遙。當然，清人比興寄托詞學觀念的形成無疑是多方面合力的結果，但這其中作為外文本的詞本事恐怕是其重要內(nèi)因之一。

注釋：

①周裕鍇在《中國古代闡釋學研究》中提到：“孟子的‘知人論世’之說雖論及時代背景、作者生平與詩歌意義之間的關系，但在宋以前的詩歌注釋中并未引起真正的重視，或者說還未形成一種傳統(tǒng)……可以說直到宋代，詩與史再一次攜起手來，以詩為史才成為閱讀作品的基本方法?！?/p>

②宋人已經(jīng)意識到詞體在敘述性上甚至遠遠不如詩，如劉次莊因“時有一倡，為郡官所據(jù)，太守怒之，逐出境外”，作《塵土黃》（翠眉連娟舞蹈袖長），又用五言詩為詞作譯，用七言詩為詞作箋，以釋詞之義。

③除熱奈特、趙毅衡所提出的學術名詞外，還當與譚君強提出的“外故事”做出區(qū)分。他在《論中國古典抒情詩中的“外故事”》（《江西社會科學》2014年第1期）認為“故事與話語的二項對立，在抒情文本中并不必然地存在”，于是，他主張從抒情詩文本以外的“外故事”來考察詩歌，并將“外故事”分為典籍記敘的外故事、詩人標記的外故事、與敘事文本相融的外故事、記敘評述的外故事。本文所謂“外文本”包括但不限于“外故事”，詞文本以外的抒情詩等并非“故事”，但在詞意闡釋中發(fā)揮作用也在“外文本”之列。

④參見李春梅的《三孔事跡編年》（吳洪澤、尹波主編《宋人年譜叢刊》第5冊，四川大學出版社2013年版，第2921頁）。

⑤吳曾在《能改齋漫錄》中，將蘇軾的忠君愛國形象在后世逐漸成為東坡形象的主導，這與南宋時習慣將道學群體比附為元祐黨人不無關系，如朱熹云：“一有剛毅正直、守道循理之士出乎其間，則群譏眾排，指為道學之人而加以矯之罪……復如崇、宣之間所謂元祐學術者?！保ā段焐攴馐隆罚R、尹波點?！吨祆浼肪硪灰?，四川大學出版社1996年版，第475頁）。姚愈：“臣竊見近世行險僥幸之徒，創(chuàng)為‘道學’之名……反以元祐黨籍自比……此皆借元祐大賢之名，以欺天下后世?！保ɡ钚聜鳌兑τ摷閭沃狡凼辣I名乞定國是》，《道命錄》卷七，上海古籍出版社2016年版，第77頁）作為元祐魁首的蘇軾自然在道學的“主導敘事”下披上了忠君愛國的外衣，經(jīng)生解經(jīng)的闡釋方式更易被用作解釋蘇詞的工具。