探究民俗博物館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的作用

閆楠

（徐州市戶部山明清建筑保護(hù)中心，江蘇 徐州 221000）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種無形遺產(chǎn)，對于人類文明傳承和發(fā)展起著無可取代的作用。隨著社會的飛速發(fā)展，文化逐漸呈現(xiàn)多元化，使得一些古老、傳統(tǒng)人類文明印記的傳承面臨著危機(jī)感，因此，如何合理利用已知的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，讓其能夠在時代的發(fā)展浪潮中得以很好的保護(hù)和傳承，是一項長期而重要的研究課題。本文以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和民俗之間的關(guān)聯(lián)入手，結(jié)合實際情況展開闡述，針對民俗博物館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的作用進(jìn)行探討。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和民俗之間的關(guān)聯(lián)

不管是物質(zhì)文化遺產(chǎn)還是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都是人類在歷史長河中，通過勤勞和智慧所創(chuàng)造的產(chǎn)物。作為中華民族傳統(tǒng)文化重要的組成部分，從某種意義上來講，它記錄著中華民族生息繁衍的歷史，凝結(jié)著中華民族的精神。而且從物質(zhì)遺產(chǎn)到非物質(zhì)遺產(chǎn)的跨度，也表明遺產(chǎn)觀逐漸地從物質(zhì)意識向資源意識所轉(zhuǎn)變。物和非物之間是沒有確切的界定的，一般情況下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是將語言作為傳播媒介的，在表現(xiàn)形式上可以分為以下幾方面：(1)口頭傳說和表述；（2）具有民族性和地方性的戲曲、音樂、曲藝、舞蹈、雜技等等表演藝術(shù)；（3）具有特殊性的社會習(xí)俗以及一些節(jié)日性的禮儀；（4）有關(guān)自然界和宇宙的知識體系和知識實踐；（5）傳統(tǒng)的手工藝技能等。比如，人們最熟悉的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有昆曲、新疆維吾爾木卡姆藝術(shù)、蒙古族長調(diào)民歌、中國蠶桑絲織技藝、安徽宣紙、書法、篆刻、剪紙等，多種多樣，內(nèi)容豐富。簡單的來說，在人類生活中和社會實踐中，只要是傳統(tǒng)的生物文化表現(xiàn)形式，有被人們不斷的和重復(fù)性的傳承，都可以納入到這一范圍中。

民俗顧名思義，即為民間風(fēng)俗，一個民族或一個社會群體在長期的生產(chǎn)實踐和社會生活中逐漸形成并世代相傳、較為穩(wěn)定的文化事項，可以簡單概括為民間流行的風(fēng)尚、習(xí)俗。其具有集體性、傳承性、地方性、變異性、豐富性、實用性、原始性等基本特征。民俗一旦形成，就成為規(guī)范人們的行為，語言和心理的一種基本力量，同時也是民眾習(xí)得，傳承和積累文化創(chuàng)造成果的一種重要方式。

通過以上民俗和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的概述對比顯示，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間具有非常緊密的聯(lián)系，甚至有研究人員認(rèn)為，在概念上兩者之間可以相互置換，均能在精神領(lǐng)域之中起到一定的文化傳承作用，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是對人們所熟悉的民間文化以及民俗文化的概括，即使有不同之處，但也交錯重疊。

二、民俗博物館是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的承載者

民俗類博物館具有一定的地區(qū)性和民族性，館內(nèi)主要征集和展示的主要是某一地區(qū)或某一民族特有的民俗文物以及文化資料。其中民俗文物以及文化資料包含三方面的內(nèi)容，一是物質(zhì)性的民俗資料以及文物；二是社會性的民俗資料以及文物；三是精神性的民俗資料以及文物。從內(nèi)涵上分析來看，物質(zhì)性民俗文物即是以“物”的狀態(tài)存在的，而社會性和精神性民俗文物則要劃分到非物質(zhì)的范疇中，也就是我們常說的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[1]。對于社會發(fā)展和人類的進(jìn)步而言，民俗類博物館是不可缺少的存在機(jī)構(gòu)，既可以發(fā)揮出民俗文物資料陳列與收藏的功能性優(yōu)勢，同時也能在很大程度上提升社會公眾對民俗的知識認(rèn)知，具有宣傳和教育的積極意義，在弘揚(yáng)和傳承我國民族文化的過程中，具有不可代替的積極作用。另外，民俗博物館也承擔(dān)著對民俗文物研究以及保護(hù)的重要社會責(zé)任，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)良好傳承的重要承載。

（一）發(fā)揮民俗文化征集效應(yīng)，突出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的物化表現(xiàn)

民俗博物館首先要以征集和收藏本地區(qū)的民間風(fēng)俗為基礎(chǔ)，然后其進(jìn)行文化深度和廣度上的挖掘、探索，最后尋找除其中具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的元素，擴(kuò)充非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容。對于民俗活動和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)來說，都是以實物為核心的，民俗博物館的建立，不僅能為民俗文化的發(fā)展拓寬文物以及資料的研究空間，同時也是找尋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實物表現(xiàn)的主要途徑。民俗文物具有涵蓋面積廣、種類呈現(xiàn)多元化、民族性和空間性強(qiáng)等特點[2]。作為民俗博物館，在具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承實踐中，要積極行動，將民俗文物的征集工作作為重中之重，勇于打破傳統(tǒng)文物征集模式，對文物征集的形式以及內(nèi)容進(jìn)行創(chuàng)新，在文物征集的方向上也要與時俱進(jìn)，通過民俗文物征集，研究民俗實物特點、價值及文化內(nèi)涵，找尋實物背后的非物質(zhì)文化特性，展現(xiàn)隱藏于民俗實物中的故事，以民俗實物為載體，弘揚(yáng)民俗文化，傳承非物質(zhì)文化。

（二）傳統(tǒng)手段與現(xiàn)代技術(shù)融合，更加注重觀眾體驗

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在表現(xiàn)形式上是多種多樣的，而且內(nèi)容豐富。作為民俗博物館，在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)時，要從自身的實際藏館條件出發(fā)，明確自身特點，來采取針對性的保護(hù)舉措。首先，博物館可以進(jìn)行相關(guān)課題研究，通過深化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)發(fā)展理念，積極開展一系列的民俗展覽、宣傳、調(diào)查、講座等多項實踐性活動，讓社會公眾更全面以及深層次的了解民俗文化，以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)知識內(nèi)涵，提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)在社會發(fā)展中的重要性以及地位[3]。除此之外，民俗博物館還要結(jié)合自身的現(xiàn)狀以及功能優(yōu)勢，圍繞非遺主題，對館內(nèi)征集和收藏的文物、資料進(jìn)行開放展覽，充分利用現(xiàn)代化信息技術(shù)手段，將“非物質(zhì)”性文化，進(jìn)行動態(tài)展示，比如相關(guān)的技藝表演、工藝品制作方法等等，讓前來參觀的觀眾，感受到非物質(zhì)文化的魅力。民俗博物館通過展覽和活動相結(jié)合的形式，以傳承和保護(hù)的為核心基調(diào)，進(jìn)一步推進(jìn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)之路的發(fā)展。

（三）研究與實踐并行，延續(xù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承

民俗博物館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，要明確主線，以優(yōu)良的民間傳統(tǒng)習(xí)俗延續(xù)為核心，對地域性民俗文化以及文化特點，進(jìn)行深入挖掘，從公眾的民俗信仰、節(jié)日慶祝以及生活中的不同方面，展開民俗研究，厘清地域性歷史文化的發(fā)展脈絡(luò)，對博物館內(nèi)的物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化進(jìn)行精細(xì)化展示，貫徹落實共通共融的理念，助力非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。同時，民俗博物館內(nèi)部還可以建立健全的民俗文物文獻(xiàn)資料庫，充分整合當(dāng)?shù)孛袼踪Y源，優(yōu)化民俗資源數(shù)據(jù)，進(jìn)而對非遺文化資源數(shù)據(jù)進(jìn)行掌握，不斷發(fā)掘民俗文化內(nèi)涵，以“保護(hù)第一，合理利用，傳承發(fā)展”為中心思想，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承工作落實到民俗博物館收藏、研究、展示、教育等各個環(huán)節(jié)中，使民俗博物館成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的重要載體。

三、民俗博物館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的作用

（一）普及民俗以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的相關(guān)知識

民俗博物館，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主要陣地，在社會性功能中，不僅是民俗文化的傳播，也是對非遺文化的傳承[4]。由于博物館本身的開放性，可以不定期地進(jìn)行民俗以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系列的交流講座，發(fā)揮出自身的優(yōu)勢，向廣大群眾更多的普及民俗文化知識，滲透非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)理念，提高民俗博物館自身知名度，使民俗及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的意識深入人心。

（二）“活化”民俗博物館

民俗博物館在履行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的職責(zé)時，要拉近博物館和社會公眾之間的距離，結(jié)合社會發(fā)展和人們參觀博物館的需求變化，不斷完善和優(yōu)化自身的文物陳列手法和文化表現(xiàn)形式，融入更多知識性、趣味性和互動性的內(nèi)容，創(chuàng)新非遺保護(hù)形式[5]。同時，還可以適當(dāng)性的增加博物館活動實踐，比如，在博物館日或者非物質(zhì)文化遺產(chǎn)日，開展一系列知識普及活動或者舉辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人公益性展示活動等，打破公眾對博物館的刻板印象。

（三）強(qiáng)化民俗博物館在社會文化教育中的作用

民俗博物館具有一定的社會教育功能，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)中，民俗博物館要發(fā)揮出這一功能，讓民俗展示、非遺展現(xiàn)、非遺傳承人面向社會各界，如學(xué)校、社區(qū)等，增強(qiáng)民俗博物館的教育廣度，讓社會公眾更多的認(rèn)識到民俗和非遺的歷史文化以及藝術(shù)價值[6]。

（四）建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的溝通體系

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，博物館要厘清自身以及文化部門、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人之間的關(guān)系，三者之間建立友好聯(lián)系和互助機(jī)制[7]。首先，作為文化部門，要通過民俗博物館，并將其作為“非遺基地”，進(jìn)一步創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人培養(yǎng)模式，合理利用這一平臺，批量孵化傳承人；其次，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，要將民俗博物館作為弘揚(yáng)和發(fā)展非遺文化的媒介和橋梁，通過這一渠道，向更多的人普及非遺的文化內(nèi)涵和獨門技藝；最后，作為民俗博物館，要始終秉承創(chuàng)新的經(jīng)營理念，借助文化部門以及非遺產(chǎn)傳承人，充分發(fā)揮出博物館的學(xué)習(xí)、教育、娛樂功能，讓中華傳統(tǒng)習(xí)俗及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實物得以存留。

結(jié)束語：總而言之，民俗博物館和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)之間是一個整體，是一種相互依存的關(guān)系。因此，民俗博物館要認(rèn)識到自身的功能和社會性作用，與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作有機(jī)結(jié)合起來，科學(xué)化的將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承作為博物館工作目標(biāo)之一，擴(kuò)大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的途徑和渠道，使其保護(hù)方式更具多元化，創(chuàng)新民俗博物館的工作思路，延伸民俗博物館的工作領(lǐng)域，更好地發(fā)揮出民俗博物館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的積極作用[8]。