于 周
(山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院,山東 濟(jì)南 250100)
姚舜牧,字虞佐,號(hào)承庵,浙江烏程(今浙江湖州)人。生于明嘉靖二十二年(1543),卒于天啟七年(1627)。姚舜牧《書》學(xué)之作有《書經(jīng)疑問》(或稱《尚書疑問》《重訂書經(jīng)疑問》)傳世,是書解《書》大體依宋儒之說,但并不盲從,對(duì)于朱子點(diǎn)定的經(jīng)文予以認(rèn)可,而且“可與天下共疑者,姑存之以問于有道”[1]。創(chuàng)作是書目的在于批判《書經(jīng)大全》“固泥其辭而不通其解”的弊病[1],在詮釋實(shí)踐上以回歸經(jīng)文為主要解經(jīng)原則,這使得他對(duì)《尚書》的解讀頗有新義。其書在當(dāng)時(shí)及后世影響頗大,陳第《尚書疏衍》、陳泰交《尚書注考》等書均受到此書的影響,尤其在解經(jīng)實(shí)踐上繼承姚氏以經(jīng)證經(jīng)、重經(jīng)文、輕傳注的理念。然而目前關(guān)于姚舜牧的研究較少,除韋祖輝有專文討論《五經(jīng)疑問》與《五經(jīng)大全》關(guān)系[2],并藉此說明明代經(jīng)學(xué)的退步情況外,涉及姚舜牧本人及其著作的相關(guān)內(nèi)容僅僅在專經(jīng)研究史中略有提及,另有少量針對(duì)其家訓(xùn)《藥言》的研究,(1)郭長華:《初論〈藥言〉的德教思想及其現(xiàn)實(shí)價(jià)值》,《河南社會(huì)科學(xué)》2006年第1期;徐豐銘、董競(jìng):《〈藥言〉的倫理教化思想》,《文史博覽》2006年第2期;付慶芬:《〈姚氏家訓(xùn)〉:吳興姚氏的望族之道》,《寧波大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文科學(xué)版)2009年第1期;王改花:《淺析姚舜牧〈藥言〉家訓(xùn)中蘊(yùn)含的倫理思想》,《經(jīng)貿(mào)實(shí)踐》2017年第13期。針對(duì)姚氏解《書》方法而研究者尚付闕如,今就其對(duì)以經(jīng)解《書》的獨(dú)特運(yùn)用與貢獻(xiàn)嘗試論之,以求姚氏解《書》之精義。
姚舜牧在解《書》過程中經(jīng)常關(guān)注到關(guān)乎經(jīng)義的重點(diǎn)字詞,常通過援引他經(jīng)的方式,將字詞置于相似語境中以明其義。如舜典言曰:慎徽五典,五典克從。納于百揆,百揆時(shí)敘。賓于四門,四門穆穆。納于大麓,烈風(fēng)雷雨弗迷。姚注曰:
“慎徽”,“徽”字訓(xùn)“美”字,似未妥?!兑住吩唬骸跋涤没?,寘于叢棘?!薄墩f文》云:“繩三股曰徽,二股曰。”《中庸》云:“經(jīng)綸天下之大經(jīng)?!蔽宓溆杏H義序別信之倫,其中又有許大條款節(jié)目在,故史臣酌用“徽”字以取經(jīng)綸之意。隨承說“五典克從”,見各從其類而不紊也,恐不宜作“美”字解。敢問高明。(《重訂書經(jīng)疑問》卷之一)
姚舜牧此處解“徽”字,意在駁斥蔡《傳》“徽,美也”之訓(xùn)。首先直斥釋“徽”為“美”未妥,進(jìn)而引《易·坎》上六爻辭,意圖在于舉出同處經(jīng)文中的“徽”字,再引《說文》以釋義,明“徽”義本作三股之繩,與“美”毫不相干,因而節(jié)引《禮記·中庸》“唯天下至誠,為能經(jīng)綸天下之大經(jīng),立天下之大本,知天地之化育”句,進(jìn)而提出應(yīng)作經(jīng)綸之義解,以為“徽”字在此即是強(qiáng)調(diào)五典各從其類,描述有條不紊的狀態(tài)。案:通過核驗(yàn)原書,此處姚舜牧所引《說文》云云,實(shí)引自《經(jīng)典釋文》,此為《釋文》所載劉表語。文章雖主要關(guān)注姚舜牧引經(jīng)解《書》,然姚氏嘗恃博而未復(fù)核所引書籍,此即是一明證。此處引《易》以提出二經(jīng)所共存的單字,引《釋文》以解《易》中字義,又引《禮記》以解《書》義,最后再次申述對(duì)蔡《傳》解釋的不滿。
再如:《湯誥》:王歸自克夏,至于亳,誕告萬方。王曰:“嗟爾萬方有眾,明聽予一人誥。惟皇上帝降衷于下民,若有恒性,克綏厥猷惟后。……”姚注曰:
“衷”“性”“猷”三字無別。在天降曰“衷”,即《中庸》所謂“命”也,在民生曰“性”,即《中庸》所謂“道”也,“綏”“猷”即“修道”之謂。(《重訂書經(jīng)疑問》卷之四)
此處解“衷”“性”“猷”三字,姚舜牧以為三字一義,通過征引《禮記·中庸》的“命”“性”“修道”類比見義。此處為湯告誡天下諸侯治國之道,“衷”“性”“猷”三字不易解,遂舉《中庸》這一更為常見的文獻(xiàn)進(jìn)行類比?!吨杏埂肥自啤疤烀^性,率性之謂道,修道之謂教”,此處以“衷”“性”“猷”與“命”“性”“道”相比,上天降下的是衷福,與民生相關(guān)的是天性,二者本質(zhì)無別。《書》此句謂上天降下衷福給天下民眾,應(yīng)當(dāng)順從人的自然天性,能安定教導(dǎo)他們的就是君王,姚氏以此為《湯誥》一篇之綱領(lǐng),有宋以來對(duì)于《中庸》之“性命”更是極為重視,以此二者相類比,即是借重理學(xué)的經(jīng)典概念來詮釋《書》之字義。
姚氏解《書》以求得圣賢之心為最終目的,因而在名物、制度等方面闡發(fā)不多,以最為眾說紛紜的《禹貢》篇為例,姚氏曰:
此當(dāng)遞遞看下,始得敘事之意。若逐句為解,則但泥字義,而神禹一段施功之次第不可識(shí)矣。(《重訂書經(jīng)疑問》卷之三)
但如遇宋儒解經(jīng)至難合經(jīng)義處,仍常援引他經(jīng)以疏通經(jīng)義,如《禹貢》:厥土青黎,厥田惟上下……逾于沔,入于渭,亂于河。姚注曰:
孔氏曰:“璆,玉石也?!薄稜栄拧吩唬骸碍G琳,玉也?!鼻蚁挛淖杂许啵淌弦詾橛耥?,誤矣。(《重訂書經(jīng)疑問》卷之三)
姚舜牧此處對(duì)于梁州所貢之“璆”進(jìn)行討論,首先引偽《孔傳》,再引訓(xùn)詁專書《爾雅》,意在證明“璆”即為玉無疑,最后駁斥蔡沈以“玉磬”解“璆”,并說明經(jīng)文中已明言有磬,此處不應(yīng)復(fù)作磬解。姚氏此處先引偽《孔傳》立異,又由于其重經(jīng)文、輕傳注的一貫思想,復(fù)引《爾雅》一經(jīng),目的在于以經(jīng)明物,對(duì)于《書》中難解名物加以探求?!稜栄拧纷鳛榻?jīng)書中唯一的訓(xùn)詁專書,其在訓(xùn)解字詞上的地位是不言而喻的,姚氏即借經(jīng)考名物、明經(jīng)義。
再如:《費(fèi)誓》:今惟淫舍牿牛馬,杜乃擭,敜乃阱,無敢傷牿。牿之傷,汝則有常刑。姚注曰:
《易》“童牛之牿”,本義訓(xùn)施橫木于牛角,以防止其觸,似矣。然馬則無角也,當(dāng)是施牿于其足,以防走失耳。(《重訂書經(jīng)疑問》卷之十二)
姚舜牧此處對(duì)“牿”之形制進(jìn)行研究,先節(jié)引《易·大畜》六四爻辭,此處“童牛之牿”意思甚明,即是束縛在小牛頭上的木牿,《說文》引作“僮牛之告”,觀此知“牿”為防止觸人所做,《說文》等以為專為防牛,所以施橫木于牛角,姚氏認(rèn)為此種說法近乎其義,不通之處在于《書》中所說為“牛馬”,馬并無角,因而他在此處用鄭玄的說法,以“牿”為“施梏于牛馬之腳”,如此解釋,則適用于牛馬兩種動(dòng)物了。此處引《易》,在于領(lǐng)起對(duì)于具體事物的討論,以對(duì)《大畜》中“童牛之牿”的討論類比《書》中的“今惟淫舍牿牛馬”,以此明義。
由于《尚書》成書過程復(fù)雜,其所記載史事亦有互見于他經(jīng)者,對(duì)于《書》中所記較為簡略者,姚氏常援引他經(jīng)以補(bǔ)充說明。如《堯典》,帝曰:“咨!四岳。朕在位七十載,汝能庸命,巽朕位?”……厘降二女于媯汭,嬪于虞。帝曰:“欽哉!”姚注曰:
凡人不幸處父子、兄弟之變,惟一孝可以感格。然要在此心之和平,此心稍有不和,亦勉為孝焉耳,如何可以感動(dòng)得?若舜謂己職未盡,父母之不愛我也,我求盡己之事,略無一毫憾怨于其中。其所以“夔夔齊栗”者,皆自中心和平中發(fā)出來,斯謂“克諧以孝”耳,不諧如何能孝得?(《尚書疑問》卷之一)
姚舜牧此處解“克諧以孝”,先說唯有孝可以感格父子、兄弟之變,又說明此孝應(yīng)發(fā)自和平之心,不可勉強(qiáng)為孝,若勉強(qiáng)便失去感格之用。論舜事謂舜檢討自身是否稱職,未嘗有抱怨之心,此處并非《書》所記載,其來源為《孟子·萬章上》,據(jù)節(jié)引“祗載見瞽叟,夔夔齊栗”可知?!稌穬H“克諧以孝”數(shù)語稱舜之孝,此處通過引用他經(jīng),對(duì)內(nèi)容進(jìn)行補(bǔ)充,使得舜之孝行更為直觀,謂舜侍奉瞽叟的謹(jǐn)慎畏懼即是源自和平之心。案:《孟子》稱此句為“《書》曰”,一般認(rèn)為此句來自逸《書》,姚氏此處雖未明言,然將此則材料放置于此處并加以使用,或可見其對(duì)于逸《書》的有意關(guān)注。
再如《武成》:列爵惟五,分土惟三。建官惟賢,位事惟能。重民五教,惟食喪祭。惇信明義,崇德報(bào)功,垂拱而天下治。姚注曰:
……“惇信”二句所該甚廣,時(shí)說但將出令貼明義,將官賞貼崇德報(bào)功,恐不盡。凡王者所以孚協(xié)內(nèi)外,何者而非信?所以區(qū)畫上下,何者而非義?《樂記》云:“武王克殷反商,未及下車而封黃帝之后于薊,封帝堯之后于祝,封帝舜之后于陳。下車而封夏后氏之后于杞,投殷之后于宋。封王子比干之墓,釋箕子之囚,使之行商容而復(fù)其位?!焙握叨浅绲聢?bào)功?……(《重訂書經(jīng)疑問》卷之七)
姚舜牧不滿自蔡《傳》以來對(duì)“惇信明義,崇德報(bào)功”的解釋,他認(rèn)為這二句含義深刻,不應(yīng)該僅僅以發(fā)布命令來樹立信義,尊有德者為官、獎(jiǎng)賞有德者來進(jìn)行解讀。在姚氏看來,凡是《尚書》所記王者皆是大圣賢,一舉一動(dòng)無不合乎信義,不必刻意求得。在解讀“崇德報(bào)功”上,他征引《禮記·樂記》中孔子對(duì)于武王伐商滅紂后情形的描述,以此來證明王者所作所為無不在于“崇德報(bào)功”。由于《武成》篇對(duì)于武王獲勝后的情況并無詳細(xì)記錄,此處引述《禮記》之文對(duì)此處細(xì)節(jié)進(jìn)行補(bǔ)充,無疑十分利于對(duì)《書》義的把握。此一段引文出現(xiàn)在《武成》篇中,不僅為姚氏所述觀點(diǎn)服務(wù),同樣有補(bǔ)苴史事的作用。
姚舜牧解《書》重視闡發(fā)經(jīng)義,在對(duì)于思想內(nèi)涵進(jìn)行闡發(fā)時(shí),常常通過引用他經(jīng)中相近的表述來深化與延伸經(jīng)義,這種引用并不局限于史事的互證,更多的是思想層面的互通。如《堯典》,帝曰:“疇咨若予采?”驩兜曰:“都!共工方鳩僎功?!钡墼唬骸坝?!靜言庸違,象恭滔天。”姚注曰:
驩兜是黨惡的人,與放齊不同。然“共工方鳩僎功”亦是實(shí)事,小人欲自見于天下,何嘗不竭力共職,微著其功?唯是言行相違,表里不一,實(shí)落任以大事,便必至于傾覆耳?!墩撜Z》所謂“佞人殆”是也,故堯黜之而不用。(《重訂書經(jīng)疑問》卷之一)
由于后文《舜典》有“流共工于幽州,放驩兜于崇山”語,知驩兜與共工結(jié)黨作惡,故向帝舉薦,因而姚氏說驩兜不同于舉薦朱的放齊,且根據(jù)“靜言庸違,象恭滔天”二語說明小人的劣性,不可輕易任用,進(jìn)而與《論語·衛(wèi)靈公》中夫子向顏淵論及為邦時(shí)所提出的“鄭聲淫,佞人殆”相比,同為經(jīng)邦治國之大道,堯不輕信驩兜語任用共工,正與夫子告誡警惕奸佞之臣的危險(xiǎn)相合,二經(jīng)相比,經(jīng)義自見。
再如:《多方》:乃惟成湯,克以爾多方簡代夏作民主。慎厥麗,乃勸;厥民刑,用勸。以至于帝乙,罔不明德慎罰,亦克用勸。要囚殄戮多罪,亦克用勸。開釋無辜,亦克用勸。姚注曰:
《易》曰“天地之大德曰生”,帝王惟明此德以率其民耳。民有不率,不得不用罰焉,而又深致其慎,是則帝王之所謂“明德”也?!伴迓尽薄伴_釋”,正是致慎處、正是用德處。(《重訂書經(jīng)疑問》卷之十)
此篇為告誡多方諸侯之作,此節(jié)則專就“明德慎罰”展開。姚舜牧先節(jié)引《易·系辭下》“天地之大德曰生,圣人之大寶曰位”句,闡明天地德澤之宏大處正在化生萬物,戕害生靈自然與之相悖。姚氏以為《書》經(jīng)中所“明”之“德”就是此好生之德,因而認(rèn)為即使民有不馴順處,不得不懲罰他們,也應(yīng)該慎之又慎,以明此德。無論“殄戮”“開釋”,用心均在“明德慎罰”,因而所作無非致慎、用德。“大德曰生”與“明德慎罰”經(jīng)義互通,正是由于天地之間以生德為大,在上者需要謹(jǐn)慎于刑事,一有疏漏即是大德昏蔽。
姚舜牧對(duì)于不同經(jīng)書間的相近表述十分重視,尤其是記載相同史事或表述相近思想的文獻(xiàn)材料,處理方法即是將他經(jīng)材料引于經(jīng)文之左。如《武成》:厥四月哉生明,王來自商,至于豐,乃偃武修文,歸馬于華山之陽,放牛于桃林之野,示天下弗服。姚注曰:
《樂記》云:濟(jì)河而西,馬散之華山之陽,而弗復(fù)乘;牛散之桃林之野,而弗復(fù)服。車甲釁而藏之府庫,而弗復(fù)用。(《重訂書經(jīng)疑問》卷之七)
《武成》此段記載與《禮記·樂記》十分接近,所述事件高度一致,均在述說武王獲勝后收斂武力,姚氏遂將《禮記》經(jīng)文放置于此,提示讀者二經(jīng)記載之相近。
再如《武成》:丁未,祀于周廟,邦甸、侯、衛(wèi)駿奔走,執(zhí)豆籩。越三月庚戌,柴望,大告武成。姚注曰:
祀廟所以告成功也。庶邦來受命者尚在,故各駿奔走,執(zhí)豆籩以助祭焉。《記·大傳》云:“牧之野,武王之大事也。既事而退,柴于上帝,祈于社,設(shè)奠于牧室。遂率天下諸侯,執(zhí)豆籩,逡奔走,追王大王亶父、王季歷、文王昌?!闭来耸?。(《重訂書經(jīng)疑問》卷之七)
《武成》此段與《禮記·大傳》記載接近,兩書經(jīng)文所記均與獲勝后的祖廟之祭相關(guān),語言雖有不同,所記實(shí)是一事,故將《禮記》經(jīng)文放置于后以供比較。
《尚書》中所記多有不與后世普遍共識(shí)相近者,面對(duì)這樣的問題,姚舜牧通過援引他經(jīng)的方法為《尚書》提供佐證,疏通經(jīng)義。如《洪范》:七、稽疑:擇建立卜筮人,乃命卜筮。曰雨、曰霽、曰蒙、曰驛、曰克,曰貞、曰悔,凡七,卜五,占用二,衍忒。姚注曰:
王者順時(shí)以出治,何事于疑?然國家遇著大可疑的事,如武王牧野之師曰“朕夢(mèng)協(xié)朕卜”,如盤庚之遷殷曰“卜稽其如臺(tái)”,如周公之管洛曰“來視予卜休恒吉”,則卜以決疑,亦所不可少者?!兑住吩唬骸耙圆敷哒呱衅湔肌!庇衷唬骸笆ト艘酝ㄌ煜轮荆远ㄌ煜轮畼I(yè),以斷天下之疑?!狈菦Q疑其何以出治?(《重訂書經(jīng)疑問》卷之七)
九籌之稽疑為以卜筮決斷疑問,姚氏釋此節(jié)先提出問題:王者因時(shí)而治,為何還有疑問存在?長久以來認(rèn)為《尚書》所云王者均為創(chuàng)至治之世的圣人,一舉一動(dòng)無一毫之瑕疵,由此推導(dǎo)下去,自然得出王者是不會(huì)存在疑惑的,而舊說認(rèn)為《洪范》所錄為箕子向武王所陳天道,因而此處產(chǎn)生了矛盾。姚舜牧對(duì)此做出的解釋為國家如果遇到可疑的事,卜筮乃是不可或缺的判斷手段,列舉武王牧野誓師、盤庚東遷、周公營洛三例以證,這屬于本經(jīng)自證,而節(jié)引《易·系辭上》兩句則屬以他經(jīng)為證?!耙圆敷哒呱衅湔肌睘椤断缔o》對(duì)《易》的贊揚(yáng),認(rèn)為它可以用來指導(dǎo)卜問,并且使決疑的人崇尚占筮的原理,這顯然是申說卜筮所具有的重要作用,不可將卜筮簡單視作一種隨機(jī)占問?!笆ト艘酝ㄌ煜轮?,以定天下之業(yè),以斷天下之疑”一句則針對(duì)圣人無所疑惑而引,明說圣人也需要斷疑,不過所斷乃是天下之疑,關(guān)涉甚大,如不決疑則難以為治。此處以《易》證圣人亦有疑,亦需要卜筮決疑,巧妙化解經(jīng)義上可能存在的沖突,使經(jīng)義通達(dá)無礙。
再如《微子之命》下姚氏題解曰:
微子是本爵,武王雖封之于宋,篇名仍稱“微子”者,原其罔為臣仆之心與箕子之心一也。使武庚不以叛誅,微子其肯出就封哉?武王封命之辭曰“崇德象賢,統(tǒng)承先王”,亦體微子存祀之心耳。《詩》曰“有客有客,亦白其馬”,此作賓之一證也。噫,知微子作賓于宋,則箕子之朝鮮必其所自處,而非受封命矣。(《重訂書經(jīng)疑問》卷之八)
微子篇所記為成王分封微子建宋的命令,而由于微子、箕子、比干為孔子口中的“三仁”,歷來受到學(xué)者們的重視,因此對(duì)這一篇名即提出:為何微子受封后仍沿襲舊稱,而不代之以封宋爵名?這一問題所關(guān)甚大,涉及微子是否降周為臣而背叛殷商。姚氏以為微子與箕子一樣,并無臣周之心。微子之所以會(huì)受封,是因?yàn)榧缲?fù)存殷重任的武庚發(fā)動(dòng)叛亂,武庚伏誅后微子不得已而接受分封以奉其先祀,因而從根源上看微子并非降周,是往周之賓,非降周為臣,故沿用殷商時(shí)本爵?!稌贩Q為“微子”,正表示對(duì)他的尊敬。繼而引《詩·有客》二句,以此作為微子賓于周之一證?!队锌汀芬辉姎v來認(rèn)為是微子朝周祖廟后,周王為其餞行之歌?!坝锌陀锌停喟灼漶R”中,“客”即指微子,所乘馬為白馬則由殷人尚白,以此示微子不忘故國之意。此二句詩所述正與姚氏欲說明的情況相吻合,因而以此來佐證《尚書》之篇目的命名十分合乎情理,達(dá)到了以經(jīng)證經(jīng)的效果。
《書經(jīng)疑問》全書征引經(jīng)書范圍較廣,據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì),全書除《尚書》外共涉及《易》《詩》《禮記》《周禮》《論語》《孟子》《左傳》《爾雅》等八部經(jīng)書。其中引《易》89處、《詩》58處、《禮記》49處、《周禮》1處、《論語》8處、《孟子》9處、《左傳》3處、《爾雅》1處。顯而易見的是,姚氏引經(jīng)側(cè)重十分明顯,《周禮》《論語》《孟子》《左傳》《爾雅》五部經(jīng)書征引數(shù)量僅占10%,而《易》一部就超過了四成。通過對(duì)數(shù)據(jù)的分析,我們發(fā)現(xiàn)全書引經(jīng)以《易》《詩》《禮記》三種為最多,造成這一現(xiàn)象的原因必然與姚舜牧個(gè)人的受教育背景有關(guān)。姚舜牧自著文集《來恩堂草》書末有自著年譜《自敘歷年》一篇,該年簡譜以年為序,茲摘錄數(shù)條:
十一二歲,始附學(xué)于畢、宋二家。馮貿(mào)泉先生命牧治《詩》。十三四歲,又苦無師承也。十五歲,附學(xué)楊家,改治《易》?!鬃?,二十二歲?!闹巍抖Y記》。乙丑,二十三歲。以治《禮記》徃匯沮潘家,師紹興王三江先生。是秋,屠屏石宗師歳考,原以《易》試優(yōu)等,遂卒治《易》[3]。
根據(jù)其自述,姚舜牧離開鄉(xiāng)塾后首先治《詩》,經(jīng)一二年而無師承,遂投師楊氏治《易》,用功數(shù)年,為舉業(yè)而改治《禮記》,經(jīng)一年有余又因在考場(chǎng)以《易》列優(yōu)等,于是又重新投身《易》學(xué)。姚舜牧之所以輾轉(zhuǎn)修習(xí)數(shù)部經(jīng)書,根源在于當(dāng)時(shí)的科舉制度。明朝鄉(xiāng)試會(huì)考察經(jīng)義,第一場(chǎng)即是《四書》義三道、經(jīng)義四道,然而經(jīng)義雖從《五經(jīng)》出題,但并非每位考生都應(yīng)試五部經(jīng)書,而是選取一經(jīng)來考。在這一政策下,士子讀書的首要目的便不是求取真知,而是盡量降低難度,提升應(yīng)舉的概率。從姚舜牧的經(jīng)歷可以看出他早年轉(zhuǎn)益多師,旁求經(jīng)義,也是由于從事舉業(yè)的緣故。然而這一復(fù)雜的受教育經(jīng)歷在另一方面卻也使得姚舜牧對(duì)于《易》《詩》《禮記》三經(jīng)格外熟稔,這也是造成《書經(jīng)疑問》引經(jīng)出處極不均衡的重要原因。
姚舜牧為晚明著名學(xué)者,勤于學(xué)問,一生著述宏富,博涉四部,由于其博聞強(qiáng)記,引書難免依靠記憶而不進(jìn)行核對(duì)。由于古人并無極強(qiáng)的引用意識(shí),引書多為解義,因而在其《書經(jīng)疑問》中有少量失誤之處。如《益稷》:禹曰:“都!帝,慎乃在位。”帝曰:“俞!”禹曰:“安汝止,惟幾惟康。其弼直,惟動(dòng)丕應(yīng)。徯志以昭受上帝,天其申命用休?!币ψ⒃唬?/p>
……此個(gè)“止”原無動(dòng)靜,若《易》所謂“時(shí)止而止,時(shí)行而行,動(dòng)靜不失其時(shí)”?!?《重訂書經(jīng)疑問》卷之二)
此處節(jié)引《易·艮》之《彖》以釋“止”,原文謂“時(shí)止則止,時(shí)行則行,動(dòng)靜不失其時(shí),其道光明”,姚氏誤兩“則”字為“而”,足見其引書多憑記憶。未經(jīng)詳審。
再如:《咸有一德》:嗚呼!七世之廟可以觀德,萬夫之長可以觀政。姚注曰:
《記》曰:“祖有功,宗有德。”但說廟以崇德,所以要修德以居廟,不必說到祧不祧處。(《重訂書經(jīng)疑問》卷之五)
此則引文實(shí)不見于《禮記》,筆者目力所及最早出處為賈誼《新書》,此條更可見姚氏不核對(duì)原書之失。
從數(shù)量來看,姚舜牧《書經(jīng)疑問》全書引經(jīng)書接近300處,足見其對(duì)經(jīng)部文獻(xiàn)的看重,然而對(duì)于歷代解《尚書》均無法回避的《史記》《漢書》等重點(diǎn)史籍,全書僅引用《史記》2處、《漢書》2處,遠(yuǎn)遠(yuǎn)少于其對(duì)經(jīng)書的利用率。從引用方式來看,姚氏沒有對(duì)材料進(jìn)行充分合理的使用,論述較為簡單,如《舜典》:帝曰:“皋陶,蠻夷猾夏,寇賊奸宄。汝作士,五刑有服,五服三就,五流有宅,五宅三居,惟明克允?!币ψ⒃唬?/p>
按:《漢書·除肉刑詔》云:“蓋聞?dòng)杏菔现畷r(shí),畫衣冠異章服以為戮,而民弗犯?!彼抉R遷《報(bào)任安書》亦曰:“魏其,大將也,衣赭衣關(guān)三木?!薄?《重訂書經(jīng)疑問》卷之一)
此處為說明上古無肉刑,先節(jié)引《漢書·孝文本紀(jì)》,以漢帝詔書為證,后節(jié)引《漢書·司馬遷傳》,通過漢將魏其實(shí)例進(jìn)行論證,以解“五刑有服”句,屬于以史證經(jīng)。
再如:《盤庚中》:古我先王,將多于前功,適于山,用降我兇德,嘉績于朕邦。姚注曰:
……水曷稱兇德?司馬遷曰:“甚哉,水之為利害也!”水利民處頗多,然汛溢為害,則兇莫甚焉,故曰“兇德”。(《重訂書經(jīng)疑問》卷之五)
此處節(jié)引《史記·河渠書》,意在借重司馬遷之言說明水之利害,進(jìn)而解釋何以稱水為“兇德”,僅僅是隨文而發(fā),借司馬遷之口述己之意而已。
事實(shí)上,《尚書》與《史記》《漢書》等史書關(guān)聯(lián)度極高,其中有大量記述資料高度重合,史書中更是存在對(duì)《尚書》文字為數(shù)不少的摘引或全錄,姚氏沒有充分使用這一類型的材料,而僅僅將重心全部放在經(jīng)書上,實(shí)為遺憾。
姚舜牧以經(jīng)解《書》十分注重《書》的內(nèi)容與所引經(jīng)文的契合程度,既有在解釋《尚書》文句后選擇他經(jīng)文句加以佐證,也有以文辭的相同或相近為條件進(jìn)行的內(nèi)容并列,而其引經(jīng)詮釋的核心在于對(duì)多種經(jīng)典針對(duì)類似話題的有理融合。這種解喻結(jié)合的做法既沒有放棄對(duì)經(jīng)書字詞的訓(xùn)釋,又將關(guān)注重點(diǎn)放在了不同文獻(xiàn)在義理層面的相似性上,因而十分注重不同經(jīng)書間的關(guān)聯(lián)性,從而達(dá)到融合的境界。這種引經(jīng)解《書》做法的實(shí)質(zhì)即在于根據(jù)義理上的關(guān)聯(lián)將不同經(jīng)書內(nèi)容相互貫通,以期達(dá)到不同文獻(xiàn)間的聯(lián)動(dòng),力圖用義理上的共性把握不同文本。這種詮釋實(shí)踐不同于僅引他經(jīng)用作添飾或炫博的手段,而是提升文獻(xiàn)間關(guān)聯(lián)度的自覺的體現(xiàn)。這不同于簡單的印證或總結(jié),是一種以義理為核心的邏輯關(guān)聯(lián),從這一層面來看,姚舜牧的引經(jīng)解《書》實(shí)踐是相當(dāng)成功的。當(dāng)然,他過于依賴經(jīng)書文獻(xiàn),而對(duì)史部文獻(xiàn)少加關(guān)注的不足也是毋庸諱言的。
姚舜牧在書前的《自敘尚書疑問》中曾明言:
唯舉業(yè)制科一遵傳注,載在令甲,請(qǐng)諸士子無視余言耳。蓋余疑、余問竊與世知問者共疑之,與世知疑者共問之,而必求其見終歸無疑、無問,與天下萬世共知、共由耳。然此可傳之學(xué)究哉,藏之名山可也。(《重訂書經(jīng)疑問·自敘尚書疑問》)
在姚氏看來,自己的著作不是專為舉業(yè)服務(wù)的,也因此告誡士子如欲應(yīng)試無須看此書。他作《書經(jīng)疑問》的目的在于發(fā)問,即使不能解疑,也可以留下有價(jià)值的問題供學(xué)者思考。此處可以看出姚舜牧有意將自己的著作與《五經(jīng)大全》一系的舉業(yè)書劃清界限,從書中為數(shù)不少的與以《書集傳》為代表的宋儒觀點(diǎn)立異也可看出姚舜牧已經(jīng)有了一定反叛宋學(xué)的傾向。事實(shí)上在姚氏所處時(shí)代,對(duì)以朱子為代表的宋學(xué)的質(zhì)疑和對(duì)漢唐注疏再度重視的現(xiàn)象已經(jīng)出現(xiàn),但是在普通知識(shí)分子階層中,宋學(xué)還未完全垮臺(tái),尤其在晚明政治逐漸凋敝的氛圍中,對(duì)意識(shí)形態(tài)的穩(wěn)定性需求很高,官方所認(rèn)可的依然是三部《大全》,在這種條件下,姚氏敢于在書中發(fā)問,質(zhì)疑《書傳大全》中的不合理之處,無疑是極具意義的。
林慶彰曾將明清之際的部分經(jīng)學(xué)研究成果視為一種“回歸原典”運(yùn)動(dòng),“在回歸原典要求下的‘正經(jīng)’工作,不但廓清了經(jīng)書中的種種附會(huì),也為各經(jīng)典的時(shí)代定位”“有了這一階段的工作,文字音義的研究才有可能順利展開”[4]。他充分肯定明末清初的學(xué)者向經(jīng)典進(jìn)行回歸的實(shí)踐,并且給予高度評(píng)價(jià)。事實(shí)上在時(shí)代稍前的姚舜牧身上就可以看到他對(duì)回歸經(jīng)文的高度重視,該文所討論的引經(jīng)解《書》即是明證,他重經(jīng)文、輕傳注,尤其重視不同經(jīng)書間的互證。在《書經(jīng)疑問》全書中征引經(jīng)書的數(shù)量超過援引宋元儒者經(jīng)解的數(shù)量,且對(duì)于所引前說也多有駁斥,因此將姚舜牧視作導(dǎo)向“回歸原典”運(yùn)動(dòng)的重要一環(huán)毫不為過。但是,長期以來,由于清人對(duì)姚舜牧的評(píng)價(jià)不高,《四庫總目》甚至將《書經(jīng)疑問》定性為“穿鑿杜撰”“游談無根”之作[5],今人姚舜牧其人及著作的相關(guān)研究還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,尚需對(duì)其經(jīng)典詮釋特點(diǎn)等方面做更多的專題性研究。