也談元春判詞

韓延波

（貴州大學(xué) 文學(xué)與傳媒學(xué)院，貴州 貴陽 550025）

關(guān)于元春判詞的解讀，紅學(xué)界爭(zhēng)議很大，這與元春的特殊地位不無關(guān)系。由于元春貴為皇妃，是將賈府與皇宮直接聯(lián)系起來的關(guān)鍵人物， 作者在描寫這一人物時(shí)難免涉及政治問題， 這就導(dǎo)致了其判詞具有隱約幽微、難以釋讀的特點(diǎn)。這也使得索隱一派以元春為關(guān)鍵人物進(jìn)行考索， 從而提出了對(duì)元春原型的若干推測(cè)。本文的重點(diǎn)卻不在索隱，而旨在前人研究的基礎(chǔ)上提供一種較為合理化的解讀。 元春判詞共為四句，現(xiàn)摘錄如下：

二十年來辨是非，榴花開處照宮闈。

三春爭(zhēng)及初春景，虎兕相逢大夢(mèng)歸。[1]（76）

一、“二十年”和“是非”

判詞首句的問題主要是在對(duì)“二十年來”和“是非”的解釋上。 “二十年”究竟指哪二十年，有三種主要觀點(diǎn)。第一種觀點(diǎn)認(rèn)為元春在二十歲的時(shí)候入宮，第二種觀點(diǎn)認(rèn)為元春在宮中生活了二十年， 第三種觀點(diǎn)認(rèn)為元春選妃時(shí)的年齡是二十歲。 要弄清這一問題就必須對(duì)元妃的年齡進(jìn)行推測(cè)。

關(guān)于元妃入宮的信息， 在第二回中借冷子興之口說出：“政老爹的長女，名元春，現(xiàn)因賢孝才德，選入宮中作女史去了。 ”[1]（32）脂批稱：“因漢以前例，妙?！盵2]（32）這其實(shí)是批者故作迷陣之語，元春入宮實(shí)際上與清代秀女制度有關(guān)。 清初秀女的來源范圍是比較廣的，據(jù)《欽定大清會(huì)典則例》：“閱選秀女，順治年間定。八旗滿洲蒙古漢軍官員、正戶、軍士、閑散壯丁秀女每三年一次……逐一具結(jié)呈報(bào)。 ”[3]（24）而且選入女官是有品級(jí)的?！妒雷嬲禄实蹖?shí)錄》載：“禮部等衙門會(huì)議：宮闈女官名數(shù)、品級(jí)及供事宮女名數(shù)。 乾清宮：設(shè)夫人一位，秩一品；淑儀一人，秩二品；婉侍六人，秩三品；柔媛二十人、芳媛三十人，俱秩四品。 尚宮局：尚宮、司紀(jì)、司言、司簿各二人，司闈四人，女史六人。尚儀局：尚儀一人，司樂二人，司籍、司賓、司贊各四人，女史三人。 尚服局：尚服一人，司仗四人，司寶、司衣、司飾、女史各二人。尚食局：尚食一人，司饌四人，司醞、司藥、司供、女史各二人。尚寢局：尚寢一人，司設(shè)、司燈各四人，司輿、司苑、女史各二人。尚績(jī)局：尚績(jī)一人，司制四人，司珍、司彩、司計(jì)、女史各二人。宮正司：宮正、女史各二人，俱秩六品。慈寧宮：設(shè)貞容一人，秩二品；慎容二人，秩三品；勤侍無品級(jí)定數(shù)。 ”[4]（939-940）而元春恰恰是選為“女史”，合清之例。

盡管不同時(shí)期選秀女的年齡范圍有所變化，但基本是在十三四到十七八歲之間。吳振棫《養(yǎng)吉齋叢錄》：“挑選八旗秀女，事隸戶部。 每旗分滿、蒙、漢為先后。 滿、蒙、漢之中，以女子之年歲長幼為先后。 造冊(cè)分咨各旗。其年自十四至十六為合例。有應(yīng)挑而以病未與者，下屆仍補(bǔ)挑。年已在十七以上，謂之逾歲，則列于本屆合例女子之后。 ”[5]（264）而內(nèi)務(wù)府女子則自十三歲起選。昭梿《嘯亭雜錄》載：“選宮女，于內(nèi)務(wù)府三旗佐領(lǐng)內(nèi)管領(lǐng)下女子年十三以上者，造冊(cè)送府，奏交宮殿監(jiān)都領(lǐng)侍等引見。入選者留宮，余令其父母擇配。 ”[6]（226）因此，元春入宮年齡應(yīng)該在十三四歲，尚不足二十歲。

那元春“才選鳳藻宮”的年齡又是多大呢？ 書中第二回冷子興談到寶玉的年齡稱：“（寶玉）如今長了七八歲?！盵1]（28）根據(jù)周汝昌《紅樓記歷》，這一年當(dāng)為第七年，而元妃晉封則在第十六回，此回發(fā)生在第十一年。此時(shí)寶玉為十一二歲[7]（154-159）。根據(jù)《紅樓夢(mèng)》第十八回：“那寶玉未入學(xué)堂之先，三四歲時(shí)，已得賈妃手引口傳，教授了幾本書、數(shù)千字在腹內(nèi)了。 其名分雖系姊弟，其情狀有如母子。 ”[1]（238）可知寶玉三四歲時(shí)元春尚未入宮。 第二回又說元春“現(xiàn)因賢孝才德，選入宮中作女史去了”[1]（32）， 則可以推斷二人的年齡差當(dāng)在六到十歲之間。因此，元春晉封之時(shí)的年齡應(yīng)該是二十歲左右，約合“二十年”之?dāng)?shù)。

那么， 元妃是否有可能在宮中生活二十年呢？《紅樓夢(mèng)》后四十回寫的是：“元妃薨日是十二月十九日，已交卯年寅月，存年四十三歲?！盵1]（1313）這是從元妃當(dāng)選時(shí)算起直到死亡。 然而這種說法本身卻存在著不少問題。 元妃是否如后四十回所言是正常死亡尚存不少疑點(diǎn)，此處暫不論，問題在于元春能否活到四十三歲。 十二釵均屬于“薄命司”，命運(yùn)不濟(jì)。 元春當(dāng)選皇妃已是貴極顯極， 而且還能夠享受二十年的恩寵， 活到四十三歲這個(gè)并不算小的年紀(jì)， 且自然死亡，這又有什么薄命可言呢？ 如果是像續(xù)書中所言，為了合于“卯年寅月”，那為何不能死在三十一歲呢？無論如何三十一歲都比四十三歲更為合理。 然而這恰恰是破解第四句的關(guān)鍵之處。

如果從元春入宮時(shí)算起，在宮中生活二十年，那元春死時(shí)為三十余歲。這種說法雖然年齡上相符，但是聯(lián)系前后文來看，恐怕不是最佳解釋。 “榴花開處照宮闈”指的是元妃的得勢(shì)，這是紅學(xué)界普遍認(rèn)可的觀點(diǎn)，然而元春為妃的時(shí)間卻沒有二十年，如何能把作女史的幾年時(shí)間也算做“榴花開”的盛時(shí)呢？因此，我認(rèn)為判詞首句中的“二十年”釋為元春當(dāng)選時(shí)的年齡更為合理，首句與第二句之間構(gòu)成的是順承關(guān)系。

既然“二十年”指的是元春從出生到晉封這段時(shí)間，那“辨是非”就不可能指辨別諸皇子的賢愚不肖。對(duì)“辨是非”的解讀就必須與政治脫離開來。馮其庸、李希凡主編的《紅樓夢(mèng)大辭典》采納的說法是：“辨是非：似指元春所說的‘雖富貴已極，骨肉各方，然終無意趣’。 ”[8]（219）對(duì)骨肉分離的感傷只是一種情感體驗(yàn)，似乎談不到“辨是非”上去。蔡義江的解釋是“通達(dá)人情世事”[9]（51），然而對(duì)于一個(gè)二十歲的女子而言，通達(dá)人情似乎也是稀松平常之事。 對(duì)比之前黛玉進(jìn)賈府的表現(xiàn)來看， 一個(gè)六七歲的小女孩就很通達(dá)人情世故了。因此這里的解釋或許應(yīng)該提高一些，即可以解釋為已經(jīng)達(dá)到了對(duì)人生透徹的體悟和洞察的程度，這也與元春的“才”相應(yīng)。 元春這二十年來的努力和成長也為被皇帝選中打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)， 因而才有了“榴花開處照宮闈”這一盛景。

二、“榴花”——元春的代表花

判詞第二句，學(xué)界對(duì)于“榴花”一詞的解釋也有差異。 作者以“榴花”盛開暗喻元妃顯貴一時(shí)已成為學(xué)界共識(shí)，但是此處為何偏用“榴花”而非別種花則眾說紛紜。 一般認(rèn)為此處當(dāng)是用典。 有學(xué)者認(rèn)為“榴花”系用《北齊書·魏收傳》中的典故，取其石榴多子之意。然而“榴花”與“石榴”是有明顯區(qū)別的，不能混而論之。再者，《紅樓夢(mèng)》中沒有任何地方表明甚至暗示元妃有子。也有論者以為多子指的是皇子眾多，但這與元妃的關(guān)系就相距甚遠(yuǎn)了。 此外比較有代表性的觀點(diǎn)就是，“榴花”用了曹寅《楝亭集》中《榴花詩》的典故，表明元妃之死是由于“紅裙妒”。曹雪芹用其祖父的詩似乎沒什么不妥之處， 但是確實(shí)存在不容忽視的問題。曹寅并不是有名氣的詩人，《楝亭集》的接受范圍也不大，如果此處果真是用到了曹寅的詩，那究竟有多少人可以看出其中的玄妙之處呢？ 判詞雖說不能過于直白， 但是其本質(zhì)作用還是暗示人物命運(yùn)，這就決定了判詞不能完全讓人無法理解。而且表示嫉妒爭(zhēng)寵的典故比比皆是， 為何作者會(huì)違反用典的基本規(guī)則而去用此生僻之典呢？ 恐怕這種說法也無法成立。

就詩句本身而言，“榴花開處照宮闈”，既用“照”字，說明花開的非常亮麗美艷。 此外，要說明元妃紅極一時(shí)，所選之花的花色就要妍麗而不能素淡。而石榴花是最符合這一特色的。 韓愈《題張十一旅舍三詠·榴花》：“五月榴花照眼明。 ”[10]（382）榴花照眼，極言其明麗絢爛，與判詞中的“照”字正相呼應(yīng)。 此外，曹植《棄婦詩》亦言：“石榴植前庭，綠葉搖縹青。丹華灼烈烈，璀采有光榮。 ”[11]（57）這些都說明了石榴花的主要特色就是絢爛熱烈。

但是，作者選擇石榴花不單單是這一個(gè)原因，其中另有深意，這便是石榴花實(shí)際上是元春的代表花?！都t樓夢(mèng)》以花喻人，前人早已注意到，如諸聯(lián)《紅樓評(píng)夢(mèng)》云：“園中諸女，皆有如花之貌。即以花論，黛玉如蘭，寶釵如牡丹，李紈如古梅，熙鳳如海棠，湘云如水仙，迎春如梨，探春如杏，惜春如菊，岫煙如荷，寶琴如芍藥……”[12]（78-79）盡管這里并沒有提到元春，但是元春作為十二釵之一， 也有自己的代表花， 即榴花。《紅樓夢(mèng)》中還有一次提到了石榴花，就是第三十一回湘云與翠縷游覽大觀園時(shí)，翠縷看到了石榴花，并說：“他們那邊有棵石榴，接連四五枝，真是樓子上起樓子，這也難為他長。”頗可注意的是湘云的回答：“花草也是同人一樣，氣脈充足，長的就好。 ”[1]（425）這里作者明顯地提示是以花喻人， 可知石榴花即是元春無疑。 在這里透露出了兩條信息，第一，這株石榴花是“樓子上起樓子”，這一欣欣向榮之境既表明了元春的富貴顯達(dá)，也暗示賈家憑借元春得勢(shì)的境況。第二，元春由于在小說一開始就被選入宮中，似乎在大觀園中是缺席的， 但實(shí)際上元春與大觀園聯(lián)系緊密， 石榴花存在于大觀園中并異常繁茂就說明了這一點(diǎn)。

那榴花是否足以代表元春呢？答案是肯定的。白居易《山石榴花十二韻》：“好差青鳥使，封作百花王。 ”[13]（1800）將石榴花稱作“百花王”，是不遜色于牡丹的存在。 另外王安石《詠石榴花》也對(duì)石榴花大加贊賞：“濃綠萬枝紅一點(diǎn)，動(dòng)人春色不須多。 ”[14]（166）這都說明了石榴花無論是美艷還是富麗， 都足以配得上元春。但是石榴花用在元春身上還有一層隱喻。石榴花盛開的熱烈常被人以火作比， 如杜牧《山石榴》：“似火山榴映小山，繁中能薄艷中閑。 一朵佳人玉釵上，只疑燒卻翠云鬟。 ”[15]（235）蘇軾《阮郎歸·初夏》也說：“榴花開欲然?！盵26]（470）火的意象有絢麗之極過后灰飛煙滅的意思，在《紅樓夢(mèng)》中也有類似暗示，即二十二回中元春的燈謎：“能使妖魔膽盡摧， 身如束帛氣如雷。一聲震得人方恐，回首相看已化灰?！盵1]（303）這里用爆竹暗示了元春榮華之后香消玉殞的結(jié)局。 榴花似火的寓意也正與此相同。

三、“三春”并非指人

“三春爭(zhēng)及初春景”， 一般學(xué)界認(rèn)為說的是元春的三個(gè)妹妹都比不上她的榮耀顯貴， 但是這一說法依然有值得商榷之處。 如果從榮耀顯貴的角度去比較， 毫無疑問元春自然是姊妹里地位最高的。 但是《紅樓夢(mèng)》恰恰是對(duì)功名富貴的否定，在元妃省親之時(shí)也不時(shí)透露出元春對(duì)這一富貴生活的厭倦與排斥，“今雖富貴已極，骨肉各方，然終無意趣”[1]（240）就是元春真實(shí)情感的流露，并且稱宮廷是“不得見人的去處”[1]（239）。 而且作者對(duì)大觀園中女子的描寫都充滿了贊美，盡管每個(gè)人性格命運(yùn)各不相同，但是都有自己獨(dú)特的魅力。 作者在這里真的會(huì)用自己所否定的標(biāo)準(zhǔn)來對(duì)三春和元春作一個(gè)高下對(duì)比嗎？ 而且從前八十回透露出來，探春是有可能當(dāng)王妃的。第六十三回探春抽中了杏花，簽上說“得此簽者，必得貴婿”，眾人都取笑說：“我們家已有了個(gè)王妃， 難道你也是王妃不成。 ”[1]（870）如果探春將來果得王妃，那與元春的地位也相差無幾，這里的比較不就互相矛盾了嗎？

也有論者以為“三春”專指探春，這句點(diǎn)明的是元春的死亡時(shí)間。但是第四句已經(jīng)將時(shí)間點(diǎn)明，此處似乎無需再說。因此，我認(rèn)為這里的“三春”并非指代具體的人，而應(yīng)該就是指自然界的春天?！叭骸奔瓤梢灾改捍?，也可以指整個(gè)春天，在此處似乎不必糾結(jié)于應(yīng)該采取哪種解釋。 因?yàn)槟捍旱木吧廊豢梢院苊篮?，正如丘遲在《與陳伯之書》中所描寫的那樣：“暮春三月，江南草長，雜花生樹，群鶯亂飛。 ”[17]（609）“三春”在這里僅取其美好之意即可。 “初”即“元”，“初春”就代指元春。這句判詞似乎可以解釋為：春天的景色是非常美好的，但是也比不上元春。這里用春來比元妃，一是指元妃的榮華顯貴，二也指元春才德的美好。 這也符合脂批“顯極”的說法。 這樣一來，第三句與第四句就構(gòu)成了一種強(qiáng)對(duì)比，即“喜榮華正好，恨無常又到”[1]（82）的意思，表現(xiàn)的是榮華富貴的轉(zhuǎn)瞬即逝和人生命運(yùn)的不可捉摸，跟之前所論的“爆竹”和“榴花”的意象指向都是一致的。

四、“虎兕”的來由及意義

對(duì)于最后一句的解釋則爭(zhēng)議最大。 要解決這一問題必須先從一處異文入手。 己卯本和夢(mèng)稿本寫作“虎兕相逢大夢(mèng)歸”，而其他版本都作“虎兔相逢大夢(mèng)歸”。 不少人認(rèn)為“虎兕”為形近抄寫之誤，其實(shí)并非如此。 林冠夫在《再說“虎兕”》一文中說得好：“冷僻的‘兕’字有可能誤抄為熟悉的‘兔’字，而熟識(shí)的‘兔’字絕無可能誤抄為不認(rèn)識(shí)的‘兕’字。”[18]（273）所以這處異文絕非抄誤這么簡(jiǎn)單，實(shí)際上是故意為之的。僅就第五回而言，夢(mèng)稿本與己卯本全同，可見這兩個(gè)版本之間有著明顯的承續(xù)關(guān)系， 本回夢(mèng)稿本當(dāng)由己卯本過錄或者二者都有共同的祖本。 因此便以己卯本為代表進(jìn)行探討。

前人在進(jìn)行探討的時(shí)候往往忽略掉一個(gè)很有意思的現(xiàn)象， 就是己卯本的元春判詞不是只有這一處異文，此外尚有一處異文，就是第一句的“是非”寫作“是誰”。 如果是抄誤， 在一首詩里就出現(xiàn)了兩個(gè)錯(cuò)誤，實(shí)在說不過去。 而將“是誰”“虎兕”與“是非”“虎兔”放在一起對(duì)比，就會(huì)發(fā)現(xiàn)其中的玄妙之處，即“是非”和“虎兔”均為“礙語”。 關(guān)于“虎兔”，前人已有考證，康熙死于1722 年，為虎年，而第二年雍正繼位，恰為兔年?！盎⑼孟喾辍鼻∏√幱诳涤褐?，政治上是非常敏感的。而由于元春的特殊身份，“辨是非”往往使人聯(lián)系到宮廷之中的是是非非， 這個(gè)詞顯然可以看作對(duì)朝廷的誹謗。 于是這兩處都經(jīng)過了刻意的加工修改。

異文的產(chǎn)生當(dāng)與己卯本的特殊性質(zhì)有關(guān)。 據(jù)吳恩裕先生考證，己卯本系怡親王府抄本，且由“弘曉親自參加并領(lǐng)導(dǎo)抄錄”[19]（247）。這也使得原書中一些違礙的字眼都被改動(dòng)了。 己卯本是曹雪芹生前的本子已是學(xué)界共識(shí)， 那這處異文究竟出自誰手就成了一個(gè)問題。 盡管之前已經(jīng)有人提出過這處異文是為了避禍而刻意改動(dòng)的，但是尚不能確定“是曹雪芹自動(dòng)或出于權(quán)宜之計(jì)在其祖本上改成的”還是“怡親王府的弘曉等人在過錄時(shí)改成的”[20]（259）。我個(gè)人則更傾向于是曹雪芹或者脂硯齋自己改動(dòng)的。

實(shí)際上，“虎兔”和“虎兕”的意義指向是非常近似的?！盎⑼谩庇兄鞔_的時(shí)間指向，而且康雍之交又涉及九子奪嫡這一敏感性政治事件， 如果要修改敏感性詞匯的話，這一處自然是重點(diǎn)修改對(duì)象。問題是為什么要改成“虎兕”呢?其實(shí)，“虎兕”早已成為一個(gè)固定語匯，《論語·季氏》就有“虎兕出于柙”[21]（172）句，“虎兕”已經(jīng)連用。在《論語》之后的例子也有不少，可見這一說法已經(jīng)固定下來。 其中有一個(gè)例子頗為值得注意，即王逸《楚辭章句》中的《九思·逢尤》篇：“虎兕爭(zhēng)兮于廷中。 ”[22]（359）“虎兕”應(yīng)該是用了這處典故，暗指元妃死于宮廷爭(zhēng)斗。 《楚辭》作為中國文學(xué)的兩大源頭之一， 對(duì)于中國文人而言應(yīng)該并不陌生，用《楚辭》中的典故也容易讓人明白。從作者角度而言，曹雪芹對(duì)《楚辭》應(yīng)該也是非常熟悉的，在《紅樓夢(mèng)》中也幾次提到，如第十七回“想來《離騷》《文選》等書上所有的那些異草”[1]（227），第七十八回“何必不遠(yuǎn)師楚人之 《大言》《招魂》《離騷》《九辯》《枯樹》《問難》《秋水》《大人先生傳》等法”[1]（1107）皆是。 此外，《紅樓夢(mèng)》也有多次用到《楚辭》典故之處，僅《芙蓉女兒誄》一篇之中，據(jù)脂批點(diǎn)出的，就有七處[23]（530-532）。 因此，“虎兕”用《楚辭》的典故，可能性是很大的。 盡管“虎兕”相較于“虎兔”而言隱去了時(shí)間，但是這一典故仍然直指康雍之變。 “虎兔”與“虎兕”在本質(zhì)上并沒有太大差別。做出這種改動(dòng)的人，必須對(duì)《紅樓夢(mèng)》旨意相當(dāng)熟悉，才能在改動(dòng)的同時(shí)不改變其意義指向。而能夠運(yùn)用“虎兕”這一詞匯的人，對(duì)《楚辭》應(yīng)該是比較了解的。 但是既然了解《楚辭》，就不可能不清楚“虎兕”一詞所代表的意義。 如果這處改動(dòng)出自弘曉之手， 他就不可能在改換違礙之語的同時(shí)又換上另外一個(gè)礙語。

那雪芹或脂硯能否在短時(shí)間內(nèi)拿出一部沒有問題的書呢？這里涉及一個(gè)很值得注意的問題，就是弘曉的抄書方式。 據(jù)吳恩?？甲C，“殘抄本抄者共甲、乙、丙、丁、戊、己、庚七人。 他們抄書時(shí)，每人各分抄一頁。 這說明：或者原底本還沒有裝訂成冊(cè)，或者過錄者抄書時(shí)把已訂成冊(cè)的本子臨時(shí)拆散。”[19]（235）如果原底本尚未裝訂成冊(cè)的話， 需要臨時(shí)改動(dòng)的部分就直接把那一頁重抄替換即可， 因此改本出自曹雪芹親筆或脂硯齋之手也并非絕無可能。

甲戌本凡例稱：“此書不敢干涉朝廷。 凡有不得不用朝政者，只略用一筆帶出，蓋實(shí)不敢以寫兒女之筆墨唐突朝廷之上也。 ”[2]（3）這一說法不就與書里面實(shí)際所表現(xiàn)的內(nèi)容抵觸了嗎？ 實(shí)際上，“不敢干涉朝廷”之類的說法是作者故意欺瞞人的手法，在書中依然有很多類似的例子。首先就是對(duì)時(shí)代的模糊處理，“無朝代年紀(jì)可考”[1]（4）“太平不易之元”[1]（1107）等皆是。其次，稱此書無關(guān)政事，如“毫不干涉時(shí)事”“非傷時(shí)罵世之旨”[1]（6）等。 又次，還要時(shí)不時(shí)頌圣一番，如“可見當(dāng)今的隆恩。 歷來聽書看戲，古時(shí)從未有的”[1]（208）“當(dāng)今至孝純?nèi)剩?體天格物”[1]（209）“幸得咱們有福，生在當(dāng)今之世，大舜之正裔，圣虞之功德仁孝，赫赫格天，同天地日月億兆不朽，所以凡歷朝中跳梁猖獗之小丑，到了如今竟不用一干一戈，皆天使其拱手俛頭緣遠(yuǎn)來降”[1]（877-878）等。 在文字獄大盛的時(shí)代，這種寫法顯然是為了轉(zhuǎn)移統(tǒng)治者的注意力， 但作者這種刻意的處理方式恰恰說明了書中確實(shí)有需要掩蓋的內(nèi)容存在。 再者，頌世之中也有對(duì)當(dāng)今統(tǒng)治者的調(diào)侃，如把滿人政權(quán)稱為“大舜之正裔”即是一例。 盡管作者說并非“傷時(shí)罵世”，但是書中“弄權(quán)”、草菅人命的各種社會(huì)的黑暗面觸目皆是， 這哪里像圣明之君統(tǒng)治下的社會(huì)! 因此元春判詞會(huì)影射政治也就毫不奇怪了。

此外，從元妃之死的種種伏筆來看，恐怕并非如續(xù)書所言為自然死亡。前面所提到的爆竹的意象，有粉身碎骨之意，暗示了元妃下場(chǎng)應(yīng)該是相當(dāng)悲慘的。而元妃省親時(shí)所點(diǎn)的戲文也有暗示作用， 第十八回中元春點(diǎn)的第二出戲是《乞巧》，脂評(píng)曰：“《長生殿》中伏元妃之死。 ”[24]（365）楊玉環(huán)死于非命，且楊妃之死與政治密切相關(guān)， 這里可能就是暗示元妃也是由于政治問題而被殺。 有論者以為元春應(yīng)該跟楊貴妃一樣是死于兵變， 筆者認(rèn)為此處類比僅是由于二人身份地位的相似性， 并不宜將二者的生命歷程完全等同。 而楊貴妃恃寵而驕，任人唯親，在歷史上留下了罵名， 作者怎么可能會(huì)將元春與楊妃直接等同起來呢？ 還有人通過寶釵對(duì)寶玉的譏刺認(rèn)為楊國忠指的就是賈寶玉，這無疑是將寶玉和元春一筆抹倒了，恐怕是不合作者之意的。

元春的圖畫的是“一張弓，弓上掛著香櫞”[1]（76），“弓”諧音“宮”，“櫞”諧音“元”已是學(xué)界共識(shí)。 而“香櫞”掛在“弓上”則暗指元春一生榮辱都系在宮中。甲戌本眉批特別指出：“此回悉借其法， 為兒女子數(shù)運(yùn)之機(jī)，無可以供茶酒之物，亦無干涉政事。 ”[2]（70）在此處強(qiáng)調(diào)“無干涉政事”，恰恰說明了與政治有密切關(guān)聯(lián)，為元妃死于政事提供了又一力證。有人認(rèn)為“弓”指戰(zhàn)事，元妃應(yīng)該死于戰(zhàn)爭(zhēng)，而從整部書來看，似乎不會(huì)明寫戰(zhàn)爭(zhēng)之事。 根據(jù)第一回透露出來的創(chuàng)作原則，似乎不會(huì)明寫政事，只是“大旨談情”[1]（6）而已。 如果八十回后果有戰(zhàn)事，應(yīng)該也只是側(cè)面描寫，而且只能是在對(duì)外邦作戰(zhàn)中獲勝， 而不太可能會(huì)涉及戰(zhàn)亂導(dǎo)致朝廷內(nèi)亂、元妃被殺的內(nèi)容。而“弓上掛著香櫞”被解釋為元妃自縊或者被弓勒死，似乎引申太過。元妃具體的死亡方式由于沒有相關(guān)材料， 只能暫時(shí)存疑。所以，這里用“掛”來形容元妃與宮廷聯(lián)系的密切似乎較為合理，這也暗示了元妃之死與宮廷內(nèi)亂有關(guān)。

在《恨無?！芬磺械陌凳緞t更為明顯：“喜榮華正好，恨無常又到。 眼睜睜，把萬事全拋。 蕩悠悠，把芳魂消耗。望家鄉(xiāng)，路遠(yuǎn)山高。故向爹娘夢(mèng)里相尋告：兒命已入黃泉，天倫呵，須要退步抽身早！ ”[1]（82-83）這里不僅僅暗示出元妃是暴死、冤死，而且暗示了元妃死于政事。 “須要退步抽身早”一句突出了政局的險(xiǎn)惡，當(dāng)是元妃用死換來的教訓(xùn)。脂批稱“悲險(xiǎn)之至”[2]（75），“悲”指元春的命運(yùn)，“險(xiǎn)”則指政治的險(xiǎn)惡?！巴亦l(xiāng)，路遠(yuǎn)山高”一句應(yīng)是藝術(shù)化的表達(dá)方式，指的是元春與父母阻隔，即使相距不遠(yuǎn)也難以相見，未必指的是元春死于宮外，離家遙遠(yuǎn)。這也可與“弓上掛著香櫞”一句的含義相互印證。

根據(jù)“虎兔”和“虎兕”的共同意義指向和對(duì)元妃死亡的推斷可知， 判詞最后一句實(shí)際上點(diǎn)出了元春的死亡時(shí)間和死亡的原因。我們可以進(jìn)一步推測(cè)，賈府最后被抄家，也與元妃之死有著密切的關(guān)系。賈政可能沒有聽從元春的勸告，從政治中及時(shí)抽身，最后落得個(gè)家族破敗的結(jié)局。