乾卦“龍德”的惕態(tài)之美

丁汝雄

（隴南師范高等專(zhuān)科學(xué)校 馬克思主義學(xué)院，甘肅 成縣 742500）

“乾卦”居《周易》六十四卦之首，由六個(gè)陽(yáng)爻構(gòu)成，六爻以龍?jiān)O(shè)象，從初九爻“潛龍勿用”到上九爻“亢龍有悔”，完整描述了“龍”在不同境遇下的自處之道，其特點(diǎn)呈現(xiàn)為“潛、見(jiàn)、惕、躍、飛、亢”六種狀態(tài)，分別對(duì)應(yīng)著事物發(fā)展變化的不同階段?！褒埖隆币辉~出自《周易·文言》，本文以之名乾卦之象，其意為“龍的特性，陽(yáng)的特性，變化的特性，圣人的特性”[1](4）。“龍德”潛態(tài)之美在于陽(yáng)剛、獨(dú)善、處下和勿用[1]（4）。 龍德“見(jiàn)態(tài)之美”在于陽(yáng)剛、中正、謹(jǐn)信、不伐和進(jìn)取[2]（1），本文主要探討“惕態(tài)之美”。 所謂乾卦“龍德”的惕態(tài)之美，就是指“乾卦之象”，即“龍德”的“元亨利貞”的功能在九三爻“惕態(tài)”時(shí)空條件制約下所發(fā)揮的功效，即二者相互作用下所呈現(xiàn)的狀態(tài)、堅(jiān)守的原則、秉持的態(tài)度和發(fā)揮的作用。

本文欲究“龍德”惕態(tài)之美，主要從九三爻辭、象辭和文言入手。其中爻辭為主，象辭、文言為輔。所謂爻辭，相傳為周公所作，主要是對(duì)卦中之爻所呈之象的闡釋或啟發(fā)。 象辭、文言相傳為孔子所作，是對(duì)周易卦爻辭所做的進(jìn)一步闡發(fā)。象辭有大小之別，大象辭闡發(fā)卦辭，小象辭闡發(fā)爻辭，本文所論屬小象辭。

一、九三爻辭解

乾卦九三爻辭是“君子終日乾乾夕惕若厲無(wú)咎”[3]（4），此處未加注標(biāo)點(diǎn)，是因?yàn)樵撠侈o有不同的句讀排列方法。 考諸典籍，主要形式有三。 其一，“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。”根據(jù)爻辭注解的特點(diǎn)，唐代李鼎祚《周易集解》、北宋《周易程氏傳》、清代惠棟《周易述》等持此說(shuō)，南懷瑾、徐芹庭的《周易今注今譯》同此。其二，“君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。”根據(jù)爻辭注解的特點(diǎn)，北宋張載《橫渠易說(shuō)》、南宋朱熹《周易本義》、明代來(lái)知德《周易集注》等持此說(shuō)，高亨《周易古經(jīng)今注》、黃壽祺《周易譯注》等同此。 其三，“君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎?！备鶕?jù)爻辭注解的特點(diǎn)，唐代孔穎達(dá)《周易正義》持此說(shuō)，《中華易學(xué)大辭典》、郭陽(yáng)《易經(jīng)求正解》、馬恒君《周易正宗》等同此。

以上三種句讀形式，以句意論，其一、其二為一類(lèi)。 其一之所以于“厲”字處斷開(kāi)，同閱讀習(xí)慣有關(guān)，也可以起到一定的加強(qiáng)語(yǔ)氣，突出強(qiáng)調(diào)“厲”的作用。本文遵從第二種句讀形式。

（一）“君子終日乾乾”釋義

1.“君子”釋義?！熬印币辉~基本義有兩種，一種用于表明身份，往往指貴族或統(tǒng)治者；一種用于表明德行，是倫理學(xué)意義上的概念，是對(duì)有才有德者的通稱(chēng)[4]（853）。 九三爻辭以“君子”開(kāi)頭，其中包含兩個(gè)問(wèn)題。首先，此處為什么要用“君子”一詞？其次，乾卦六爻爻辭多以“龍”開(kāi)頭，而此處為何用“君子”而不用“龍”？

對(duì)于第一個(gè)問(wèn)題前人多從爻位（《周易》一卦由六爻組成，從初及上排列，一二爻象地，三四爻象人，五六爻象天，以此比附天地人之說(shuō)，體現(xiàn)了古人“天人合一”思想）來(lái)解釋。 如鄭玄“三于三才為人道。 有乾德而在人道，君子之象”[5]（4）一說(shuō)，就是典型的代表。 但這種說(shuō)法，并不能解釋爻位同處人道的九四，爻辭中卻沒(méi)有使用“君子”一詞的道理。 也有人認(rèn)為九三爻是陽(yáng)爻剛爻，因此取象君子。如孔穎達(dá)云：“陽(yáng)而得位，故稱(chēng)君子。 ”[6]（25）然而這種說(shuō)法稍顯牽強(qiáng)，既然陽(yáng)爻剛爻象君子，那么乾卦六爻皆是陽(yáng)剛之爻，為何獨(dú)九三爻如此？本文認(rèn)為，干寶之說(shuō)，較為穩(wěn)妥。干寶曰：“爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關(guān)人事，故著‘君子’焉。 ”[5]（4）這一說(shuō)法，強(qiáng)調(diào)龍與君子之間是相通的，從卦爻象上講是龍，從人事上講便是君子。這和本文定義“龍德”為“圣人的特性”是契合的。

至于第二個(gè)問(wèn)題，當(dāng)從整段爻辭的表述入手。既然已知龍與君子相通，那么九三爻之所以使用“君子”一詞，是為了配合“終日乾乾”“夕惕若”和“厲無(wú)咎”的表述規(guī)范。 這一點(diǎn)，高亨“君子日則黽勉，夕則惕懼，雖處危境，亦可無(wú)咎”[7]（4）的表述就是最好的注腳。

2.“終日”釋義。 關(guān)于終日一詞的解釋?zhuān)瑲v來(lái)爭(zhēng)議較少，可做整天、整日來(lái)講。至于“日”字，有從卦象尋其依歸者，其大意是說(shuō)，陽(yáng)氣運(yùn)行到第三爻，變?yōu)殛庁?，則其互卦，即第二、三、四爻組成了一個(gè)離卦，離為火，所以爻辭中用到了“日”字。

3.“乾乾”釋義。 “乾乾”二字，諸家解釋大同小異。 高亨據(jù)《說(shuō)卦傳》《廣雅·釋訓(xùn)》和《呂氏春秋·士容》之解，解釋乾乾為“進(jìn)不倦也”[7]（4），基本反映了乾乾的真實(shí)底蘊(yùn)。 而來(lái)知德“下乾終而上乾繼，乾乾之象，乃健而不息也”[8]（154）的解釋也很融洽。 來(lái)說(shuō)不僅用“健而不息”解釋了乾乾，而且用“下乾終而上乾繼”解釋了乾乾二字的來(lái)歷。所謂“下乾終而上乾繼”是就乾卦的構(gòu)成而言的。

可見(jiàn)“君子終日乾乾”，就是說(shuō)（龍德處九三爻之人道，居下乾之終而緊臨上乾）君子（觀此爻象）當(dāng)整日自強(qiáng)不息。

（二）“夕惕若”釋義

“夕”泛指晚上，與“終日”之白晝相對(duì)。 來(lái)知德曰：“終日是晝，夕則將夜。 ”[8]（155）“惕”《說(shuō)文》解釋為敬，鄭玄解釋為懼，朱熹解釋為憂(yōu)懼，來(lái)知德解釋為憂(yōu)，敬懼憂(yōu)三字字義相近，都是在講恐懼修身不敢懈怠。 “若”是語(yǔ)氣助詞，亦可解釋為“像那樣”。 “夕惕若”就是晚上也要警惕得像白天那樣。

（三）“厲無(wú)咎”釋義

《周易·文言》曰：“故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎也?！盵3]（312）《說(shuō)文》曰：“咎，災(zāi)也?！盵9]（167）“無(wú)咎”即“無(wú)災(zāi)”“無(wú)危”。“厲無(wú)咎”就是雖有危險(xiǎn)卻沒(méi)有災(zāi)禍。其原因何在？ 《周易·系辭》曰：“無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。 ”[3]（266）干寶曰：“凡無(wú)咎者，憂(yōu)中之喜，善補(bǔ)過(guò)者也。 ”[5]（4）可見(jiàn)，其原因就在于“終日乾乾”和“夕惕若”。 據(jù)此可以推斷，“厲”是本爻的底色，預(yù)示著危險(xiǎn)。“無(wú)咎”是結(jié)果，化險(xiǎn)為夷?！扒焙汀疤琛笔峭緩?。“終日”和“夕”是時(shí)的要求。“君子”是“終日乾乾”和“夕惕若”的載體，是“厲無(wú)咎”的前提。唯其君子德才兼?zhèn)洌侥艹休d善于補(bǔ)過(guò)、化險(xiǎn)為夷的重任。

綜上所述，“君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎”就是指（龍德處九三爻之人道，居下乾之終而緊臨上乾）君子（觀此爻象）當(dāng)整日自強(qiáng)不息，到了晚上也不能放松警惕，也要像白天那樣去做，（如果這樣）即使遇到危險(xiǎn)也能化險(xiǎn)為夷。

二、九三象辭解

乾卦九三象辭曰“終日乾乾，反復(fù)道也”[3]（214），這是用“反復(fù)”來(lái)解釋“終日乾乾”的原因。另有版本，如孔穎達(dá)《周易正義》將“反復(fù)”寫(xiě)作“反覆”。段玉裁《說(shuō)文解字注》云：“覆與復(fù)義相通。 復(fù)者，往來(lái)也。 ”[10]（360）《漢語(yǔ)大詞典》云：“‘反覆’亦作‘反復(fù)’。 ”[11]（736）因此，本文對(duì)二者不再做區(qū)別，統(tǒng)一書(shū)寫(xiě)為“反復(fù)”。 所謂“反復(fù)”，朱熹解釋為“重復(fù)踐行”，來(lái)知德解釋為“往來(lái)”，高亨解釋為“往來(lái)行之而不舍”[12]（63），《漢語(yǔ)大詞典》作“重復(fù)再三、翻來(lái)覆去”解[11]（736），以上表述略異，但大意基本相當(dāng)。“道”即為正道，“反復(fù)道”就是重復(fù)踐行在正道上。

三、九三文言解

《周易·文言》有關(guān)九三爻的論述共有四則：其一曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。 何謂也？ 子曰：君子進(jìn)德修業(yè)也。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可以存義也。 是故居上位而不驕，在下位而不憂(yōu)。 故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎也。 ”[3]（311-312）

本節(jié)以設(shè)問(wèn)的方式言明了九三爻所具有的道德價(jià)值。 “德”指德行，“業(yè)”指功業(yè)，“進(jìn)德修業(yè)”就是進(jìn)益道德、修營(yíng)功業(yè)。 “忠信，所以進(jìn)德”與“修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)”互文見(jiàn)義，指明人欲進(jìn)德修業(yè)非堅(jiān)守忠信、修立其誠(chéng)而不可。 “知至至之，可與幾”的兩個(gè)“至”字中，前為名詞后為動(dòng)詞。 名詞之“至”指目標(biāo)、方向、任務(wù)，動(dòng)詞之“至”指奮斗、努力、實(shí)現(xiàn)。 就爻象而言，“九三處一體之極， 方至上卦之下， 是至也”[6]（48）。 “幾”繁體為“幾”，《周易·系辭》曰：“幾者，動(dòng)之微， 吉之先見(jiàn)者也。 ”[3]（299）《廣雅·釋訓(xùn)》 曰：“幾，微也。 ”[12]（71）事物發(fā)展無(wú)不由小及大，君子貴見(jiàn)微知著。

“終終”和“至至”的結(jié)構(gòu)一樣。 前一個(gè)“終”指終點(diǎn)、目標(biāo)，第二個(gè)“終”講停止、休息?！熬由衔欢或?，在下位而不憂(yōu)”是指九三的爻位，居下卦之終是謂上位，由于“終日乾乾”而不會(huì)驕傲，居上卦之下是謂下位，由于“夕惕若”而不會(huì)憂(yōu)悶?！扒蚱鋾r(shí)而惕，雖危無(wú)咎也”是對(duì)九三爻之所以“厲無(wú)咎”的歸因。 “因時(shí)”就是隨時(shí)?！耙蚱鋾r(shí)而惕”就是時(shí)刻保持警惕?！拔o(wú)咎”猶“厲無(wú)咎”。

其二曰：“終日乾乾，行事也。 ”[3]（313）“終日乾乾”的目的就是“行事”。 “行”有兩解，動(dòng)詞之行與事組合，即從事、辦事、干事、行動(dòng)，“行事”就是行所當(dāng)行之事。名詞之行，即品行操守，“行事”就是進(jìn)德修業(yè)，就是忠信，就是修辭立誠(chéng)，就是努力做一個(gè)君子。

其三曰：“終日乾乾，與時(shí)偕行。 ”[3]（314）本則強(qiáng)調(diào)“時(shí)”的重要性，這同“乾乾因其時(shí)而惕”的道理是一致的?！芭c時(shí)偕行”即“與時(shí)并進(jìn)而不息”[12]（75）。《周易》通篇重時(shí)，在六十四卦“卦辭、爻辭、彖辭、象辭、文言”中，“時(shí)”字共出現(xiàn) 51 次，而乾卦一卦“時(shí)”字出現(xiàn)竟達(dá)11 次，足見(jiàn)其強(qiáng)調(diào)程度之深。

其四曰：“九三重剛而不中， 上不在天， 下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。 ”[3]（316）“重剛”，一種觀點(diǎn)認(rèn)為乾卦上乾下乾，而九三爻“以乾接乾，故重剛”[6]（35）；一種觀點(diǎn)認(rèn)為乾卦“九二為陽(yáng)爻、為剛，九三爻又為陽(yáng)爻、為剛，是為‘重剛’”[12]（79）；還有一種觀點(diǎn)認(rèn)為“重剛”指的就是“陽(yáng)爻陽(yáng)位”[3]（316）。 若結(jié)合“不中”來(lái)判斷，本文認(rèn)為第三種觀點(diǎn)較為妥當(dāng)。 “不中”是就爻位而言的。 《周易》六十四卦一卦六爻，初位為始，上位為終，三、四位是上下兩卦的交際之位，二位是下卦的中位，五位是上卦的中位，爻在二位五位即為“得中”。 九三為陽(yáng)，三位亦為陽(yáng)位，陽(yáng)爻占據(jù)陽(yáng)位可謂得位，然三位不得下卦之中，不可謂得中，故曰“重剛而不中”，即得位而不得中。

“上不在天，下不在田”是對(duì)“不中”的進(jìn)一步闡釋。 九三處下卦之終，得位而不得中。 向上不在九五“飛龍?jiān)谔臁钡奈恢?，向下不在九二“?jiàn)龍?jiān)谔铩钡奈恢?。而九三所處的這種局面，便是“乾乾因其時(shí)而惕”的原因，也正因?yàn)榇?，則“雖危無(wú)咎”，“?！北闶恰皡枴?。

四、“惕龍”之美

“惕龍”一說(shuō)不見(jiàn)于《周易》，然以“惕”為九三爻辭之精華，卻廣為接受。如劉君祖《乾坤》一書(shū)就認(rèn)為“九三的精神在‘惕’”[13]（40）。 至于“龍”字雖不見(jiàn)于九三爻辭，但根據(jù)《周易·彖辭》“六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天”[3]（178）來(lái)判斷，乾卦六爻皆為龍，九三爻自然也不例外。再者九三爻因處人位，不言龍，而言君子。君子者人中之龍也。這一點(diǎn)也符合“龍德”的規(guī)定，因?yàn)椤褒埖隆本褪侵浮褒埖奶匦?、?yáng)的特性、變化的特性、圣人的特性”[1]（4），“君子”與“圣人”雖有層次上的差異，但其內(nèi)在的規(guī)定性是一致的。因此，本文以“惕龍”來(lái)代表九三爻的爻象，與初九“潛龍”、九二“見(jiàn)龍”相類(lèi)。 所謂“美”，即“惕龍”內(nèi)在的“好”與“善”。 《周易·文言》曰“乾始能以美利利天下”[3]（315），九三為乾卦之一爻，也必然具備“美利利天下”的品質(zhì)。

（一）陽(yáng)剛之美

有關(guān)“惕龍”之所以具備陽(yáng)剛之美的道理，拙作《〈周易〉乾卦“龍德”的潛態(tài)之美》和《乾卦“龍德”的見(jiàn)態(tài)之美》均有相關(guān)論述，本文不再贅述。總之，陽(yáng)剛之美是乾卦“龍德”固有之德行，不因爻位不同而有所改易，潛龍、見(jiàn)龍、惕龍皆如此。再者九三爻辭中說(shuō)“乾乾”，乾即為健，健之又健，其陽(yáng)剛之美自不待言。

（二）反復(fù)之美

反復(fù)之美在于“惕龍”所具有的“日乾夕惕”的堅(jiān)持。 往來(lái)不舍，反復(fù)行之，雖不得中，終得無(wú)咎。 乾卦以其“元亨利貞”“自強(qiáng)不息”的本性，蒞臨九三，處下卦之極、上卦之下，反復(fù)作為，終獲成功。 《周易·復(fù)卦》彖辭曰：“反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。 ”[3]（191）可見(jiàn)，反復(fù)者，天道之大美也。 君子遵循此道，進(jìn)德修業(yè)，外有“日乾”之情狀，其內(nèi)有“夕惕”之警覺(jué)，故而雖危而安，不中而中。

（三）補(bǔ)過(guò)之美

《周易·系辭》曰：“無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。 ”[3]（266）九三能化險(xiǎn)為夷，“厲無(wú)咎”，貴在“補(bǔ)過(guò)”。《周易·益卦》象辭曰：“風(fēng)雷，益。 君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改。 ”[3]（244）孔子云“過(guò)，則勿憚改”[14]（100），《左傳》曰：“人誰(shuí)無(wú)過(guò)？過(guò)而能改，善莫大焉?！盵15]（212）可見(jiàn)，補(bǔ)過(guò)對(duì)于人生是必不可少的。九三處不中之爻位，上不在天，下不在田，正應(yīng)“人誰(shuí)無(wú)過(guò)”，這是天時(shí)地利造成的結(jié)果。然而九三“有過(guò)則改”，并不忌憚改過(guò)，以其“終日乾乾，夕惕若”的補(bǔ)過(guò)之心和補(bǔ)過(guò)之行，見(jiàn)善則遷，反復(fù)堅(jiān)持，終得無(wú)咎。

（四）行事之美

行事之美在于“惕龍”腳踏實(shí)地的工作?！敖K日乾乾”也罷，“夕惕若”也罷，終歸是要落實(shí)到行動(dòng)中去的。徒有其表，有心無(wú)行，不能稱(chēng)之為行事，也無(wú)濟(jì)于危局。其實(shí)質(zhì)在于實(shí)干。行事之美，美在目標(biāo)明確，所以“知至至之”，倘若目標(biāo)不明，則不知方向，更無(wú)所謂到達(dá)了。行事之美，美在態(tài)度端正，所以其“居上位而不驕，在下位而不憂(yōu)”，倘若怨天尤人，則憂(yōu)從中來(lái)，難以行事。 行事之美，美在執(zhí)行堅(jiān)決，所以“進(jìn)德修業(yè)、修辭立誠(chéng)”，倘若流于空言，敷衍了事，則無(wú)望于時(shí)艱。

（五）時(shí)行之美

時(shí)行之美在于強(qiáng)調(diào)時(shí)的重要性。 乾卦六爻皆具龍性，所不同者在于所處境遇之不同。 初爻尚潛，九二尚見(jiàn)，九三尚惕。潛、見(jiàn)、惕因時(shí)而變，非龍之本性，乃龍之權(quán)宜。九三“因時(shí)而惕”，惕在朝夕，時(shí)在偕行。不知時(shí)，則不知行，行則有害。 不知行，則昧于時(shí)，時(shí)不我待。 唯其相協(xié)同向，才是時(shí)行之美的要義。

五、“惕龍”之美的啟示

“惕龍”之美有五點(diǎn)，陽(yáng)剛、反復(fù)、補(bǔ)過(guò)、行事、時(shí)行。 其中陽(yáng)剛之美是“龍德”的本性，乾卦六爻皆備，筆者已在《〈周易〉乾卦“龍德”的潛態(tài)之美》一文中有所論及，故此處略去。

（一）為人處事持之以恒

持之以恒是“惕龍”反復(fù)之美的啟示。 反復(fù)之美在于堅(jiān)持，在于不舍。干寶曰“此蓋文王反國(guó)，大厘其政之日也”[5]（4）。 文王反國(guó)，出羑里之危局，歸于西岐，然百事待舉，伐紂在即，事必反復(fù)。若不能持之以恒，恐至于不測(cè)。 恒，即為反復(fù)。 天降大任，磨難重重，唯其經(jīng)得起反復(fù)，能夠守恒者當(dāng)之。 此亦“士不可不弘毅”[14]（85）之謂也。

（二）為人處事有過(guò)則改

有過(guò)則改是“惕龍”補(bǔ)過(guò)之美的啟示。 補(bǔ)過(guò)之美首先在于知過(guò)， 即知己知彼之自覺(jué)。 九三處不中之位，唯其自知，方能自為。其次在于能改，即在知過(guò)基礎(chǔ)上的及時(shí)糾正。 最后還要心懷坦蕩，不忌憚改過(guò)，不以改過(guò)為恥，而恥于不改。 九三“惕龍”正合此道，朝乾夕惕，過(guò)而必改，最終贏得“厲無(wú)咎”的結(jié)局。

（三）為人處事知行合一

知行合一是“惕龍”行事之美的啟示。 行事之美貴在目標(biāo)明確、態(tài)度端正、執(zhí)行堅(jiān)決。九三所處，危機(jī)重重，君子見(jiàn)此，自當(dāng)奮發(fā)有為，知行合一。具體要做到兩點(diǎn)，首先要審時(shí)度勢(shì)，其次要身體力行。 審時(shí)度勢(shì)是知的功夫， 身體力行是行的要求。 二者不可分割，正如陽(yáng)明先生所說(shuō)“知者行之始，行者知之成。圣學(xué)只一個(gè)功夫，知行不可分作兩事”[16]（88）。

（四）為人處事與時(shí)偕行

與時(shí)偕行是“惕龍”時(shí)行之美的啟示。 時(shí)行之美在于相協(xié)同向，時(shí)與行相協(xié)，時(shí)與行同向。 相協(xié)重在知時(shí)，同向重在行事。逝者如斯，時(shí)不待人，唯有乘時(shí)而作，才不至于落伍。此外，正因?yàn)闀r(shí)變化不居，所以行就必須及時(shí)跟進(jìn)，否則時(shí)變而行不變，無(wú)異于循表夜涉、刻舟求劍。 或者行變而時(shí)未變，又恐淪為坐而論道、過(guò)猶不及。 這兩種都不是與時(shí)偕行，都脫離了實(shí)際，都是非理性的?？傊瑫r(shí)與行相協(xié)為美，協(xié)即為相適應(yīng)、即為主客觀的統(tǒng)一。