再解《論語·八佾》首章
------孔子謂季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也

許良富

（南寧師范大學文學院，廣西 南寧 530299）

眾所周知，要理解論語各篇章，我們就必須結合語錄背景，重點考證解釋語錄句子中出現的疑難字詞，以疏通文意?？v觀本句，歷代論語注釋者爭論較多的點主要在于“季氏”“八佾”“忍”以及整體文意。筆者也將嘗試從這些方面考證梳理。

一、季氏

遍閱《論語》，我們可以看到關于季氏的記錄15 條，比如《微子》、《顏淵》中的“季桓子受之”、“季康子患盜”，其中有明確稱謂的達10 條。在有明確稱謂的這10 條記錄中，涉及康子的有8 條，基本都與孔子來往有禮有節(jié)。這些有明確稱謂的條目，似乎與季氏“僭越”無關，且沒有引起爭議，但是其他幾條，注解爭議頗大，尤其是“孔子謂季氏八佾舞于庭”中的季氏，大多認為這是孔子對魯國當權者季氏的譏諷，但是也沒明確到底是指哪位。

季氏是誰？素有季平子、季桓子、季康子之說，均是各執(zhí)一詞，莫衷一是。

錢穆先生在《論語新解》中注解為“季氏:魯大夫季孫氏?！?，李學勤先生在《十三經注疏》中則引用《正義》的解釋“季氏，魯卿，于時當桓子也?！?，認為是季桓子，據《韓詩外傳》里又認為是季康子。而楊伯峻先生、查正賢先生在自己著作中也沒明確指明，認為無論是季平子、季桓子還是季康子皆存疑。這就使得后人理解文意稍有不便。

無論是誰，毫無疑問的是，季氏是姬姓，春秋戰(zhàn)國時，是魯國的卿家貴族，掌握魯國實權。在我看來，這里的季氏就是指季平子。

《漢書·劉向傳》中有明顯記載“季氏八佾舞于庭……卒逐昭公”，吳仁杰《兩漢刊誤補遺》也說到：“昭公二十五年，褅于襄公，萬者二人，其眾萬于季氏。臧孫曰[此之謂不能庸先君之廟]”，這時孔子說：“是可忍也，孰不可忍也？”，大概講的是季平子注重家庭而不將宗廟放在眼里，到最后肯定什么都能做出來。程樹德先生在《論語集釋》中還談到季氏僭用八佾，是由于魯君僭用天子之禮樂，而這種禮樂又是從魯隱公開始的，在《公羊傳》中有記錄。到定公和哀公的時候，禮樂征伐大夫又開始了，我想八佾也就是描述的這個事件。另外，林堯叟做注說:“季氏舞八佾，恐即此事”，從這些我們便可以知道，季氏應該指的是季平子，而不是季桓子或者季康子。

二、八佾

“八佾舞于庭”，“佾，列也，是樂舞隊行列的意思?！栋谆⑼āざY樂》篇曰:天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾，所以別尊卑?！蹲髠鳌分杏涊d“天子八佾，諸侯六，大夫四，士二”，故古人說，天子用八佾，諸侯用六佾，大夫用四佾，士用二佾。一個天子樂舞隊行是八列，每列八個人，八佾就有六十四人。杜預、何休也說“八人為列，八八六十四人”。諸侯是六列，六八四十八人；大夫四列，四八三十二人；士二列，二八十六人。

天子之所以為八佾，據《左傳》記載說：“考仲子之官將萬焉。公問羽數于眾仲,對日：‘天子用八,諸侯用六,大夫四,士二?！蛭杷怨?jié)八音而行八風，故自八以下。”杜預也說：“唯天子得盡物數,故以八為列，諸候則不敢用八。”

古人說，天子八佾，那么魯侯就只能用六佾，大夫是四佾了。否則就是僭越，那季氏是如何做到僭越的呢。

這就不得不提到《禮記·祭統(tǒng)》記載：“昔者,周公且有勛勞于天下，成王、康王賜之以重祭，朱干玉戚以舞《大武》,八佾以舞《大夏》。此天子之樂也,康周公,故以賜魯?！庇帧睹魈梦弧吩唬骸懊敼朗漓胫芄蕴熳又Y樂。”，由此可見看出是受王者禮樂也。然而這種禮遇是只有文王、周公廟祭祀的時候采用，如果是其他人或者其他廟使用則不合禮儀。

魯國是侯國，魯君本來是六佾，四十八人，季氏是大夫，只有四佾，三十二人，結果到季平子的時候，大夫季平子取走了魯君的四佾，合起自己的四佾，一共就有八佾，而魯君也就是只有二佾了。因此左傳里面才說[褅于襄公，萬者二八。]，二八就是說二佾，就相當于祭祀的時候就只有十六人了。因此季平子僭越了，確實違規(guī)使用了舞者。

三、忍、不忍

“是可忍也，孰不可忍也”之“忍”大眾解釋有兩種含義：忍心和容忍。

認為是“忍心”之義的，這句話就變成了[孔子謂季氏八佾舞于庭：“是可忍也，孰不可忍也?”],翻譯為“孔子評論季氏舞八佾于庭中，這種不合乎當時禮儀的事情都做得出，還有什么事情是做不出的呢，這都忍心做，還有什么不忍心的呢”，多認為季氏八佾舞于庭，遠僭天子,近蔑其君，這種事情都尚且忍心做，那么季氏就沒有什么事情是不忍心做的了，多認為孔子說這話是在指斥季氏不遵守禮儀。

斥責他還有一個重要原因，即季氏是陪臣，季氏舞八佾是在“陪臣執(zhí)國政”的魯國的特殊背景下發(fā)生的。“陪臣”指的是孟孫氏、叔孫氏、季孫氏三家。他們的先祖即慶父、叔牙和季友都是魯桓公的兒子、魯莊公的弟弟，號稱“三桓”。到孔子這時，“三桓”執(zhí)魯國國政已達一百六七十年之久。在這一百多年間，魯君和三桓之間一直在進行權力爭斗。

到魯定公時，孔子曾任中都宰、大司寇，但由于與當時三桓政治觀點不和，孔子離開魯國去周游列國，希望在別的國家實現自己的政治抱負，但是先后到了衛(wèi)、宋、陳、蔡、楚等國，都沒有受到重用。從這里看，持“忍心”義觀點的人是覺得季氏把持權力影響甚大，因此孔子評論季氏什么都忍心做得出來，用來表達季氏欲望之大。

但仔細想來，又覺得孔子說這話應該是孔子不滿于魯君不能制裁其大夫之僭肆，讓季氏把持權力，而孔子也沒能在魯國施展自己的政治抱負，更多的是站在為國家社會維護封建禮儀的基礎上來批評這種現象，這其中還涉及到魯昭公出走流離后死亡的背景，因此在和弟子們講經過程中便利用季氏八佾于庭中來譏諷，把他作為反面教材，而不僅僅是針對他個人的嘲諷。

恐怕“忍”應該是“容忍”義?！墩f文解字》曰:“忍，能也?！敝祢E聲《說文通訓定聲》：“忍，能也，從心刃聲，按謂堅中?！稄V雅·釋言》，忍耐也，論語‘是可忍也’皇疏猶容耐也?！边@些都是解釋為“容忍”之意。程樹德先生在《論語集釋》中也引清人管同《四書紀聞》：“然而季氏之惡豈復可忍乎？謂昭公制之不得其道則可，謂季氏之惡可忍而不誅，則亂臣賊子無一而非可忍之人矣。而觀《左氏》及《公羊》，則當時之人率以意如為可忍，故孔子特發(fā)此言，寬弱主，罪逆臣，而深警當時之聵聵者”，認為“忍”字為“容忍”之義。

楊伯峻先生在《論語譯注》還說到：“一般人把它解為容忍、忍耐，不好。因為孔子當時并沒有討伐季氏的條件和意志，而且季平子削弱魯公室，魯昭公不能忍，出走到齊，又到晉，終于死在晉國之乾侯。這可能就是孔子‘孰不可忍’的事?！彼裕叭獭弊值囊馑籍斒恰叭萑?，忍受”，也正是此意。

四、總結

理解“季氏”“八佾”“忍”的含義，我們理解這句話的攔路虎也就少了。我們要想完全正確的理解本章，我們再來看看“謂”“是”“孰”各是什么意思。

“謂”在古代漢語中有四個意思，一是“對某人說”。二是“叫，叫做，認為”。三是“評論人物”。四是通“為”。（參考王力《古代漢語》校訂重排本第一冊第43 頁）。

“是”有三個意思，一是“對的，合理的，跟“非”相對。”二是“代詞。這，這個，這些?！比恰跋翟~，是。”（參考王力《古代漢語》校訂重排本第三冊第1080 頁），在這里顯而易見應該選取第二種解釋，也就是說“是”是一個代詞，要么代指這件事，要么代指這個人。

“孰”有三個意義。一是“煮熟了的。后引申為深入，深透?！保恰拔骞蓉S年。跟饑相對，又寫作“熟”。三是“誰，哪個?！蓖趿ο壬J為這個“孰”字多用于選擇問，跟“誰”的意義相同，“孰”還可以用來指物，論語八佾：“是可忍也，孰不可忍也？因此“孰”字自然而然也就選擇第三種意思。（參考王力《古代漢語》校訂重排本第一冊第329 頁）

綜上所述，“謂”是“評論”，“季氏”是“季平子”，“是”指代詞“這”，代指八佾舞于庭這件事，“忍”是“容忍”，是孔子容忍這件事?！笆搿笔恰罢l”，用來指物。整句話的翻譯就應該是“孔子評論季平子在庭院中舞八佾，這件事是可以容忍的，還有什么事是不能容忍的呢？”