□時倩藜 江蘇省演藝集團交響樂團
在音樂審美領(lǐng)域,中西音樂都將“和諧”作為重要追求,并對其定下了不同的標準和表現(xiàn)方式。二者先是各自獨立發(fā)展,之后經(jīng)歷了碰撞與融合,所以兩種音樂文化的比較也成為中西音樂工作者重要的研究課題。
和諧的審美追求,重點在于音樂是與誰相和相諧的,即和諧的對象。中國音樂文化和諧審美的歷程其實就是一個對象不斷擴展的過程,而音樂文化本身也在這個過程中得到豐富。西周末年,人們對音樂之“和”的認知還只在于音樂本身,即不同樂音的組合是否悅耳。對此,史伯提出了“以他平他”與“和六律以聰耳”的觀點,意思是單一的聲音是不好聽的,只有將高低不同的樂音組合在一起,才能給人以悅耳之感。春秋時期,孔子對音樂和諧的審美追求進行了深入拓展,先是從個人聽覺感受的角度提出了“思無邪”“樂而不淫,哀而不傷”的主張,即音樂思想應(yīng)該是純正的,由此帶來的高興和難過都不能過度。此后,又提出了“興于詩,立于禮,成于樂”的主張,提倡將音樂審美與個人發(fā)展結(jié)合起來。而《樂記》中則提出了“禮樂相合”的主張。其中“禮”是要遵守的秩序,“樂”是情感表達的載體,“禮”既不能“過制”,也不能“過度”,這樣才能保證身體和音樂完美結(jié)合。這從音樂表演的角度對和諧進行了論述。三國時期,嵇康在《聲無哀樂論》中提出了“音聲有自然之和,而無系于人情”,又將音樂和諧的對象擴展到了大自然。即音樂源于大自然,并與大自然和諧相處,與人的情感無關(guān),也不會因為其他因素而改變。具有這種“和”的特點的便是好音樂,否則就是壞音樂。至宋代,理學家周敦頤將“理”列為音樂新的和諧對象,提出“理而后和”“禮先而居樂后”,意思是說如果音樂能夠與道理、情理相和,那么就是可以大力推廣的音樂。朱熹則強調(diào)“養(yǎng)君中和之正性,禁爾忿欲之邪新”,從音樂與自身的角度對和諧進行了更加深入的探索。從簡單的回顧便可以看出,自古以來,和諧一直是中國音樂重要的審美追求,并一直處于被探索與拓展的過程中。其表現(xiàn)為音樂和諧對象的不斷豐富,從音樂本身的和諧到音樂與人的和諧,再到音樂與自然的和諧、音樂與社會的和諧等,這不僅僅源于音樂文化自身的發(fā)展,更源于中國千百年來恪守的中庸之道。
西方音樂文化的和諧審美追求,最早可以追溯到古希臘時期。由于當時科學不發(fā)達,所以音樂是具有一定的神秘色彩的,如阿波羅用琴聲治療瘋病,埃菲用號聲吹倒了城墻等?,F(xiàn)在來看,這種現(xiàn)象的確有可能發(fā)生,并與音樂治療學、物理學等有密切聯(lián)系。此后,畢達哥拉斯提出了最早的“和諧論”。作為一名數(shù)學家,他從數(shù)學的角度,以量化的形式對諸多音樂要素進行了系統(tǒng)研究。這也是與中國音樂文化最大的不同,同時也決定了西方音樂的發(fā)展方向[1]。赫拉克利特在畢達哥拉斯的基礎(chǔ)上進行了更詳細的解讀,他認為音樂的和諧是一個過程,先由運動和變化引發(fā)排斥和沖突,各類因素在這個排斥與沖突過程中不斷尋找暫時或長久的協(xié)調(diào)與平衡,如果能夠?qū)崿F(xiàn),那么也就達到了和諧的目標。另一位古希臘哲學家柏拉圖則從身心角度對和諧進行了闡述,這與中國有著異曲同工之妙[2]。其強調(diào)音樂是看不見、摸不到的,人們之所以可以獲得和諧的美的體驗,根本原因在于人們內(nèi)心的美好與善良正好與音樂相契合。文藝復興時期,音樂家扎爾林諾則從生理學與心理學角度對和諧進行了探索。在《和諧的規(guī)律》一書中,他提出音樂變化與人的身心變化能夠相互對應(yīng),當這種對應(yīng)達到一定程度后便自然會產(chǎn)生和諧美感。綜上所述,在西方音樂文化的發(fā)展進程中,關(guān)于和諧審美的研究與科學有較密切的關(guān)系,特別是畢達哥拉斯提出的對立統(tǒng)一的理念更是對后來西方音樂發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響。
雖然中西兩種音樂文化都將和諧作為重要的審美追求,但是在追求的標準和價值取向方面有明顯差異。
在追求的標準方面,中國音樂文化中的和諧更注重人的主觀能動性的發(fā)揮。以孔子為代表的儒家思想曾提出“樂節(jié)禮樂,樂道人之善,樂多賢友,益矣”,意思是說音樂的和諧以人的仁愛為基礎(chǔ),然后才能獲得“禮”與“樂”的完美統(tǒng)一。仁愛的實施主體是誰呢?自然是人。這也從本質(zhì)上反映出“人”是判斷和諧與否的決定者。西方音樂文化中的和諧則更加注重客觀。畢達哥拉斯和他的弟子們曾采用數(shù)學思維和方法,對多個音程關(guān)系進行測定并得出明確的數(shù)值。由此可見,他將音樂文化視為一種科學現(xiàn)象并進行研究。這雖然與中國的“三分損益法”有相似之處,但是科學的比重遠超中國。在這些研究成果的支撐下,西方音樂界逐漸確立了和諧的標準。這種標準在很大程度上忽視了音樂的情感性特點和社會屬性。雖然和諧的科學結(jié)果是通過“人”獲得的,但是在這個過程中,“人”的立場顯然更加客觀,目的也更加明確。
在確立了和諧的標準后,中西音樂文化自然也呈現(xiàn)出不同的和諧追求效果。從整體上看,中國音樂的和諧主張道法自然,提倡個性化的發(fā)揮[3]。西方音樂則追求共性,強調(diào)邏輯性、技術(shù)性和組合性。從人聲來看,美聲唱法自形成以來,逐漸成為西方不同時期、不同地域歌唱家們普遍認可的演唱方法。它對演唱者的音色進行了劃分,如男女高音、男女中音、男女低音等,同時,追求圓潤飽滿的演唱效果。而中國的人聲表現(xiàn)則更多樣化。每一個地區(qū)和民族都有特色的演唱方法,演唱者的音色更是豐富多彩,如江南小調(diào)的婉約與靈動。從器樂來看,從巴洛克時期開始,西方音樂中的合奏便得到迅速發(fā)展。無論是室內(nèi)樂還是交響樂,都試圖將多種樂器以最和諧的形式完美融合在一起,配器法更是成了作曲專業(yè)的必修課。在具體的演奏過程中,不同樂器各司其職,又有機地統(tǒng)一為一個整體。而中國則更強調(diào)樂器本身的音色效果,如二胡、嗩吶、笛子等,在音色方面有較大差異,在各自的發(fā)展歷程中也都較為獨立,這也是中國曲譜多為獨奏曲的一個重要原因。
中西音樂文化在“和諧”審美追求上存在差異,這并非偶然,而是有深刻的原因。原因在于中西兩種音樂文化的哲學理念不同,更確切地說,是對“天”和“人”關(guān)系的認知不同。中國文化主張?zhí)烊撕弦?,始終強調(diào)人的主觀能動性的發(fā)揮,認為人和外物是可以有機聯(lián)系在一起的,甚至能夠融為一體。在此基礎(chǔ)上,儒家和道家思想又分別從不同角度進行強調(diào),最終確立了天人合一與中庸的理念。與之相比,西方音樂文化與自然科學關(guān)系更密切。如畢達哥拉斯認為“數(shù)”是一切和諧的基礎(chǔ)。數(shù)量、尺度和比例達到完美統(tǒng)一后,自然會呈現(xiàn)出和諧的狀態(tài)。在西方音樂理論中,和聲學便是在這種背景下逐漸發(fā)展起來的。在這個過程中,人可以憑借技能去創(chuàng)造和追求和諧的音樂,但是音樂本身是獨立于人之外的。這兩種認識并沒有是非對錯和高低優(yōu)劣之分,都是在歷史發(fā)展中受不同因素影響的必然結(jié)果[4]。相反,正是這種差異性促進了中西兩種音樂文化的形成。
綜上所述,在漫長的歷史發(fā)展過程中,中西兩種音樂文化都形成了獨立的審美體系,并曾多次發(fā)生碰撞與交流。根據(jù)研究可知,二者雖然在審美過程、審美心理、審美方式等方面存在差異,卻不約而同地將和諧作為共同追求。這既是音樂美學的本質(zhì)規(guī)律和特征使然,也是人類在音樂文化發(fā)展過程中充分發(fā)揮主觀能動性的必然結(jié)果。通過對和諧審美意識進行比較研究,我們可以對歷史和當代各類中西音樂文化現(xiàn)象有更加宏觀和深刻的認識,不論任何時代、任何地域,和諧都應(yīng)該是音樂的最高審美追求之一。把握住這個要點,創(chuàng)作和表演自然也能夠具有長久的藝術(shù)生命力,會得到更多的認可。