明清時期安徽地區(qū)的國家禮樂與民間禮俗音樂

文◎柏互玖

禮樂在中國古代社會是作為規(guī)范人們行為、統(tǒng)一人們思想、鞏固王朝政權(quán)的國家制度而存在的政治話語。禮樂文化與禮樂社會，是歷代王朝力圖構(gòu)建的理想文化與理想社會。項陽曾指出：“如果以中國為禮樂文明來認知，禮樂是否僅僅只是局限在宮廷？不如此，那么從宮廷到各級地方官府中具有上下相通性的禮樂是什么，又是怎樣的體制保障實施；中國禮樂之邦，中國禮樂制度是否僅僅限于兩周，秦漢以降是否有禮樂的存在，如果有禮樂的存在，是否有制度的保障。這種保障是否為禮樂制度的整體延續(xù)，還是僅僅存有禮樂之理念，而無禮樂的具體實踐；在中國傳統(tǒng)社會文化理念之中，禮樂究竟有怎樣的功能性意義，禮樂是否為傳統(tǒng)音樂文化主流的組成部分。當我們提出這些問題再回首，卻發(fā)現(xiàn)既往之研究在相當程度上無解或稱含混、或稱不到位，極大地阻礙了我們對傳統(tǒng)音樂文化的整體把握與認知?！雹夙楆枴吨袊Y樂制度四階段論綱》，《音樂藝術(shù)》2010年第1期，第12頁。上述諸多問題發(fā)人深?。”疚倪\用地方志文獻史料，結(jié)合國家禮典志書，梳理明清時期安徽地區(qū)實施的國家禮樂與民間禮俗音樂，旨在探討國家禮樂在地方的實施與保障，國家禮樂與民間禮俗音樂的功能與意義，傳統(tǒng)禮樂社會的構(gòu)建與形成。

一、國家禮制與民間禮俗

國家禮制，是指國家創(chuàng)制、實施和行政參與的禮制儀式，儀式舉行空間涵蓋宮廷、王府、地方官府、軍鎮(zhèn)衛(wèi)所、學宮、寺觀和民間，須有政府官方行政參與，體現(xiàn)國家在場與國家意志。民間禮俗，是指在民間舉行，非國家官方創(chuàng)制、實施和行政參與的禮俗活動與禮俗儀式。從歷史層面而言，民間禮俗與國家禮制之不同，并非儀式舉行空間之別，而是儀式活動是否由國家官方創(chuàng)制、實施和行政參與，是否體現(xiàn)與踐行國家禮制規(guī)定。因此，有些儀式活動雖然在民間實施，但是因列于國家禮典志書，是國家制度規(guī)定，由地方政府主導實施和行政參與，則屬于國家禮制。

國家禮制以文本形式存在，依靠國家政府行政權(quán)力實施；民間禮俗以約定俗成形式存在，依靠地方社會民眾自發(fā)實施。國家禮制是顯性制度；民間禮俗是隱性制度。國家禮制具有統(tǒng)一性、強制性與規(guī)范性；民間禮俗具有豐富性、靈活性與區(qū)域性。國家禮制與民間禮俗的存在方式與實施途徑不同，但因其均具有統(tǒng)一思想、規(guī)范行為、道德教化的功用，因此兩者存在相互關(guān)系，主要表現(xiàn)在三方面。一是民間禮俗上升為國家禮制。王貴明認為：“‘俗’，是人們習慣所衍成的風俗或者說習俗。歷史地看，人們生活中某一活動形式，反復行之，寖久則成‘俗’；‘俗’一旦形成之后，在上的采訪者、制禮者認為是良風美俗，就給予一種有意識的規(guī)范，這時就成為‘禮’?？梢哉f，前者叫作‘約定俗成’，后者就可稱之‘俗定成禮’?！Y與俗就是一種相互吸收、結(jié)合的運動形式?！雹谕踬F民《中國禮俗史》，文津出版社1993年版，第2頁?！霸谏系牟稍L者、制禮者認為是良風美俗”，是指這種“俗”合乎國家禮制的規(guī)定性，獲得國家官方的認可，國家承認其合法性。因此，“俗定成禮”是指民間禮俗獲得國家官方認可，上升為國家禮制。二是亦禮亦俗，一種儀式活動既是國家禮制，又是民間禮俗。當民間禮俗上升為國家禮制后，民間禮俗本身并未消失，在民間依然實施，即國家與民間都實施某種儀式活動，國家實施的是國家禮制，民間實施的依然是民間禮俗。三是國家禮制衍化為民間禮俗。從現(xiàn)實層面而言，當下許多民間風俗、習俗與祭祀儀式，如城隍、火神、先醫(yī)等祭祀儀式，在歷史上屬于從宮廷到地方均實施的國家禮制，是古代王朝國家解體后，國家禮制在民間的衍化形式。

二、明清時期安徽地區(qū)的國家禮樂

明太祖朱元璋代元立國，清順治帝定鼎中原，明清兩朝立國背景雖異，但均重視禮樂教化與禮樂制度建設，且國家禮樂有從宮廷下探至地方官府，延伸至鄉(xiāng)野里社的發(fā)展趨勢，呈現(xiàn)“禮下庶民”的政治取向。明清時期安徽地區(qū)實施多種國家禮樂，根據(jù)其社會屬性與空間屬性可分為以下四類。

其一，國家禮制規(guī)定，列入官修禮典志書，行于宮廷與地方官府，具有全國普適性存在的國家禮樂。

這類國家禮制主要涉及國家五禮制度中的嘉禮與吉禮。其中，嘉禮有朝賀、鞭春、迎詔、鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射等禮；吉禮有文廟釋奠、社稷、風云雷雨山川、旗纛祭祀等禮。以下?lián)褚e例分述之。

朝賀，包括正旦、冬至、萬圣壽節(jié)“三大節(jié)”朝賀。宮廷與地方官府均有朝賀儀式，但地方朝賀用樂與宮廷有顯著差別。例如，康熙八年（1669）詔定皇帝、太皇太后、皇太后、皇后的三大節(jié)朝賀用中和韶樂和丹陛大樂，但地方舉行朝賀僅用鼓樂，如此體現(xiàn)等級差異。

鞭春，由地方政府官員在郊外面向社會大眾舉行，是官方主導、官民共同參與的禮樂活動。鞭春禮，國家規(guī)定用鼓樂?！洞笄逋ǘY》載：“直省迎春之禮。先立春日，各府州縣于東郊造芒神土牛……立春日，吏設案于芒神春牛前，府州縣正官率在城文官丞史以下朝服……復行三叩禮，眾隨行禮，興，乃舁芒神土牛，鼓樂前導?！雹邸洞笄逋ǘY》卷29“嘉禮”，文淵閣四庫全書本。然而，地方政府舉行鞭春禮，用樂有多種形式，如嘉慶《蕭縣志》載：“立春前一日，用青幡幘或結(jié)彩亭故事，又用彩制為采菱船，倡優(yōu)扮演前導，官僚師生簪花、飲酒，迎春于東郊。立春之時，以五彩春鞭鞭土牛，俗曰打春?！雹堋妒捒h志》卷2，清嘉慶刊本。

迎詔，國有大事，詔告天下。赍詔官頒詔至各地府州縣，鼓樂導行，地方文武官員、軍民齊集，跪迎詔書。乾隆《廣德直隸州志》載：“皇朝重熙累洽，恭遇舉行慶典，必有恩詔普頒。由本省大僚謄黃刊刻，遣官分下州縣。赍詔官至州，知州穿朝服……出西郭迎接……行三跪九叩首禮……廣德州知州、廣德營都司并詣龍亭前受詔，跪受，訖，文武官各捧詔，鼓樂導歸，隨于各衙門及城坊聚集處所，敬謹懸貼，士民欣躍拜讀?！雹荨稄V德直隸州志》卷21“典禮”，清乾隆五十九年刊本。

上述朝賀、鞭春、迎詔，雖同為國家禮制，但性質(zhì)有別，用樂亦有差異。朝賀與迎詔，凸顯皇權(quán)，強化皇權(quán)，儀式與用樂嚴格遵循禮制規(guī)定。鞭春是官民共同參與，具有國家禮制與民間禮俗、儀式與娛樂雙重性質(zhì)，因此，用樂以鼓樂為主，同時又有演劇、裝扮、抬閣等多種形式，呈現(xiàn)出娛樂性與豐富性。

鄉(xiāng)飲酒禮，是我國古代王朝實施教化、薦舉賢能的重要方式。為了保障鄉(xiāng)飲酒禮在地方有效實施，明清兩朝相繼制定鄉(xiāng)飲酒禮圖式與歌詩樂譜頒行天下?！睹鲿份d：“洪武初，詔中書省詳定鄉(xiāng)飲酒禮?！迥晁脑挛煨纾t天下行鄉(xiāng)飲酒?！?，頒行《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》。”⑥《明會要》卷14“禮九”，清光緖十三年永懷堂刻本。鄉(xiāng)飲酒禮在安徽地區(qū)有廣泛的實施，如嘉靖《寧國縣志》載：“鄉(xiāng)飲……以明養(yǎng)老之禮。按洪武十一年頒儀，令每歲孟春之望，孟冬之朔，官行于學宮，士行于各鄉(xiāng)，其學宮行禮以知縣為主，選鄉(xiāng)之年高有德眾所推服者一人為賓……鳴鐘鼓，歌《鹿鳴》《四牡》《皇華》三詩?！雹摺秾巼h志》卷2，明嘉靖刻本。但鄉(xiāng)飲酒禮用樂并非全如制度所規(guī)定，如嘉靖《安慶府志》載：“鄉(xiāng)飲酒禮，歲正月望、十月朔，府及縣學舉行。制，古有瑟，有笙，有磬，有枓勺，有洗，有斯禁，有篚，有壺尊，有罍，有碑，今止有觶，有爵，有鼓?！雹唷栋矐c府志》卷11“禮制”，明嘉靖三十年刊本。寧國縣鄉(xiāng)飲酒禮遵循禮制，樂用鐘鼓與歌詩，而更高級別的安慶府卻僅有鼓，說明鄉(xiāng)飲酒禮用樂在地方實施存在循制與變通、隆重與簡省之差異。

鄉(xiāng)射禮與鄉(xiāng)飲酒禮性質(zhì)類似，但鄉(xiāng)射禮在安徽地區(qū)各府州縣行廢不定，用樂無常制。如嘉靖《安慶府志》載：“鄉(xiāng)射禮……不常行，定為春秋二仲月之望，府縣帥諸生習行焉……樂器八：瑟一并幾、琴一并架、笙一、簫磬一、鐘一、鼙一（桐、潛、太、宿、望五縣未有樂）。射之職賓一……樂正一……樂生十有五：司鐘一、司鼓一、司磬一、司簫二、司笙一、司琴一、司瑟一、工歌六?！雹帷栋矐c府志》卷11“禮制”。安慶府行鄉(xiāng)射禮用樂，其下屬五縣則不用樂。其他府州縣還存在禮不行和行禮不用樂的情況。

總體而言，鄉(xiāng)飲酒禮與鄉(xiāng)射禮作為國家在地方推行教化的禮樂活動，雖然實施并未盡如國家禮制規(guī)定，但是不可否認，國家給予了充分重視，特別是鄉(xiāng)飲酒禮，還頒賜了樂器與樂譜，更體現(xiàn)了國家的重視程度。鄉(xiāng)飲酒禮用《詩經(jīng)》樂章，鄉(xiāng)射禮用鐘磬領(lǐng)銜樂器組合形式，兩者用樂規(guī)格之高，在地方除文廟祭祀外，其他禮樂活動未有如此。

文廟釋奠，是國家在地方實施教化最主要、最重要、最直接的禮樂活動。在明清兩朝的國家吉禮祭祀體系中，或為大祀，或為中祀，兩朝的文廟祭祀樂舞各有六佾和八佾升降變化，宮廷與地方樂舞規(guī)模等級也有差別。與鄉(xiāng)飲酒禮類似，國家規(guī)定府州縣每年春秋祭祀，并且頒降樂器與樂譜于天下府州縣學。如萬歷《滁陽志》載：“文廟樂器，洪武二十六年頒降樂器：麾幡一、銅鐘十六、石磬十六、應鼓一、搏拊鼓一、琴六、瑟二、簫四、排簫二、笛四、塤二、柷、敔各一、旌節(jié)二、龠笛三十六、龍頌三十六。”⑩《滁陽志》卷4，明萬歷四十二年刊本。不僅如此，國家還詔令各省“府丞選佾生精音律者送太常習舞”[11]《清史稿》卷84“吉禮三”，中華書局1976年版，第2539頁。，如此保障地方文廟祭祀用樂嚴格依制實施。文廟祭祀用樂為華夏正聲的金石之樂，是地方唯一使用雅樂的禮制儀式，這凸顯其在地方祭祀體系和禮樂活動中的重要性。

社稷、風云雷雨山川祭祀，在明清兩朝的國家祭祀體系中分別屬于大祀與中祀。社稷、風云雷雨山川祭祀在宮廷舉行時，其重要性大于文廟祭祀，用樂是常態(tài)，且用雅樂。但在地方正相反，地方府州縣祭祀同小祀，且多不用樂。[12]社稷、風云雷雨山川祭祀，安徽方志所載未見用樂，但從全國范圍看，有用鼓吹的情況。如《定?？h志》載：“社稷壇，歲以春秋仲月上戊日致祭。凡祭，用羊二、豕二、帛二、爵三、登一、铏二、籩四、豆四、簋二，樂用鼓吹。風云雷雨山川壇，歲以春秋仲月上已日致祭。凡祭，用帛七、羊三、豕三、爵三、登一、铏二、籩四、豆四、簋二，樂用鼓吹?！奔尉浮抖ê？h志》卷7“兵衛(wèi)”，明嘉靖四十二年刻本。

旗纛祭祀，明代始創(chuàng)衛(wèi)所制度，京師與天下衛(wèi)所均立有旗纛廟。明代安徽地區(qū)有安慶、新安、鳳陽右、鳳陽中等衛(wèi)所，這些衛(wèi)所依制立旗纛廟祭祀。嘉靖《徽州府志》載：“旗纛廟，在新安衛(wèi)經(jīng)歷司后東偏，每歲霜降日，本衛(wèi)官致祭。”[13]《徽州府志》卷10，明嘉靖四十五年刊本。旗纛祭祀作為國家吉禮中祀，是明代國家祭祀體系重要組成部分，具有吉禮與軍禮雙重性質(zhì)。明代旗纛祭祀京師用大樂，地方衛(wèi)所用鼓樂。[14]任方冰《明代旗纛祭祀及其用樂》，《音樂研究》2012年第4期。清雍正年間衛(wèi)所大多并歸府州縣，旗纛祭祀逐漸消亡。

日月食救護禮，是國家在遇日、月食時舉行的祈禳儀式。明清兩朝地方行日月食救護禮的政權(quán)機構(gòu)與空間不同。明代，日、月食救護，在府、州級行政由州官與衛(wèi)官共同參與，分別行于州與衛(wèi)；在縣級行政僅由縣官行于本府衙門。萬歷《六安州志》載：“日食，知州同衛(wèi)官率僚屬具朝服于州，伐鼓行救日禮?？h率屬行于縣。月食，知州同衛(wèi)官率僚屬具常服于衛(wèi)，行禮如日食?？h官行于縣?！盵15]《六安州志》卷4“秩官”，明萬歷十二年刻本。清代，日月食救護均由州縣官行于本府衙門。乾隆《池州府志》載：“祈禳。凡遇日月蝕，府縣官各率僚屬朝服行救護禮，設香案于廳事之露臺，伐鼓鳴鐃，官屬拜，由初虧食既至復圓而禮畢。”[16]《池州府志》卷19“禮儀制”，清乾隆四十三年刊本。雖然明清兩朝地方行日月食救護禮的政權(quán)機構(gòu)與空間不同，但是用樂相同，主要用鼓樂。

其二，未列入國家禮制，不行于宮廷，僅行于地方官府，具有“國家性質(zhì)”的禮樂。

這類禮制不多見，如賓興禮，乾隆《望江縣志》載：“賓興，文武生員科試一、二等者，縣正官先時涓期具閑。至日，大堂上設筵……張樂行酒，歌《鹿鳴》詩三章，近多以優(yōu)唱代之。陪飲畢，撤席，鼓樂導引，諸生由月宮橋插花披紅而出。縣正官率僚屬送至東門樓，設祖餞，三揖，登程?！盵17]《望江縣志》卷5，清乾隆三十三年刊本。賓興禮用樂與鄉(xiāng)飲酒禮類同，多用《詩經(jīng)》樂章與鼓樂導引。

其三，列于國家禮制，宮廷、地方官府和民間均實施，兼具國家禮樂與民間禮俗音樂雙重性質(zhì)的禮樂。

這類禮制多為國家吉禮小祀類型，全國普適性存在，如關(guān)帝、東岳、城隍等祭祀。《太常續(xù)考》載：“小祀，曰后妃嬪、太子王妃、公主及夫人，曰三皇，曰先醫(yī)，曰五祀，曰司火，曰都城隍，曰東岳，曰京倉，曰啟圣公，曰漢壽亭侯，曰文丞相，曰姚少師，曰北極佑圣真君，曰金闕玉闕真君，曰司牲?！盵18]《太常續(xù)考》卷1“大祀源流事宜”，文淵閣四庫全書本。《清會典》載：“先醫(yī)、關(guān)帝、火神、北極佑圣真君、東岳、都城隍、黑龍?zhí)丁瓰槿红?。”[19]《清會典》卷75“禮部”，文淵閣四庫全書本。上述祀典是國家禮制，地方官府實施的是國家禮樂，民間實施的是民間禮俗音樂。如東岳廟，嘉慶《太平縣志》載：“三月二十八日，東岳圣帝誕辰，知縣詣廟，設香案，行二跪六叩禮。”[20]《太平縣志》卷1，清嘉慶十四年刊本。乾隆《廣德直隸州志》載：“郡西五十里，陽圩村東岳廟有大溪，每歲三月下旬，村民演劇敬神，西南村來觀者，必涉溪始得抵廟。”[21]《廣德直隸州志》卷50“雜志”，清乾隆五十九年刊本。地方官府遵依國家規(guī)定實施的儀式祭祀，奏迎送神樂，屬于國家禮樂。民間祭祀搬演戲曲，屬于民間禮俗音樂。官府與民間祭祀對象相同，儀軌、用樂與性質(zhì)有別。

上述小祀諸禮，亦禮亦俗，國家規(guī)定官民共祭的方式，使祭祀通行于官方與民間，其用意除祛災祈福之外，還有培養(yǎng)民間大眾對國家禮樂文化與禮樂觀念認同之目的。因為共同的文化模式、禮樂觀念與思想意識，是民眾對國家政權(quán)與統(tǒng)治認同的基礎，這是明清時期國家在地方全面實施小祀的根本原因所在。

其四，未列于國家禮制，列于地方官府祀典，行于地方官府和民間的用樂，官府實施的具有禮樂性質(zhì)，民間實施的屬于民間禮俗音樂。

整體而言，這類用樂兼具禮、俗雙重性質(zhì)。國家祭祀體系是一個不斷豐富的過程，祭祀對象有沿襲前朝祀典，亦有因時緣事新設。以安徽石埭縣文孝廟為例，嘉靖《石埭縣志》載：“文孝廟，祀梁昭明太子，舊在迎恩橋之西北隅，因廣學宮遷于崇壽寺之東廂。本府載在祀典，于八月十五日致祭，各鄉(xiāng)皆有行祠。八月十五日，各神慶賀，昭明圣帝，有酬五福愿者例于十一日供像于堂，至十五日賽會，肖神為假面，盛飾執(zhí)械，不下四五百尊。進西門，出東門，從昭明圣帝后，迎游入廟。笙歌沸耳，裝演眩目，觀者如堵，極為靡費，又醵錢演戲，積月方休?！盵22]《石埭縣志》卷3“建置”，清康熙十四年本。文孝廟被“本府載在祀典”，地方官府承認其合法性，官方祀典之文孝廟在崇壽寺之東廂，各鄉(xiāng)又有行祠。官方祭祀與民間祭祀之神相同，但儀式與用樂不同。地方官府致祭，屬于官方祀典，具有國家性質(zhì)，但還不是國家祀典，不具有全國普適性存在意義。

由上可知，明清時期安徽地區(qū)實施的國家禮制種類繁多，尤以吉禮與嘉禮為主，特別是吉禮小祀在地方政府均有實施。明清時期安徽地區(qū)的國家禮樂，存在雅樂、鼓樂與《詩經(jīng)》樂章三種主要用樂形式，間有雜戲、演劇等形式。其中，雅樂與《詩經(jīng)》樂章具有“專曲專用”性質(zhì)，雅樂用于文廟祭孔，《詩經(jīng)》樂章用于鄉(xiāng)飲酒與賓興。鼓樂具有相通性，廣泛用于朝賀、鞭春、日月食救護等禮，或是與儀式相須為用，或是導引行進。國家禮樂正是通過地方政府的實施，才能真正實現(xiàn)王朝國家禮樂治國的思想與使命。國家通過行政方式頒賜禮樂圖式、樂器、樂譜給地方政府，保障了國家禮樂實施的正統(tǒng)性與統(tǒng)一性，強化了國家禮樂在統(tǒng)治階層內(nèi)部與外部的政治教化與道德教化，這是明清時期國家在地方政府全面實施國家禮樂的政治動因。

此外，我們還發(fā)現(xiàn)地方政府在遵循國家禮樂制度時，存在被動執(zhí)行與主動作為的雙重取向。地方政府的被動執(zhí)行，是指實施國家禮樂不缺位、不越位，如朝賀、迎詔、文廟祭孔、鄉(xiāng)飲酒等禮。地方政府的主動作為，是指創(chuàng)制與實施禮樂有一定自主權(quán)與能動性，如提升民間禮俗文孝廟祭祀為地方官府祀典，實施未列入國家禮制的賓興禮，使用雜戲、演劇等音樂形式。因此，國家禮樂在地方政府的實施，具有整體一致性下的區(qū)域豐富性。中央政府以行政手段垂直管理并指導地方政府實施國家禮樂，其實質(zhì)是國家以專制的方式，通過禮樂文化提高地方政權(quán)對中央政權(quán)的臣服、對國家意識形態(tài)的認同，提高地方政權(quán)禮樂治國的能力。

三、明清時期安徽地區(qū)的民間禮俗用樂

《周禮》曰：“禮俗，以馭其民。”[23]［清］孫詒讓《周禮正義》，中華書局1987年版，第67頁。與禮制相比，禮俗對普通社會民眾影響更大。明清時期安徽地區(qū)的民間禮俗用樂，根據(jù)其功能可分為人生禮俗用樂、信仰禮俗用樂、節(jié)慶禮俗用樂三類。

其一，人生禮俗用樂，包括婚、冠、喪、祭等禮俗用樂。明清兩朝重視婚、冠、喪、祭四禮，明代將朱文公《家禮》提升為國家禮制，清承明制，重視尤甚。清高宗乾隆在《修道之謂教諭》中強調(diào)：“鄉(xiāng)飲社會以及婚、冠、喪、祭，莫不有禮，而禮之為教行矣?！盵24]《御制樂善堂全集定本》卷1“修道之謂教諭”，文淵閣四庫全書本。與《家禮》規(guī)定不同，民間婚禮、喪禮多用樂，有鼓樂、演劇等多種形式。[25]關(guān)于清代喪禮用樂，參見李星珠、柏互玖《清代禁樂制度研究》，《藝術(shù)評論》2021年第6期。

其二，民間信仰禮俗用樂，包括迎神賽會、祈愿、禳災等禮俗用樂。種類繁多，功利性強，其本質(zhì)是通過“祭”實現(xiàn)“祈”。如祭神求雨，乾隆《廣德直隸州志》載：“諤□見鄉(xiāng)村百姓因仍故事，買牛作樂，迎至廟庭，號為埋藏□神祈雨?！盵26]《廣德直隸州志》卷43“藝文”，清乾隆五十九年刊本。信仰禮俗性質(zhì)的祭祀活動，雖然其祭神的觀念與行為具有精神性與宗教性，但是其目的指向現(xiàn)實愿望的實現(xiàn)，具有物質(zhì)性與功利性。

人生禮俗強化宗族血緣關(guān)系。民間信仰禮俗強化地緣關(guān)系，其參與者超越了村落與宗族，因此影響更大，更有助于構(gòu)建共同的道德倫理觀念，統(tǒng)一民眾思想，穩(wěn)定民間社會秩序。

其三，節(jié)慶禮俗用樂，包括立春、上元、冬至等禮俗用樂。除立春之外，上元是安徽地區(qū)民間舉行最廣泛的禮俗活動，如道光《繁昌縣志》載：“元宵，比屋張燈，而燭龍尤盛，鼓吹前導……自十三日起為試燈，十七日為送燈，俗以酬神兼祈子嗣，復有兒童扮為雜劇亦如之。此雖靡費，實太平景象也?！盵27]《繁昌縣志》卷2“輿地”。與人生禮俗和信仰禮俗相比，上元活動等節(jié)慶禮俗的儀式性較弱，更多體現(xiàn)民眾集體娛樂、狂歡的性質(zhì)。因此，節(jié)慶禮俗用樂種類繁多，形式多樣，有鼓吹、演戲、抬閣、簫鼓等。

人生禮俗體現(xiàn)對生命的敬畏，信仰禮俗體現(xiàn)對神祇的敬畏，節(jié)慶禮俗體現(xiàn)對自然的敬畏，三者共同構(gòu)建了鄉(xiāng)間社會民眾的精神世界，規(guī)約了他們的思想與言行。民間禮俗音樂滿足了民眾祈愿禳災的功利性愿望，也滿足了他們對音聲技藝的精神需求。

結(jié) 語

古代中國是中央集權(quán)國家，處理好中央政府與地方政府之間的關(guān)系，是歷代王朝統(tǒng)治者必須面對的政治命題，關(guān)乎王朝命運興衰。我國幅員遼闊，中央政府必須依靠地方政府才能實現(xiàn)對廣闊民間社會的有效治理。雖然，明清時期我國法律發(fā)展已趨于完備，以法治國的思想已有較大程度實施，但是禮并未被旁落，禮在國家政治生活與鄉(xiāng)間民眾生活中，依然具有不可替代的重要性。禮與法的職能各有側(cè)重，但禮歷來具有凌駕于法之上、統(tǒng)攝法的性質(zhì)。禮具有先驗性與道德屬性，具有法的精神與政治權(quán)力。中國古代的法律宣判，幾乎都是以體現(xiàn)禮的精神的道德倫理進行最終裁決。因此，我國古代王朝國家必須要健全與建構(gòu)禮樂文化的共同體。國家禮樂在地方政府的實施，正是國家健全與建構(gòu)禮樂文化共同體的政治舉措。

馬克思曾指出：“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想?！盵28]〔德〕馬克思《共產(chǎn)黨宣言》，載馬克思、恩格斯《馬克思恩格斯選集》，人民出版社1972年版，第261頁。在中國古代王朝國家與社會，國家禮樂是王朝國家制定的制度文化，其必然是體現(xiàn)王朝國家統(tǒng)治思想的政治話語與權(quán)力話語。國家禮樂在地方政府的實施，是國家權(quán)力與統(tǒng)治思想在地方政府的滲透與彰顯，是國家通過禮樂實現(xiàn)對地方政府的管控與治理。

由前文可知，明清時期安徽地區(qū)實施的國家禮樂，除極少數(shù)標榜皇權(quán)的禮之外，幾乎涉及國家制度規(guī)定的所有禮樂形態(tài)。地方政府實施國家禮樂不缺位、不越位，地方政府必須保持對中央政府認同，禮樂制度是實現(xiàn)地方政府對中央政府政治認同、文化認同、思想認同、情感認同的重要途徑與保障?！皬纳鐣W的角度看，社會控制的目的即在于通過各種機制或手段，對群體或個人的行為實行指導和約束，以達到維持現(xiàn)行社會秩序、穩(wěn)定政治統(tǒng)治的目的。社會控制的主要工具和手段是共享的價值觀、有效的制度和組織、統(tǒng)一的行為規(guī)范（包括法律、規(guī)則、習慣、傳統(tǒng)等），通過外在的強制和內(nèi)在的認同兩個主要機制，達到約束行為、維持相互依賴、保持溝通、推進不同社會群體和社會成員相互合作的目的，從而實現(xiàn)社會秩序的維持和有序的變遷?！盵29]榮真《中國古代民間信仰研究——以三皇和城隍為中心》，中國商務出版社2006年版，第336頁。禮樂制度、禮樂文化與禮樂觀念，正是建立共享的價值觀、有效的制度與組織、統(tǒng)一的行為規(guī)范的文化機制與政治機制，以達到維持社會秩序、穩(wěn)定政治統(tǒng)治，實現(xiàn)國家長治久安。

國家禮樂是官方文化、上層精英文化，民間禮俗音樂是民間文化、底層草根文化。民間禮俗音樂的實施對象、傳承空間、支撐體系與國家禮樂不同，但它們的共同點是都具有教化作用。國家禮樂的教化對象是政府官員，同時兼及社會大眾。民間禮俗的教化對象是底層民眾。民間禮俗音樂雖時有被國家和地方政府禁止，但國家與地方政府必須承認，民間禮俗音樂在地方社會負有對底層民眾的教化作用，對于地方社會治理具重要作用。因為地方政府對民間社會管理有限，除賦稅、徭役之外，其行政力量很難真正深入民間社會，國家行政權(quán)力很難管控地方民眾。明清時期國家禮樂雖有下移，但并不能廣泛地對民間大眾進行道德教化。換言之，國家行政權(quán)力與禮樂教化均難以真正深入民間社會，民間禮俗音樂因此凸顯其重要性。再者，中國的傳統(tǒng)社會體制，基于宗族血緣關(guān)系構(gòu)成，民間社會主要以體現(xiàn)道德精神的宗法與民規(guī)鄉(xiāng)約，來統(tǒng)一思想、規(guī)范行為、組織民眾、提高凝聚力、維系社會群體記憶。就安徽地區(qū)而言，“明清時期的徽州，無論是對禮的全面復興，還是對某些方面的局部強調(diào)，無不以朱熹《家禮》作為實施族內(nèi)控制的重要舉措……對于徽州宗族而言，他們看重的并不是禮制條文本身，而是禮制的具體執(zhí)行及由此帶來的族人得以有效控制、宗族社會秩序得以有效協(xié)調(diào)與規(guī)范的積極成果?！盵30]陳瑞《朱熹〈家禮〉與明清徽州宗族以禮治族的實踐》，《史學月刊》2007年第3期，第93頁。民間社會是無數(shù)個宗族聚合體與共同體，家族內(nèi)部通過宗法治理，家族外部、家族與家族之間通過民規(guī)鄉(xiāng)約治理。民間禮俗是心照不宣的民規(guī)鄉(xiāng)約，口頭鄉(xiāng)約或者記憶鄉(xiāng)約，雖非文本規(guī)定，但深入民心，已形成民間社會的群體記憶。因此，民間禮俗音樂，對于強化民間社會的血緣與地緣關(guān)系，凝聚地方民眾共識，提高地方社會治理，以及禮樂社會的構(gòu)建，具有重要意義。禮樂文化及其觀念，只有在國家與地方、官方與民間均有全面深入的實施與影響，才能構(gòu)建真正的“禮樂社會”。

綜上所述，創(chuàng)建國家禮樂，實施禮樂教化，是明清兩朝奉行以禮入法、以禮化俗、以禮治國的政治舉措。國家禮樂在地方政府的實施，是國家在場、國家王權(quán)的體現(xiàn)與強化。民間禮俗音樂，是國家禮樂在民間的拓展與延伸，是國家王權(quán)在民間的滲透。國家禮樂與民間禮俗音樂，是國家治理地方政府、管控民間社會的政治舉措。國家與地方、官方與民間、官吏與庶民相互認同與維系，共同構(gòu)建了明清時期的禮樂文化、禮樂文明與禮樂社會。