從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)角度談地方性知識(shí)對(duì)環(huán)境設(shè)計(jì)的重要性

□盧 影 云南藝術(shù)學(xué)院

近年來，越來越多的學(xué)者開始基于人類學(xué)的視角在自己的學(xué)術(shù)領(lǐng)域展開研究，研究中傾向提及或是站在“地方性”的角度進(jìn)行思考和討論。通過前期對(duì)相關(guān)人類學(xué)資料的查閱和收集，了解到“地方性知識(shí)”由克利福德·格爾茨于20 世紀(jì)70 年代首先使用，表述此概念的代表作為人類學(xué)經(jīng)典著作《地方知識(shí)》，格爾茨通過關(guān)注西方主流話語之外的一些偏遠(yuǎn)地區(qū)和文化，在文中多次呼吁建立多元化的研究范式。

一、格爾茨“地方性知識(shí)”理論

最初，在當(dāng)時(shí)西方國家侵略殖民和文化霸權(quán)的背景下，格爾茨吸收了博厄斯、布朗、帕森斯等多位西方人類學(xué)家的思想，并通過親自在爪哇、巴厘島和摩洛哥等地的田野研究，認(rèn)識(shí)到不僅僅存在西方原有的文化認(rèn)知體系，還存在很多其他的本土文化知識(shí)，這些都是與普遍性知識(shí)相區(qū)別的，所以就將這類知識(shí)體系歸納為“地方性知識(shí)”。

格爾茨提出的“地方性知識(shí)”是指我們?cè)诔浞肿鹬禺?dāng)?shù)氐臈l件下，通過田野調(diào)查，以一個(gè)文化持有者的角度融入當(dāng)?shù)厣?，透過表象和注解，在不同的案例研究中理解并闡釋當(dāng)?shù)匚幕８駹柎脑谖闹刑岢觥啊覀冎阅苓_(dá)到切實(shí)的理解，并非站在那些將我們與它相聯(lián)結(jié)、喜歡多管閑事的注解背后去看，而是透過這些注解去看”[1]。他將“地方性知識(shí)”與現(xiàn)代西方知識(shí)進(jìn)行比較，并將地方性知識(shí)視為一種新的知識(shí)概念，與對(duì)情境的深度刻畫、闡釋本土等理論一起構(gòu)成新的知識(shí)體系。通過閱讀《地方知識(shí)》不難發(fā)現(xiàn)，在田野調(diào)研中，格爾茨推崇以一個(gè)文化持有者的身份通過內(nèi)部眼界進(jìn)行觀察，他在書寫田野民族志時(shí)偏向使用“深描”的方法。例如，格爾茨在《“從土著的觀點(diǎn)來看”：論人類學(xué)理解的性質(zhì)》一文中提出：“……我并不是通過想象自己變成另外一個(gè)人來嘗試獲得這種最切身的觀念，比如先想象自己是一個(gè)種稻的農(nóng)夫或者一個(gè)阿拉伯部落的酋長，然后再看我自己在想什么……”他所采取的方式是以一個(gè)文化持有者的身份，找出當(dāng)?shù)厝藗兿嗷ラg實(shí)際用來表達(dá)自己的詞匯、行為等，然后加以分析。格爾茨還認(rèn)為，文化概念屬于“符號(hào)學(xué)”的范疇，要理解一個(gè)區(qū)域中符號(hào)代表的意義和在文化變遷中存在的研究功能，并強(qiáng)調(diào)了文化分析的過程就是探求和闡釋意義的過程。格爾茨這本《地方知識(shí)》中“地方性知識(shí)”的提出可以說闡釋了人類學(xué)的核心，并以文化闡釋為要點(diǎn)，顛覆了文化霸權(quán)背景下西方原始的認(rèn)知體系，提倡文化相對(duì)主義的立場(chǎng)。例如，他在《地方知識(shí)：比較視角下的事實(shí)和法律》一文中強(qiáng)調(diào)巴厘島和美國是兩個(gè)不同的地方,法律作為一種知識(shí)的來源和應(yīng)用在不同的地方理應(yīng)存在地區(qū)性差異，應(yīng)該站在文化相對(duì)主義的立場(chǎng)。他在文章中提及一個(gè)獨(dú)具特性的解釋邏輯——“雷格瑞事件”，因?yàn)椴煌貐^(qū)或者民族的人們?cè)谏a(chǎn)活動(dòng)中依賴于特定的符號(hào)系統(tǒng)，因此具有一定的局部性和相對(duì)性。借助這些符號(hào)系統(tǒng)，可以形成傳達(dá)、設(shè)置和共享的含義結(jié)構(gòu)，所以在他看來，法律是多元的，知識(shí)也是多元的?！暗胤叫灾R(shí)”的研究，拓寬了整個(gè)文化研究的維度，不僅在單一的學(xué)科知識(shí)上，對(duì)于其他學(xué)科的研究也是一種創(chuàng)新的視角和方法[2]。

二、地方性知識(shí)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)

當(dāng)下，國家和各高校越來越多地關(guān)注到“民間話語”，無論哪個(gè)研究領(lǐng)域，從地方性知識(shí)的角度分析某一個(gè)民族或者某一區(qū)域，進(jìn)行深入的了解和利用顯得越來越重要，因?yàn)檫@對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究和保護(hù)具有重要意義。

《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。”由此可見，當(dāng)?shù)厝嗣翊鄠鞯母鞣N傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式、伴隨發(fā)生的相關(guān)場(chǎng)所和物件都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的組成部分。當(dāng)下，國內(nèi)外都在強(qiáng)調(diào)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，而且在保護(hù)之中對(duì)該文化遺產(chǎn)所處的環(huán)境及與其相關(guān)的地方性知識(shí)都是十分重視的?！暗胤叫灾R(shí)”是一種與區(qū)域和民族民間知識(shí)及認(rèn)知模式有關(guān)的知識(shí)，所以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)都是特定地域和情境中的知識(shí)，也就是掌握著實(shí)踐的地方性知識(shí)[3]。

從地方性知識(shí)的角度來看，某個(gè)民族或是一個(gè)地區(qū)流行的一種文化活動(dòng)與這一“地方”的自然和人文環(huán)境，具體地點(diǎn)的特定時(shí)刻是息息相關(guān)的。一個(gè)民族或地區(qū)的儀式與習(xí)俗，實(shí)際上是在“地方”上形成的，可以說是當(dāng)?shù)叵笳鞣?hào)的意義模式，是當(dāng)?shù)厝藗兊胤叫灾R(shí)的體現(xiàn)。對(duì)于一個(gè)地區(qū)的民間文化的傳承和保護(hù)，如歌舞、文學(xué)、體育、科技、教育等，本質(zhì)屬性上就是挖掘和應(yīng)用“地方性知識(shí)”來營造保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方文化生態(tài)。劉曉春教授曾指出：“將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)看作是地方性知識(shí)，實(shí)際上是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)置于文化整體的視野之中……作為地方性知識(shí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，本身就構(gòu)成了一個(gè)富有意義的文化之網(wǎng)……”[4]

對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)而言，我們不僅要深入田野調(diào)研，了解當(dāng)?shù)氐牡胤叫灾R(shí)，對(duì)每個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目也要重新進(jìn)行理解，還應(yīng)該在實(shí)踐中珍惜各種地方性知識(shí)，并最大限度地利用各種地方性知識(shí)，這樣我們才能對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行真正的整體性保護(hù)和傳承。

三、地方性知識(shí)對(duì)當(dāng)下環(huán)境設(shè)計(jì)的重要性

在設(shè)計(jì)環(huán)節(jié)中，環(huán)境設(shè)計(jì)主要是將周圍環(huán)境作為襯托，結(jié)合整個(gè)外部建筑的環(huán)境特征、功能及標(biāo)準(zhǔn)，通過非精神手段的輔助以及美學(xué)原則上的分析，打造一個(gè)可以滿足時(shí)代物質(zhì)和精神的室內(nèi)或室外環(huán)境。一個(gè)環(huán)境設(shè)計(jì)方案不僅可以實(shí)現(xiàn)該建筑或者空間的基本使用價(jià)值，還可以在更大的空間中表現(xiàn)出環(huán)境建筑的精神元素及特征。一個(gè)好的環(huán)境設(shè)計(jì)需要秉承“以人為本”的設(shè)計(jì)原則，設(shè)計(jì)的初衷和整體觀念就是圍繞著為更多民眾提供適應(yīng)性人居環(huán)境。秉持著這個(gè)初衷，我們首先需要考慮到的便是當(dāng)?shù)匾延械沫h(huán)境、人文、歷史，深入走進(jìn)當(dāng)?shù)厝嗣竦纳?，就可以了解?dāng)?shù)氐牡胤叫灾R(shí)。

以云南少數(shù)民族民居為例，現(xiàn)如今，各種不同的文化走向趨同，在加速發(fā)展的城市化進(jìn)程中，各種少數(shù)民族的傳統(tǒng)民居建筑的發(fā)展趨向放棄手工營造，走向技術(shù)與機(jī)械。絕大多數(shù)千篇一律的改良模式都忽略了各個(gè)少數(shù)民族傳承下來的民居傳統(tǒng)營造技藝，讓這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝加速消逝。而且這種“統(tǒng)一”的改良模式并未設(shè)身處地地考慮到不同地理區(qū)位條件、不同人文和歷史的少數(shù)民族的“地方性”，沒有真正帶給少數(shù)民族人民喜愛的適應(yīng)性人居環(huán)境。筆者在今年深入云南迪慶州維西縣進(jìn)行田野調(diào)研期間，發(fā)現(xiàn)原有的少數(shù)民族特色的民居建造形式已經(jīng)發(fā)生了改變，許多傳統(tǒng)的木質(zhì)房屋已經(jīng)被磚瓦房代替或改造，屋頂多數(shù)使用石棉瓦改建，雖然現(xiàn)代化的趨勢(shì)使人們的生活更加便利，但也失去了地方性魅力。

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的角度出發(fā)，對(duì)當(dāng)下少數(shù)民族民居的保護(hù)、傳承和改造只有在充分了解了當(dāng)?shù)亍暗胤叫灾R(shí)”，以一個(gè)文化持有者的角度融入當(dāng)?shù)厣睿高^表象和注解來理解當(dāng)?shù)氐奈幕?，才能利用好?dāng)?shù)厥来鄠鞯膫鹘y(tǒng)智慧和經(jīng)驗(yàn)，并融入新的設(shè)計(jì)和應(yīng)用現(xiàn)代技術(shù)。

在深入田野調(diào)研，獲得一個(gè)民族或地區(qū)豐富的“地方性知識(shí)”后，保存?zhèn)鹘y(tǒng)營造技藝精髓的同時(shí)，為當(dāng)?shù)孛窬蝇F(xiàn)存的相對(duì)簡(jiǎn)陋的生活環(huán)境做出一定的改善，才能打造出真正適應(yīng)當(dāng)?shù)孛癖娚畹男旅窬?。環(huán)境設(shè)計(jì)不僅要實(shí)現(xiàn)其文化建筑的實(shí)用功能，更要保留和體現(xiàn)少數(shù)民族的建筑特征。深入理解和利用好“地方性知識(shí)”后進(jìn)行的設(shè)計(jì)，可以說繼承了一個(gè)民族或地區(qū)的傳統(tǒng)民居的文化背景和文化脈絡(luò)，進(jìn)一步促進(jìn)了傳統(tǒng)民居建筑技術(shù)的繼承。民居也是一個(gè)民族表現(xiàn)傳統(tǒng)文化的形式之一，所以對(duì)民居進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)基礎(chǔ)上的新營造發(fā)展也是對(duì)一個(gè)民族獨(dú)特歷史文化的傳承。以此方式，可以設(shè)計(jì)出不僅符合現(xiàn)代生活方式和美學(xué)，且具有傳統(tǒng)建筑特征的創(chuàng)新型建筑。

結(jié) 語

綜上所述，地方性知識(shí)是當(dāng)下環(huán)境設(shè)計(jì)的主要依據(jù)，并對(duì)其有著重要的影響，希望本文的分析能夠?yàn)橄嚓P(guān)人員提供一些借鑒，進(jìn)而促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和發(fā)展。