劉亞梅
(湖南工學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,湖南 衡陽,421002)
陳來曾說“倫理學(xué)所重視的觀念,其社會基礎(chǔ)是共同體的結(jié)構(gòu)、形態(tài)及規(guī)?!鴤惱頊?zhǔn)則、規(guī)范、觀念……來源于共同體生活的需要”[1],血緣共同體的家庭是共同體的一種典型形態(tài),儒家倫理正是一種基于血緣建立起來的倫理。
血緣關(guān)系具有十分明顯的特點(diǎn):首先,血緣關(guān)系不能夠被選擇,人正如海德格爾所說是“被拋入”這個(gè)世界的,因此它具備“宿命”的非理性的特點(diǎn),所以儒家倫理提倡的人義務(wù)或責(zé)任是早于個(gè)人的存在的;其次,血緣關(guān)系具有排他性,是否具有血緣關(guān)系是識別家庭、家族共同體成員的唯一途徑,儒家倫理據(jù)此而提出愛有等差之別,對遠(yuǎn)近親疏的共同體成員有區(qū)別;最后,血緣是永恒的,個(gè)體的死亡并不影響血緣在后代身上的延續(xù),它能夠通過生物意義上的傳承而獲得不朽的生命,因此,祖先崇拜也是血緣倫理的產(chǎn)物。后人所做的不是西方的“榮耀上帝”,而是使家族與祖先榮耀。另外,由于血緣的不可選擇,人與人所處的關(guān)系在某種程度上來說是固定的,儒家所建立的倫理秩序都體現(xiàn)出十足的人的情感特色。
由于這些原因,儒家倫理提出了“孝”“愛有等差”“慎終追遠(yuǎn)”等概念。儒家倫理對中國、中國人的影響滲透在方方面面,不一而足,本文且從以“孝”治家國、以及家產(chǎn)制和社會心理、村落自治與鄉(xiāng)紳政治這三個(gè)方面來討論儒家倫理對社會實(shí)踐的影響。
儒家把“孝”看作是最基本的美德,也是儒家倫理的核心內(nèi)容。在《論語》《孝經(jīng)》這兩部經(jīng)典之中不無強(qiáng)調(diào)“孝”的重要性?!吧剖赂改冈恍ⅰ保墩f文解字》中解釋“孝”由“老”與“子”兩個(gè)部分構(gòu)成,有為子承老的意思?!叭酥?,莫大于孝”,孝敬父母是“天之經(jīng)也,地之義也,民之行也”、是天經(jīng)地義之事?!靶ⅰ弊鳛樘幚碜优c父母關(guān)系的準(zhǔn)則,子女對父母負(fù)有絕對的義務(wù),可以以“天賦義務(wù)”的概念來定義儒家這一家庭倫理原則。
“孝”的義務(wù)在儒家那里是先天性的并且是不對等的,即只要存在父子的結(jié)構(gòu),子就有對父母的孝義務(wù);此外,子女孝敬父母的義務(wù)要大大重于父母對子女慈善的義務(wù),“父有不慈,子不可以不孝;君有不明,臣不可以不忠。豈有君而可叛者乎?”即使父母不“慈”,子女也不能因此而不孝,故而,王常柱稱“慈孝倫理效用的閉路循環(huán)是一個(gè)重孝輕慈的失衡循環(huán)?!盵2]
“孝”的概念縱向延伸,就要不只對父母“孝”,還要對父母的父母——先祖也要孝。于是,儒家在確立規(guī)范時(shí)就有了一種泛孝主義的傾向,孝道的概念就不僅僅局限在有血緣關(guān)系的父子,而是運(yùn)用到有血緣親疏關(guān)系之外的領(lǐng)域,甚至是沒有血緣關(guān)系的領(lǐng)域中。“其內(nèi)在的精神理念與相應(yīng)的行為法則被運(yùn)用到非血緣性的關(guān)系對象之中”[3]如此一來,子女除了要對父母敬重,還要承認(rèn)自己的一切(包括生命)都是祖先留下來的,對先祖要“慎終追遠(yuǎn)”,祭祖就成為“孝”中的重要一部分。翟學(xué)偉先生就此點(diǎn)評“一個(gè)人存在的理由在于其祖先,其祖先存在的理由在于他還有后代。這就是尊尊親親作為宗法核心的來源”[4]。
這種作為家庭倫理的“孝”的理念,被董仲舒等人擴(kuò)展成了社會倫理、政治倫理,成為“事親、治家、治國、平天下的終極原則,甚至是一種充沛宇宙之間而能貫通天地人三才的孝的宗教”[5]?!耙孕⒅翁煜隆本褪恰靶ⅰ睆募彝惱碜呦蛘蝹惱淼囊粋€(gè)具體例子,也是泛孝主義的一個(gè)具體體現(xiàn)。
漢朝推行“以孝治天下”,在人才舉薦上“舉孝廉”、為“孝親”立法解決子孝與父母違法的矛盾、對不“敬老”“養(yǎng)老”的人實(shí)行處罰?!笆掠H孝,故忠可移于君,是以求忠臣必于孝子之門”,一個(gè)對父母“孝”的人才能“忠”于君主,才能對朋友“義”,才能夠具備其他美德,故稱“孝”是百德的首要。漢朝統(tǒng)治者將君民關(guān)系擬比成父子關(guān)系,將朋友關(guān)系擬比成兄弟關(guān)系[6],將“孝”之倫理的秩序——“尊尊”的對象擴(kuò)大,“尊尊”的內(nèi)涵就演變?yōu)榫统蔀椤白鹁薄笆麻L”,而社會上的非血緣關(guān)系也類似地被擬比成宗法關(guān)系而成為一個(gè)有機(jī)整體——一個(gè)大家族。百姓對這種擴(kuò)大了的意義上“孝”的履行,統(tǒng)治者“治”的目的就達(dá)到。
這種擴(kuò)大的“孝”的觀念實(shí)質(zhì)上是家庭倫理打破血緣的限制向社會倫理的延伸,“孝”的倫理不僅僅再限制于家族內(nèi)部,這種“泛孝主義傾向”導(dǎo)致了“泛家族主義”的傾向,鄉(xiāng)黨、會館、郡縣都能基于某些理由而形成泛家族意義上的共同體。但是這種“孝”的內(nèi)涵不論如何變化,最終都可以歸結(jié)為“道德個(gè)體向倫理實(shí)體的認(rèn)同與回歸。這種認(rèn)同與回歸既包括生命個(gè)體對生命之源的價(jià)值認(rèn)同,也包括道德個(gè)體對家庭、宗族以及國家的倫理認(rèn)同和精神溯源?!盵7]
二、家產(chǎn)制與中國人的社會心理——儒家倫理的經(jīng)濟(jì)實(shí)踐與社會心理
血緣關(guān)系的特點(diǎn)決定了人際關(guān)系有親疏和遠(yuǎn)近之別,因此儒家提出“愛有等差”,這種“等差”就是親疏遠(yuǎn)近的差別,這種差別體現(xiàn)在中國人生產(chǎn)和生產(chǎn)資料分配中。
中國人采用的是一種以家族為單位的集體生產(chǎn)方式,這種集體方式緊緊依靠血緣捆綁,韋伯《儒教與道教》一書中稱此為——家族共產(chǎn)制,也稱“家產(chǎn)制”,這種家產(chǎn)制是一種中國傳統(tǒng)的家庭管理方式,他描述道:“精根細(xì)作的農(nóng)業(yè)耗費(fèi)大量時(shí)間與勞動力,因而人們以固定的方式居住在土地上,加上繁重的工作與資源的匱乏,以家族為基本單位的生產(chǎn)方式成為最佳選擇。這種以家族為單位的家產(chǎn)制還是‘儒教精神的根本結(jié)構(gòu)形式’”[8],除了平時(shí)的勞作生產(chǎn),業(yè)余時(shí)間的教育、休閑、宗教等活動也以家庭為單位開展,這也是儒家倫理形成的經(jīng)濟(jì)根源。這種相對而形成的血緣倫理又極大地強(qiáng)化了家庭成員的關(guān)系,并最終導(dǎo)致傳統(tǒng)中國人社會取向中“家族取向、他人取向、關(guān)系取向、權(quán)威取向四種社會心理”。
家族主義是中國社會最主要的特征之一,不論是在傳統(tǒng)的中國社會,還是在現(xiàn)代的中國社會,家族主義一直占有舉足輕重的地位。由于社會的基本結(jié)構(gòu)與功能單元是家族而不是個(gè)人,家族是社會和經(jīng)濟(jì)生活的核心,其保護(hù)、延續(xù)、和諧、團(tuán)結(jié)、富足和榮譽(yù)極其重要,因而形成中國人幾乎凡事都以家為重的家族主義。在家族取向下,家庭成員具有強(qiáng)烈的歸屬感、認(rèn)同感和榮辱感,個(gè)人為輕,家族為重,一切以家族為主,具體來說,家族的利益高于個(gè)人的利益,因此,為了家族的生存和延續(xù),個(gè)人屈從在家族之下。在家族共產(chǎn)制之中,成員在分家之前,會以種種方式增加家族財(cái)富。在個(gè)人利害與家族利害相沖突的時(shí)候,以家族利益為取向(家族取向)。
這種家產(chǎn)制帶來的弊端則是,個(gè)人在經(jīng)濟(jì)上不能獨(dú)立,那么就難以產(chǎn)生觀念上的獨(dú)立,“由于沒有這種獨(dú)立與自主性,那么在表達(dá)立場與意見時(shí)就沒有個(gè)人獨(dú)特見解,而以他人的意見為意見”,導(dǎo)致傳統(tǒng)中國人缺乏獨(dú)立性,西方“原子式”的個(gè)人主義永遠(yuǎn)不會形成,這種生產(chǎn)的管理方式也直接導(dǎo)致了以“他人為取向”的心理。這種基于家庭血緣關(guān)系必然導(dǎo)致集體主義觀念的產(chǎn)生,沒有個(gè)人主義的意識也就不可能出現(xiàn)西方意義上的“個(gè)人”的觀念,更難以產(chǎn)生基于獨(dú)立個(gè)體的明確界定的權(quán)責(zé)概念。
此外,加上血緣關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近之別,因此在生產(chǎn)資源的分配上也是遵循儒家“愛有等差”的觀念,內(nèi)部關(guān)系明確穩(wěn)定的家族家產(chǎn)制從最親近之人開始分配,論親疏道遠(yuǎn)近,這就導(dǎo)致了中國傳統(tǒng)的“關(guān)系取向”的心理。這種關(guān)系取向在日常生活中具有的特征是“關(guān)系中心”和“關(guān)系決定論”,對方與自己所處的關(guān)系決定了如何對待對方和其他相關(guān)的事項(xiàng)。人際關(guān)系是中國文化與中國人日常生活中最重要的層面,梁漱溟把中國人這種凡事以關(guān)系為依托的文化特征叫作“關(guān)系本位”。
在以家產(chǎn)制經(jīng)營的農(nóng)業(yè)時(shí)代,物資并非總是充裕的,為避免家產(chǎn)分配時(shí)爭端產(chǎn)生,長者被賦予絕對的的權(quán)威,由此形成了以父系為主軸的內(nèi)部管理方式。在這種制度下,父親是家庭的權(quán)威和領(lǐng)導(dǎo)者,對中國人而言父權(quán)思想的影響根深蒂固?!靶ⅰ迸c“尊”的觀念被有意地強(qiáng)化,“嫡庶”“尊卑”的等級也被強(qiáng)化,不同的角色要嚴(yán)格恪守相應(yīng)的德性和規(guī)范,“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼葉”“父為子綱、夫?yàn)閶D綱”的觀念則確立了家庭中成員相應(yīng)的德行以及家庭中等級與差別。對父權(quán)的服從擴(kuò)展到社會之中,就體現(xiàn)在人們對權(quán)威的崇拜上。
正如此前所言,父權(quán)的權(quán)威并不局限在家庭內(nèi)部,通過董仲舒等人以陰陽五行學(xué)說解釋“三綱六紀(jì)”這樣的發(fā)展,它與君權(quán)漸漸結(jié)合,正如馮天瑜先生所說,“孝”的延伸使得父權(quán)、官權(quán)和君權(quán)異涵同構(gòu),使得家國同構(gòu)。只要血緣關(guān)系還存在,“孝”的要求就有實(shí)踐的必要,君主權(quán)威就不容撼動。君臣與父子關(guān)系的擬比還使得這種原本局限在家族內(nèi)部的權(quán)威與君權(quán)漸漸結(jié)合。這種延伸使得父權(quán)、官權(quán)和君權(quán)異涵同構(gòu),權(quán)威的強(qiáng)化就造成了傳統(tǒng)中國人“權(quán)威取向”的社會心理。
總而言之,儒家倫理強(qiáng)化下的家產(chǎn)制使人們形成了“家族取向、他人取向、關(guān)系取向、權(quán)威取向四種社會心理”[5]。
韋伯則在考察中國社會時(shí),指出家產(chǎn)制對中國政治的兩種特殊影響:一方面它與官僚制度結(jié)合也形成“家產(chǎn)官僚制”——文官集團(tuán)為代表——也就是韋伯指的經(jīng)科舉制而為官的儒教徒;另一方面導(dǎo)致了一種與集權(quán)專制相背離的“村落的自治”。依筆者看來,“村落自治”的形成有兩個(gè)原因:一是政府力量十分有限而無法控制鄉(xiāng)村地區(qū);二是中國鄉(xiāng)村的聚落形式以血緣為主(以姓氏為村落名稱)。一村一姓氏是常見的現(xiàn)象,村民之間的鄰里關(guān)系常是親屬關(guān)系,村中最年長或最權(quán)威的人最具話語權(quán),一般是族長或者知識閱歷最豐富的人,村落中有一套依照家庭倫理而確立的家庭規(guī)范能夠自主地進(jìn)行內(nèi)部管理,而拒絕“非血緣”關(guān)系的人插手,形成了鄉(xiāng)村自治。如劉署輝與趙慶杰先生所言,“血緣宗法制度的建立,使得傳統(tǒng)倫理具有極強(qiáng)的自組織性”[9],這還間接使得一個(gè)十分有中國特色,牽涉國家、村落和地方鄉(xiāng)紳三角結(jié)構(gòu)的——“鄉(xiāng)紳政治”的產(chǎn)生。
鄉(xiāng)紳的“紳”則多指有做官經(jīng)驗(yàn)或做官可能的士人,“鄉(xiāng)”則不僅僅指的是鄉(xiāng)村,而治指以血緣關(guān)系建立起來的宗族與家鄉(xiāng),僅從這個(gè)詞義我們就可以推演出鄉(xiāng)紳角色與地方宗族千絲萬縷的聯(lián)系。秦暉先生有言:“國權(quán)不下縣,縣下惟宗族,宗族皆自治,自治靠倫理,倫理造鄉(xiāng)紳”,與韋伯對中國古代官僚制度有限性的觀點(diǎn)不謀而合,封建帝國的統(tǒng)治既有正式的官僚制度,還有“非正式”的鄉(xiāng)紳政治,他們作為“非正式組織”將國家政府與鄉(xiāng)縣地方串聯(lián)起來。封建帝國的統(tǒng)治既需要正式的但有限的官僚制度,也需要這種非正式的鄉(xiāng)紳政治,費(fèi)孝通先生將此稱為“雙軌政治”。如果將秩序分為政治秩序與社會秩序,嚴(yán)格來說,鄉(xiāng)紳并不是政治秩序中的任何一階層而是社會秩序中的代表,它具有多種角色,獨(dú)立于政治秩序之外的社會秩序,一方面它地方社會權(quán)威的代表,代表地方社會權(quán)威與政治權(quán)威進(jìn)行溝通;另一方面,鄉(xiāng)紳們常常是本宗族內(nèi)的精英,充任長老或者權(quán)力軸心。
從對地方政治權(quán)威的影響上來看,盡管縣政府以下設(shè)有里社和保甲行政組織,但是這些政治權(quán)威或角色大多是地方鄉(xiāng)紳或鄉(xiāng)紳勢力的代表人,他們能對地方政治有絕對的影響力。
歷朝朝廷為了避免官員一地方宗族抱團(tuán),官員是不被允許在自己的出生地任官,也不允許在其在某地的任期超過三年,由于這種流動性,這就導(dǎo)致官員在初步熟悉一個(gè)地方的政務(wù)之后就立馬離任到一個(gè)新地方。初來乍到的外地官員就不得不仰仗當(dāng)?shù)赝〞允浪资鹿实膸煚敾蛘吣涣艁碇敢?,而這些地方非編制的幕僚們則通常與地方鄉(xiāng)紳勢力有密切的往來,其結(jié)果就是,實(shí)權(quán)落在了非官方的本地僚屬手中,而官方任命的督察很大程度上卻對此胥吏事務(wù)毫無監(jiān)督的可能。鄉(xiāng)紳通過這種方式與地方政治權(quán)威捆綁在一起,“形成地方上盤根錯(cuò)節(jié)尾大不掉的割據(jù)性勢力,對中央集權(quán)產(chǎn)生嚴(yán)重威脅”[10]。
而地方上的經(jīng)濟(jì)組織和鄉(xiāng)黨宗族也憑此形成小團(tuán)體——這些團(tuán)體的領(lǐng)導(dǎo)人物往往是具有強(qiáng)烈地方主義情感的鄉(xiāng)紳勢力或其代表人,鄉(xiāng)族宗族與鄉(xiāng)紳勢力在地緣上居于親近性,政治上具有極強(qiáng)的自主性和自治性,兩廂結(jié)合,地方就極容易脫離甚至是抵抗中央政治權(quán)威的現(xiàn)象。
對更底層一些的村落來說,它們通常以具有血緣關(guān)系的宗族為單位建立村落,“村廟和縉紳來主持日常事務(wù)”是常見的,在宗族內(nèi)具有聲望的精英們——鄉(xiāng)紳對家族內(nèi)事務(wù)有充分的發(fā)言權(quán)和決斷權(quán),能夠充任家族長、私設(shè)刑堂,依“家族法”治理村落??梢哉f,在這種村落中形成了“擴(kuò)大的家庭共同體”,對國家正式權(quán)力的產(chǎn)生極其不利的影響。
鄉(xiāng)紳對中國的影響是深遠(yuǎn)的,21世紀(jì)初,吳從環(huán)的考察的報(bào)告中就指出政治權(quán)力從黨組織向非正式組織的位移:村民自治權(quán)力的正式位移從黨組織、基層政府向經(jīng)濟(jì)組織位移(廠長、經(jīng)理),權(quán)力非正式位移至鄉(xiāng)村精英、宗族組織以及宗派組織,但是隨著近年來鄉(xiāng)村合并以及現(xiàn)代化新農(nóng)村的建設(shè)加快,鄉(xiāng)村自治政權(quán)又回歸基層政府。但直到現(xiàn)在,村落自治仍然不能擺脫費(fèi)孝通先生所說的“雙軌”模式[11]。
總而言之,儒家倫理的本質(zhì)上是一種血緣倫理。儒家倫理的核心概念是“孝”,這種“孝”道隨著歷史發(fā)展的需要內(nèi)涵逐漸不斷擴(kuò)充,從直接的父子結(jié)構(gòu)推導(dǎo)出非父子結(jié)構(gòu)的“泛孝主義”,從對父母的孝擴(kuò)展到祖先和君主;在生產(chǎn)實(shí)踐上也以血緣家族為單位進(jìn)行經(jīng)濟(jì)活動,確立了家庭為單位的“家產(chǎn)制”,并使人們形成了具有“家族取向、他人取向、關(guān)系取向、權(quán)威取向”[12]四種社會心理;在基層政治實(shí)踐上,則形成了鄉(xiāng)村自治和鄉(xiāng)紳政治。
儒家倫理的確為人們確立了一整套適應(yīng)社會的規(guī)范,對我國社會和文化影響深遠(yuǎn),但隨著我國現(xiàn)代化進(jìn)程加快,傳統(tǒng)儒家思想的核心——“孝”發(fā)展至今,在內(nèi)涵和外延上均發(fā)生改變,“孝”由對雙親的“順”轉(zhuǎn)化為“愛”,由單向的“尊尊”轉(zhuǎn)為雙向的“支持”,“孝”的外延也從家到國的“泛孝主義”縮小為對先祖的慎終追遠(yuǎn)。
當(dāng)下,我國經(jīng)濟(jì)上雖不復(fù)農(nóng)耕時(shí)代的家產(chǎn)制,但家族和家庭觀念仍然在國人心中占據(jù)重要位置,在市場經(jīng)濟(jì)中,家庭仍是社會經(jīng)濟(jì)活動的基本單位,當(dāng)代中國人的心理取向逐漸由大的家族取向逐漸轉(zhuǎn)為小的家庭取向,他人取向逐步向個(gè)人取向轉(zhuǎn)變,但在處理社會關(guān)系時(shí)仍避免不了關(guān)系取向和權(quán)威取向兩種社會心理。此外,隨著鄉(xiāng)村合并加上城市化進(jìn)程加快,鄉(xiāng)村自治政權(quán)的位移雖又回歸基層政府組織,但鄉(xiāng)村精英、宗族組織的影響還是揮之不去[12]。