胡良沛
(安慶職業(yè)技術(shù)學院 思政部,安徽 安慶 246001)
人工智能在當今社會掀起的巨浪引發(fā)了人們的關(guān)注和探討。其中一種觀點認為,人工智能對人類來說是一種威脅。譬如霍金就曾告誡人類要警惕人工智能;卡普蘭也曾表示:機器人是瘋狂擴散的新“病毒”[1]33。我國學者江曉原認為,人工智能是威脅人類文明的科技之火[2];學者孫偉平在《關(guān)于人工智能的價值反思》一文中提出了“超級智能是否會‘失控’,反過來取代、控制或統(tǒng)治人類”[3]等疑問。這些關(guān)于人工智能威脅人類的言論像一個幽靈一直徘徊于人們的思想中,這不利于人工智能這門技術(shù)的發(fā)展,也可能對社會的安全穩(wěn)定造成不良影響。實際上,這些觀點對人工智能的認識存有巨大的誤區(qū)。有鑒于此,本文擬梳理并歸納出威脅論對人工智能的擔憂究竟在何處,以認清威脅論的實質(zhì),進而指出威脅論存有何種誤區(qū)以及該誤區(qū)產(chǎn)生的根源,并提出走出人工智能威脅論的建議。
長久以來,人類始終通過尋求某種確定性以證明自身。譬如亞里士多德的“四因說”、牛頓通過數(shù)學語言對自然的解釋、達爾文的進化論、馬克思關(guān)于人是一切社會關(guān)系的總和的論斷等。人類總是通過對世界的某種確定的概念來改造世界,進而確定自身。在威脅論者看來,隨著“文明”的發(fā)展和自身的不斷確證,人類控制世界的能力也得以增強,而這種能力主要依靠兩個方面:一是勞動,二是理性。人工智能的出現(xiàn)改變了這一狀況,它顛覆了以往人類勞動的概念和模式,甚至出現(xiàn)否定人類需要勞動的意圖。并且,人類一直引以為傲的理性在人工智能面前也同樣顯得微不足道。如此一來,人類的控制能力被顯而易見地削弱,那么,人又該如何確證自身呢?在這種擔憂之下,人工智能威脅論更加大行其道。
人工智能對勞動的大批量替代成為威脅論合理性最直接最現(xiàn)實的依據(jù)。隨著科技不斷發(fā)展,未來,越來越多的人類活動將被人工智能替代。在威脅論看來,如果人不勞動,那人又將如何存在?自資本主義大發(fā)展以來,“勞動至上”的觀點一直延續(xù)至今。無論是詹姆斯·穆勒強調(diào)的肌肉運動,還是威廉·配第的名言“勞動是財富之父”都將勞動放到了至高無上的地位,馬克思更是多次強調(diào)勞動生產(chǎn)對人類的意義。可以說,正是因為人類的勞動和勞動的不斷發(fā)展,人類才取得了對自然的階段性勝利,才推動了社會的發(fā)展,才引導了思想的潮流。人是勞動之人的觀念從14世紀一直延續(xù)至今,已然是一種根深蒂固的觀念。而在人工智能時代,大量由人從事的勞動交付給了人工智能。譬如,《中國人工智能報告2018》就指出“IBM Watson可以在17秒內(nèi)閱讀3 469本醫(yī)學專著、248 000篇論文、69種治療方案、61 540次試驗數(shù)據(jù)、106 000份臨床報告”[4]50。而這可能是一名醫(yī)生盡其一生也不能完成的任務,并且,只要不出故障,IBM Watson可永遠記住并隨時調(diào)取其在17秒內(nèi)學習的內(nèi)容。目前,IBM Watson已經(jīng)通過美國職業(yè)醫(yī)生資格考試,并為百姓提供輔助診療服務。這預示著與醫(yī)生相關(guān)的勞動行業(yè)受到了巨大的威脅。除此之外,在金融方面,人工智能可以根據(jù)客戶的年齡、收入、資產(chǎn)情況等,幫助客戶獲得投資的預期利益,并防止詐騙和投資失利,如此一來,客戶經(jīng)理、銀行柜員、金融分析師等行業(yè)中的人就被替代了?!吨袊斯ぶ悄軋蟾?018》還表示,在安防方面,人們可以通過人工智能識別犯罪嫌疑人、追捕逃犯[4]50-52,這也就預示著從事安保工作的人正受到職業(yè)的威脅。而在傳統(tǒng)制造業(yè)中更為明顯——工人被大批量的工業(yè)機器手趕出工廠,生產(chǎn)工人可以從操作一臺數(shù)控機床變?yōu)椴僮饕慌艛?shù)控機床。一些搬運、分揀等簡單操作已經(jīng)開始由人工智能替代。至此,人是勞動之人的觀念嚴重受到了人工智能的威脅,所以也就難怪人們會產(chǎn)生人工智能替代人類的擔憂。
如果人工智能對人類的威脅僅強調(diào)勞動的改變,其理論支撐是不足的,因為勞動除了體力勞動,還有腦力勞動,而且對體力勞動的替代在機器大生產(chǎn)時代就已經(jīng)開始。如果人工智能僅是對勞動生產(chǎn)上肌肉運動的替代,則其僅是機器的進化,因而也不足以為慮。但實際上,人工智能還沖擊了人類理性的地位,使得長久以來人類確證自身的方式受到了沖擊。
近代以來,理性是人類確證自身的重要手段。從笛卡爾到康德,理性被提升至崇高的位置。尼采所宣稱的“上帝死了”,說的正是近代以來理性對上帝的替代。而在近代一切學科當中,理性的原則也無處不在。未來學家喬治·吉爾德曾表示,從亞當·斯密時代開始至今,“人們大都熱衷于在經(jīng)驗中尋找規(guī)則,用秩序取代變數(shù)……牛頓將宇宙視為一臺龐大的機器,受此啟發(fā)的亞當·斯密便試圖如法炮制地在經(jīng)濟學領域找規(guī)律,使經(jīng)濟事件也具有可預測性”[5]。由此可見理性對人類社會的重要意義。在現(xiàn)代社會中,我們也隨處可見理性的痕跡。例如,我們的營養(yǎng)膳食結(jié)構(gòu)有一套理性化的健康標準,我們的醫(yī)療有一套依靠儀器檢測的理性化標準,我們的教育也同樣需要理性的規(guī)范等。人在理性的指引下,創(chuàng)造了一個又一個所謂的人類文明和奇跡,在輝煌的“成就”下,人們信任、崇拜、依賴理性。理性就開始成為人之存在的重要依靠。然而,當今社會的人工智能在分析和預測事務發(fā)展的態(tài)勢、提出解決問題的方案上,其效率和準確率遠遠高于個人甚至團體的判斷,個人和團體也越來越依靠人工智能的幫助,這就意味著人類一直以來引以為傲的理性在人工智能面前是微不足道的。
安維復在《人工智能的社會后果及其思想治理》中指出了人工智能之所以能夠替代人類思維運轉(zhuǎn)的強大“機體”的原因。他表示:摩爾定律、吉爾德定律和梅特卡夫定律是人工智能的邏輯起點,摩爾定律證明人工智能提高了微芯片的運行速度并減少了使用成本;吉爾德定律和梅特卡夫定律證明了網(wǎng)絡帶寬不斷擴大和用戶數(shù)成指數(shù)式增長[6]。人工智能時代是一個數(shù)據(jù)井噴的時代,控制并有效地處理數(shù)據(jù)成為這個時代的主要節(jié)奏。如果摩爾定律能夠處理在吉爾德定律和梅特卡夫定律之下噴發(fā)出的數(shù)據(jù),那么,這顯然是人類永遠無法比及的。如此一來,人類便不需要或者說根本無法對生活中的事件或者決策作過多的思考。一方面由于人類機體的限制,龐大的數(shù)據(jù)無法處理;另一方面,所有事件或者決策中的關(guān)鍵詞都可能作為數(shù)據(jù)被上傳至數(shù)據(jù)庫中,人工智能通過模擬、學習、復制人類理性思考的算法而可迅速得出結(jié)論。在三大定律之下,人工智能的運行模式可以說是高效率的理性運動,這顯然是人類自身理性能力不能比及的。
我們可將人工智能分為兩種:簡單的人工智能和“合成智能”(卡普蘭語)。簡單的人工智能與過去的機器相似,其僅按我們預先編寫好的程序進行。譬如,所有自動駕駛的汽車將隨時隨地收集路況信息并上傳至“云端”,當遇到新的路況時,則會與“云端”中所有數(shù)據(jù)進行比較,找出符合當前路況的成功實例作為下一步操作的準則??梢姡唵蔚娜斯ぶ悄茉趯嵸|(zhì)上仍是按程序員預先嚴格設定的邏輯規(guī)則運轉(zhuǎn)。而“合成智能”則并非如此??ㄆ仗m表示:“合成智能不是通過傳統(tǒng)意義上的編程得到的。你從各種各樣、越來越多的工具和模塊中拼湊素材、建立目標,把它們指向一系列實例,然后將其解放。最終系統(tǒng)會變成什么樣并不可預見,且結(jié)果不受其創(chuàng)造者控制?!盵1]3簡單來說,我們給人工智能提供的是大量已經(jīng)完成的事例,人工智能對事例的每一個關(guān)鍵詞進行掃描存檔并指向到結(jié)果,這個過程是模擬人類思維的過程。我們不知道人工智能如何分析整理數(shù)據(jù),也不對結(jié)果設定閾值(因為如果設定閾值則是簡單的機器而非人工智能了)。隨著人類活動的增多,事例也不斷增多,這意味著人工智能掃描存檔的數(shù)據(jù)將暴增,而通過整合所有數(shù)據(jù)并指向某一結(jié)果才是人工智能的固定程序。但是越來越多的新數(shù)據(jù)究竟會讓人工智能指向到何種結(jié)果,這在人工智能設計之初就被設定為是不受控的。因此,在人工智能已然全面滲透人類生產(chǎn)、生活和思維的各個方面并帶來人類生存方式的大變革時,人類卻不能知曉人工智能促成這場大變革的方法和細節(jié),也不能控制人工智能給我們帶來的結(jié)果,這意味著人類的命運被不了解的事物所控制。那么,人類在人工智能時代究竟應該如何存在?威脅論者擔憂,如果將更多的人類活動交給人工智能,那么人工智能帶領我們走向的那種未知的結(jié)果究竟是否會給人類帶來毀滅性災難?
綜上所述,人工智能對人類勞動的替代、對理性地位的動搖和不受控的情況,嚴重沖擊并挑戰(zhàn)著人類的生存方式,人類又如何能不擔憂,不認為人工智能是一種威脅?但實際上,人工智能對人類的勞動和理性的挑戰(zhàn)僅是人類生存方式的一場變革,其僅是人類歷史發(fā)展中的一個片段,如果人類注定走向一個“新世界”,那么也不應墨守成規(guī)。同時,不能認知并有效地控制人工智能也是威脅論盛行的一大原因,但實際上不受控的風險從來都是與人類生存狀態(tài)并行的。
威脅論者對人工智能擔憂的誤區(qū)有兩點:第一,人工智能對人類勞動的替代和對理性地位的挑戰(zhàn)僅是人類生存方式的變革,并不能證明人工智能對人類有毀滅性的傾向和功能。人作為實踐之人,其必定隨著人類社會實踐活動的變化而不斷革新,而獲得的新特征并非一定是勞動和理性。第二,無論從自然、社會還是技術(shù)本身來看,人類控制一切的能力本身就是一種幻想。如果說不受控制即是威脅,那么威脅也并不是從人工智能開始的。
將人的特征靶向于勞動和理性是威脅論的一大誤區(qū),因為如果人的特征是永恒的,那么人則成了孤立的、片面的、靜止的形而上之人。但實際上,人是隨著實踐的變化而改變的,其特征也是在實踐中不斷變化的。我們知道,在蘇格拉底生活的那個時代,人的特征是辯證理性,而在中世紀,人以宗教信仰為特征,在文藝復興之后,達爾文的進化論又將人定義為高級種屬動物。所以人類的特征并不是永恒不變的,而是隨著實踐的變化而改變的。
馬克思曾表示:“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和……社會生活在本質(zhì)上是實踐的?!盵7]135也就是說,人的本質(zhì)是依靠實踐才得以形成的。人,從蘇格拉底到達爾文,從類人猿到石器社會再到農(nóng)業(yè)和資本主義社會,人類的特征無不隨著勞動生產(chǎn)實踐、社會歷史生活實踐、探索世界規(guī)律的實踐而不斷發(fā)生變化。實踐立足于現(xiàn)實世界,同時又不斷改變現(xiàn)實世界以創(chuàng)造“新世界”。人,只有在實踐中才能經(jīng)驗現(xiàn)實世界,才能獲得具體的存在,才能產(chǎn)生一切社會關(guān)系,才能把關(guān)乎勞動、理性、智慧、歷史等特征融為一體,人才能成為一個真正的、具體的和現(xiàn)實的人。隨著人類實踐活動與現(xiàn)實世界不斷發(fā)生相互作用,二者同時也得以互相改變,人也在這永恒的運動當中不斷變化。因而人也就并不存在一種或幾種固定不變的特征,人的特征必定隨著實踐的變化而改變。
所以,如果因為人工智能顛覆了人類長期以來以勞動和理性為重要特征的標志,就認為其威脅了人類的存在,顯然是站不住腳的。如果說,人必須有一個唯一不變的特征,那么也唯有實踐才能擔當起這一角色。在人工智能時代,人類也必將會有除了勞動和理性之外的新特征??傊{論不足以論證人工智能對人類具有毀滅性的威脅。
威脅論者對人工智能最大的擔憂是人工智能的運行方式和結(jié)果不為人所控。但是,人類可認知和控制的事物始終限定于特定的結(jié)構(gòu)之中,并且,誠如上文所指出的實踐的意義一樣,人類可認知和可控制的事物也必定是隨著實踐的變化而改變的。更重要的是,無論從自然、社會還是從技術(shù)本身的角度來看,人類所處的環(huán)境一直是一個非確定、不可控的環(huán)境。所以,如果說人工智能因削弱了人的控制能力而對人類產(chǎn)生了威脅,那么這本身也就是人類的幻想罷了。
首先,從自然的角度來看,先哲們憑借他們敏銳的直覺一直追問著自然。泰勒斯認為世界的本原是水,阿拉克西美尼認為世界的本原是氣,赫拉克利特認為世界的本原是火。除了將世界的本原歸結(jié)為某一實物,也有歸結(jié)為抽象事物的,譬如畢達哥拉斯的數(shù)、色諾芬尼的“一”。而從恩培多克勒開始,原子論又成為人類對自然追問的新答案。但無論用于解釋的理論有多少,它們也僅是人類用不同的語言去解釋自然而已。近代科學的發(fā)展更是讓人類找到了諸多解釋自然的方法,并且,人類使用這些方法也成功地改造了自然。正因如此,人類才開始變得狂妄自大?,F(xiàn)代人認為他們超越了先哲們的認知能力,變得可以控制一切事物——不是現(xiàn)在就是將來。然而,現(xiàn)代人真的完全認識并掌控了自然嗎?相信還只是口耳之學。恩格斯曾指出:“阿爾卑斯山的意大利人,當他們在山南坡把那些在山北坡得到精心保護的樅樹林砍光用盡時,沒有預料到,這樣一來,他們就把本地區(qū)的高山畜牧業(yè)的根基毀掉了;他們更沒有預料到,他們這樣做,竟使山泉在一年中的大部分時間內(nèi)枯竭了,同時在雨季又使更加兇猛的洪水傾瀉到平原上。”[8]998從先哲們的探索到近代社會,如果人類真的完全認識并掌控了自然,那么又怎會發(fā)生破壞自然,致使自然報復人類之事?誠如恩格斯所言:“我們決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣支配自然界,決不像站在自然界之外的人似的去支配自然界——相反,我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的?!盵8]也就是說,人類對于自然來說是無知和弱小的,如果因為近代以來人類對自然的大幅度改造就聲稱人類完全認識并控制了自然,顯然是夸大其詞的。
其次,從社會發(fā)展的角度來看,人類社會從部落制開始,歷經(jīng)奴隸社會、封建社會、資本主義社會等各種社會制度的更迭,人們習慣用近代以來的理性方式去解釋這種更迭發(fā)生的原因,然而,這是否說明人類完全認識并控制了社會發(fā)展的規(guī)律?我國學者余新中就表示,傳染病是人類歷史的基本參數(shù)和決定因素之一,而如此重要的內(nèi)容長期以來被歷史學家忽視,除了因為不同人群對傳染病的免疫能力不同以外,還因為“歷史學家往往會在歷史中刻意突出那些可預計、可界定且經(jīng)常也是可控制的因素”[9]譯者序:3。威廉·麥克尼爾在其著作《瘟疫與人》中指出埃爾南多以600人戰(zhàn)勝阿茲特克數(shù)以百萬部隊的重要原因就是瘟疫的爆發(fā)[9]引言:1。那么,朝代的更迭、社會制度的變換真的如我們長期以來所歸納的經(jīng)濟或政治的緣由嗎?或者說,我們已然掌控了如此之多的經(jīng)濟和政治理論,再配之以文化、科學、技術(shù)、思想、醫(yī)療等各種理論,為何社會的管理和治理仍不斷出現(xiàn)危機?為何世界部分地區(qū)仍動蕩不安?顯然,人類從來也未能永恒地控制社會發(fā)展的規(guī)律。
最后,從技術(shù)本身的角度來看。法國哲學家雅克·埃呂爾最先提出技術(shù)自主性的概念,這即是表明了技術(shù)的不可控性。美國技術(shù)哲學家蘭登·溫納在埃呂爾技術(shù)自主性的基礎上表示:“控制概念的一個含義是:你在使用過程中能自始至終對某個事物具有完全的洞察力以及熟練的操作技巧。”[10]23顯然,人工智能對于控制的這一定義來說是不可控的技術(shù)。但是,不僅是人工智能,溫納其實對所有的技術(shù)都抱有這樣的疑問,他表示:“人類在多大程度上控制技術(shù)?如果控制被理解為支配性影響力的運用,或是約束力的保持,那么大多數(shù)現(xiàn)代文獻會認為控制這件事情往好里說也就是一個悖論?!盵10]23因為在溫納看來,例如核武器、能源技術(shù)、網(wǎng)絡通信技術(shù)、基因工程技術(shù)等,又有誰得到了受控應用和合理使用?核威脅、能源濫采濫用、網(wǎng)絡病毒、基因編輯等都是人類生活中現(xiàn)實的、不受控的、明確的威脅。所以,溫納斷言:“正是那些延伸了人類對世界的控制力的技術(shù),其自身卻難以被控制?!盵10]24可見,技術(shù)的不受控并非人工智能之獨有,所以因技術(shù)不受控而認為人工智能對人類產(chǎn)生威脅也是站不住腳的。更確切地說,技術(shù)作為推動人類文明的重要因素之一,其不可控性一直伴隨著人類,其與生俱來的風險也一直與人類同行。
總之,無論從自然、社會還是技術(shù)本身的角度來看,人類控制的欲望本身就是一種幻想,故因不受控而認為人工智能是威脅人類的災難也就是無稽之談。
人工智能威脅論者之所以會走進誤區(qū),其根源就在于始終用前人工智能時代的舊觀念看人工智能時代的新問題:其一是用資本主義文化中舊的勞動和理性的觀念來看新時代的人工智能;其二是威脅論者提前預設了人造技術(shù)必須受控于人的立場,這是人類中心主義這種舊觀念的作祟。
勞動和理性曾是解放人類的重要力量,資本主義的發(fā)展與統(tǒng)治也是在群眾普遍接受了二者的基礎上才得以進行的。因此,勞動和理性也就成為一個“徽章”,具有標志人類文明的意義,在這個意義之下的一切事物也將是合法和合理的。但在人工智能這個新時代,勞動和理性的“徽章”已然陳舊。
勞動在資本主義產(chǎn)生之前雖然重要但地位不高。阿倫特就曾指出,古代人對勞動的評價都是基于這樣一種觀念:“由于我們的身體需求而成為必需的勞動是奴役性的?!盵11]62這并不是說勞動對人類不重要,而是在古代人的觀念中,勞動是讓人不自由的,因此必須由奴隸來從事。但是,資本主義社會顛覆了這一觀念。阿倫特指出:“現(xiàn)代,把勞動贊頌為所有價值的源泉?!盵11]63為什么亞當·斯密和馬克思也都特別肯定勞動?重要原因首先是勞動帶來了生產(chǎn)力的發(fā)展。阿倫特認為,生產(chǎn)力大發(fā)展有根植于勞動本身的原因。“無論勞動生產(chǎn)什么,都幾乎立刻被用來滿足人的生命過程,而這種使生命過程再生的消費,生產(chǎn)的——或者毋寧說再生產(chǎn)的——則是進一步維持生命所需的新‘勞動力’?!盵11]64也就是說,當勞動力轉(zhuǎn)移到產(chǎn)品后,產(chǎn)品最終的歸途是被消耗殆盡,于是新的勞動又將誕生,并不斷重復這一“生死循環(huán)”的過程。在生命必需品的緊迫之下,在新的需求不斷被催生的情況下,對勞動的需求增大,勞動創(chuàng)造的產(chǎn)品增多,生產(chǎn)力水平也就隨之提高。而生產(chǎn)力的提高將給人類兩種啟示:第一,當生活的必需品得到極大豐富時,奴隸就不應當被需要了;第二,人類一旦不被生活的必需品束縛,也就意味著自由可以普及。如此一來,勞動帶來的便是奴隸制、王權(quán)統(tǒng)治的崩塌和一個全新的、充滿自由世界的誕生。所以,勞動便在這樣的歷史境況下被資本主義推向了神壇。
但是,勞動推翻的不僅是奴隸制的統(tǒng)治,而且也帶來了資本主義霸權(quán)。阿倫特已經(jīng)向我們表明,勞動和消費是一個不斷反復的“生死循環(huán)”的過程。每一次消費都必將帶來新的、更大更多的勞動,而勞動這個生產(chǎn)力“不在于任何勞動產(chǎn)品,而在于人的‘力量’,人的力量沒有在他生產(chǎn)生活必需品的過程中耗盡,而總是帶來一些‘剩余’”[11]65,這個“剩余”就是馬克思指出的“剩余價值”。這部分價值是被資本家無償占有并永遠企圖進一步擴大的。因此,資本主義就不能無時無刻不宣傳勞動的重要性。如果人工智能完全替代了人類勞動,那也就意味著人可以完全從“資本主義式的奴役”中釋放出來,如果奴隸制、王權(quán)可以隨著勞動的釋放而遭受毀滅,那么資本主義也可能因人工智能承擔這一后果。
理性的發(fā)展與勞動有相通之處。雖然在古希臘時期,蘇格拉底、柏拉圖等先哲們強調(diào)過理性對人類的意義,但是他們關(guān)于理性的理解不如近代完善,而且中世紀的神學思想又掩蓋了理性的意義。人類長期處于宗教的壓迫之下,對自由的渴望、對新世界的向往是人類找尋新事物以替代“上帝”的重要動力。從文藝復興開始,人類就舉起了理性的大旗以對抗宗教神學的統(tǒng)治。同時,在理性思維的基礎上,近代科學的發(fā)展一次次驗證了理性力量的強大。布魯諾、笛卡爾、牛頓、斯密、康德、黑格爾每一位都是理性的宣揚者、踐行者和捍衛(wèi)者。理性帶來的思想轉(zhuǎn)變就如同勞動帶來的巨大生產(chǎn)力,理性與勞動相互配合,促進了資本主義的大發(fā)展。可以說,強大的理性幫助資本主義鞏固了統(tǒng)治的力量,而如果人工智能掌握了比統(tǒng)治階級更有效率的理性的力量,那么,資本主義的統(tǒng)治也就受到了威脅。
然而,誰又能說資本主義的發(fā)展不是與中世紀的宗教神學一樣是一個新的幻相?誰又能證明理性不是新的階級統(tǒng)治工具?馬爾庫塞表示:“理性是顛覆性的力量,是‘否定性的力量’;它作為理論理性和實踐理性而確定人和事物的真理……作為一種思想方式的邏輯,這種思想方式適合把現(xiàn)實的理解為合理的?!盵12]105在馬爾庫塞看來,理性實際上正被階級統(tǒng)治者所利用,以成為階級統(tǒng)治的工具,因為它擅于將一切現(xiàn)實的東西都做合法化和合理化處理,包括資本主義對剩余價值的無償占有。所以,在馬爾庫塞看來,由技術(shù)進步帶來的生產(chǎn)力大發(fā)展,實際上也正是理性的工具主義在發(fā)揮作用,而這種“理性的工具主義視界展現(xiàn)出一個合理的極權(quán)主義社會”[12]134。
綜上所述,勞動和理性曾經(jīng)給予人類的幫助已然成為人類文明的“徽章”,它們的光輝形象已經(jīng)形成一種文化滲透并根植于人類的思想中,但這實際上僅是資本主義為了自身的利益和霸權(quán)統(tǒng)治而刻意營造的一種文化,因為一旦勞動和理性成為人類的文化,那么它們也就成為人類生存方式的必然,于是資本主義的利益追求和霸權(quán)統(tǒng)治也就成為理所應當了。而人工智能在勞動和理性兩方面的挑戰(zhàn)是對長久以來人類所形成的文化的挑戰(zhàn),所以威脅論的誤區(qū)也就由此而生。
威脅論者認為,人工智能除了對勞動和理性發(fā)起挑戰(zhàn),最令人擔憂之處還是在于其不受控的特性。溫納指出,長久以來人們對技術(shù)有三種根深蒂固的觀念:一是對自己制造的東西最為了解;二是人類制造的東西處于他們牢固的控制之中;三是技術(shù)本質(zhì)上是中立的,是達成目標的手段,它所帶來的的利弊取決于人類如何使用它[10]21。然而,這些傳統(tǒng)的觀念早在人工智能之前就已經(jīng)受到質(zhì)疑[10]21。其實,人類之所以會有如此強烈的控制欲,其根本原因還在于人類中心主義的作祟。
所謂人類中心主義,顧名思義,即是以人為中心,一切事物都必須為人類服務。從普羅泰戈拉提出“人是萬物的尺度”,到康德所說“人是目的”,都將人推到了世界的中心。從尼采宣稱“上帝死了”開始,理性就開始替代上帝成為人類新的信仰,這個新信仰打破了宗教神學的統(tǒng)治,使人類逐步擺脫玄幻的“彼岸世界”。由于戰(zhàn)勝了上帝,甚至說是人類替代了上帝,人們關(guān)注的焦點便開始從上帝轉(zhuǎn)向自身,人們開始關(guān)注人類自身的利益是否得到滿足。在理性大旗的指導下,人類剖析自然、社會和自身,控制了越來越多的事物,進而創(chuàng)造了一個又一個奇跡。人類原本訴諸上帝,期望上帝幫助人類實現(xiàn)之事,現(xiàn)在可通過自身實現(xiàn),因而人也就從“人”轉(zhuǎn)化成“神”,從前要求世界對“神”崇拜,轉(zhuǎn)為要求世界為對“人”的崇拜。由此,人就在資本主義發(fā)展的七百多年的光景中將自己推向到世界的“中心”,人類也就同時賦予自己處于中心地位的“徽章”,而“徽章”一旦形成,人也就理所當然地要求一切事物為自己所控制和服務。顯然,當今社會的人工智能違背了人類的這一要求,其直接挑戰(zhàn)了人類的地位,欲圖摘下人類中心主義的“徽章”,這又怎能不讓一些權(quán)力欲極強的人士感到擔憂?
其實,人類中心主義本身就是一種幻相。除了前文所表明的人類的控制欲本身就是幻想以外,世界本身也就不存在中心位置。即使按照貝塔朗菲的系統(tǒng)論和馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的論斷,中心也是一切社會關(guān)系,而非單一的個體。馬克思表示,人“不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人,而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人”[7]153。所以,人只有在與世界發(fā)生關(guān)聯(lián)中才能成為真正的和現(xiàn)實的人,如果沒有與世界的關(guān)聯(lián),那么人也將不存在,所以是世界與人的相互作用造就了人,而非人造就了世界。因此人從未出現(xiàn)于世界的中心位置,人工智能對人類所謂的威脅本就是人類中心主義在作祟。
綜上,人工智能威脅論之所以會陷入誤區(qū),根源是勞動、理性和人類中心主義這些舊觀念作祟。然而我們知道,歷史的巨輪不會停止,人工智能也必將成為日后人類生存中的重要角色。因此,走出人工智能威脅論的誤區(qū),積極促進推動人工智能的良性發(fā)展才是當前應當考慮之事。
要想走出人工智能威脅論的誤區(qū),首先應當轉(zhuǎn)變思維模式,就像一個強烈的王權(quán)崇拜者永遠無法理解民主的概念一樣,我們必須放棄對勞動和理性的資本主義式崇拜,摒除人類中心主義的舊觀念,用人工智能時代的思維去思考人工智能與人的關(guān)系。其次,在新的時代,就必須有新的社會管理和治理模式,推進人工智能時代“人機共生”的社會管理和治理制度的建設,對走出威脅論的誤區(qū)也有積極意義。
查爾默斯在其《科學究竟是什么》中列舉了一個有趣的例子:當一幅樓梯的平面畫擺在人們面前時,我們應該不用經(jīng)過太多思考就能認出,但非洲部落的成員則不行,因為“他們的文化中并不含有用二維透視畫描繪三維物體的習慣”[13]。這對我們有重要的啟示:今天,威脅論者對人工智能的擔憂,同樣是用過去的觀念去評論人工智能,這顯然不能給人工智能這個新事物以公正的待遇,走進誤區(qū)也就在所難免。所以,欲想走出人工智能威脅論的誤區(qū),第一步就是轉(zhuǎn)變觀念。
首先,從生產(chǎn)上看,前人工智能時代的生產(chǎn)主要立足于“夸克世界”。馬克思曾說過:“沒有自然界,沒有感性的外部世界,工人什么也不能創(chuàng)造。”[7]52“夸克世界”是勞動得以實現(xiàn)和一切產(chǎn)品的原材料,沒有“夸克世界”的存在,一切生產(chǎn)都無法展開。然而,在人工智能時代,現(xiàn)實世界開始從“夸克世界”轉(zhuǎn)變?yōu)椤翱淇恕迸c“比特”融合的世界。盡管“夸克世界”仍是一切人類生產(chǎn)活動的載體,但是,人類的一切生產(chǎn)活動不再從“夸克世界”開始,而是從“比特世界”開始。B2C(Business to Customer)到C2B(Customer to Business)的轉(zhuǎn)變充分說明了這一點。人工智能時代的第一個生產(chǎn)資料是來源于“比特世界”的數(shù)據(jù)。換言之,在人工智能時代,如果沒有“比特世界”,那么,人類的生產(chǎn)活動亦無法展開,所以人工智能時代的人就是一個橫跨“夸克”和“比特”世界的“雙面人”。
其次,從生活上看,生產(chǎn)與生活的重疊是生活方式轉(zhuǎn)變最為主要的特征。在前人工智能時代,生產(chǎn)與生活是分開進行的。而在人工智能時代,由于最主要的生產(chǎn)資料是數(shù)據(jù),而這種產(chǎn)品是隨時隨地都在生產(chǎn)的,生活中的一切活動都將產(chǎn)生數(shù)據(jù),也就是說,生活即是生產(chǎn),生產(chǎn)即是生活。同時,人類生活的數(shù)據(jù)化、智能化也是區(qū)別于前人工智能時代的重要特征,所以,人工智能時代的人又是一個集多重角色于一身的“多元人”。
最后,從思維上看,前人工智能時代,強調(diào)人是群居動物,強調(diào)人與人之間的倫理交往,強調(diào)整體性,而在人工智能時代,人與人之間的交往開始轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭恕獧C器—機器—他人”的模式,因此,人的整體性思維開始淡化,而個體性思維卻愈發(fā)突出。同時,人與自然、社會、他者以及自身之間的交往也愈發(fā)依靠人工智能,這也將使人的思維逐步與人工智能融合為一體。所以,人工智能時代的人也是人機合一的“機器人”。
如果人工智能從從生產(chǎn)、生活和思維三個方面都與人類產(chǎn)生了密不可分的關(guān)聯(lián)性,那么也就意味著人工智能已然成為人類生活的一部分,換言之,人工智能已經(jīng)成為人類繼續(xù)生存下去的必需品,所以人工智能與人“共生”就是這個新時代該有的景象。
如果說人工智能的發(fā)展是第四次工業(yè)革命的重要標志,那么克勞斯·施瓦布的話就不得不引起我們的重視。施瓦布表示:“目前各方面的領導水平還不夠,對正在發(fā)生的變化的認識也存在不足。結(jié)果,不管在國家層面還是國際層面,用于管理創(chuàng)新成果的傳播、減緩顛覆性影響力所必需的制度性框架遠遠不足,甚至可以說是完全缺位。”[14]也正是由于我們嚴重缺乏對人工智能管理和治理的制度建設,使威脅論者對人工智能可能的風險感到惶恐不安和束手無策,所以才高聲喊出了“威脅”的口號。
身處大變革時期,所有的社會管理和治理的制度都是前人工智能時代的。這些制度作為上層建筑的內(nèi)容,是依據(jù)前人工智能時代的生產(chǎn)、生活和思維方式逐步建立的。在人工智能時代,無論是生產(chǎn)、生活還是思維方式都正在發(fā)生變革。所以前人工智能時代的社會管理和治理制度在人工智能時代就不能適應人類社會的需求。因此我們必須嘗試建立新的社會管理和治理制度以滿足新時代的需求。我們認為,新的社會管理和治理的制度建設至少應該注意兩個方面的內(nèi)容。
第一,注重“夸克世界”管理和治理的制度建設。在人工智能時代,“夸克世界”與“比特世界”正在發(fā)生高度融合,二者相融合的世界也就成為我們現(xiàn)如今正在經(jīng)驗的現(xiàn)實世界。所以,新的社會治理制度必須注重“夸克世界”的管理治理。當前,我們已經(jīng)知道“夸克世界”存有網(wǎng)絡警察、防火墻等,但是“夸克世界”的管理和治理制度仍然十分缺乏。譬如,我們都知道人工智能是一個依靠數(shù)據(jù)生存的產(chǎn)物,同時,人工智能時代生產(chǎn)和生活的重疊使所有人無時無刻都在生產(chǎn)數(shù)據(jù),但是,所有人都不知我們生產(chǎn)的數(shù)據(jù)去向何處。最早,數(shù)據(jù)可能存儲于各大網(wǎng)絡運營商的服務器上,也可能處于網(wǎng)絡巨頭的私人服務器上,但是隨著數(shù)據(jù)的龐大,“云技術(shù)”、區(qū)塊鏈技術(shù)使數(shù)據(jù)幾乎處于托管狀態(tài)。假設已經(jīng)學會編寫新聞的人工智能利用這些數(shù)據(jù)發(fā)布不實的消息,那就意味著“比特世界”將爆發(fā)傳染病。所以,我們必須加強對數(shù)據(jù)的管理。同時,存于“夸克世界”的醫(yī)療制度、社會治理體系、安防管理辦法、經(jīng)濟體制、文化體制、數(shù)據(jù)生態(tài)等也都應及時在“比特世界”建立起來。
第二,注重“夸克世界”與“比特世界”互通制度的建設。上文我們假設通過自主學習學會編寫新聞的人工智能可能會發(fā)布不屬實的消息造成“比特世界”爆發(fā)瘟疫。需要注意的是,“夸克世界”與“比特世界”并不是相互獨立的世界,而是兩個不斷發(fā)生關(guān)聯(lián)的現(xiàn)實世界,如果“比特世界”爆發(fā)了關(guān)于虛假消息的“瘟疫”,那么勢必會影響“夸克世界”媒體,嚴重的話將會沖擊“夸克世界”中人們的思想、文化制度甚至信仰。目前,在“夸克世界”與“比特世界”互通制度的建設上,我們已經(jīng)優(yōu)化了物流管理制度、配送制度等,但是“夸克世界”管理治理的制度建設仍遠遠不足。譬如“比特世界”的瘟疫問題,目前我們僅通過辟謠的方式處理,這顯然是亡羊補牢的一種做法;而電信詐騙問題對我們來說,解決的難度遠遠高于“夸克世界”的詐騙案。所以,人工智能時代必須加快建設“夸克世界”與“比特世界”的互通制度。