關(guān)于非遺保護(hù)的若干思考

張順愛

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華文化的重要組成部分，與中華民族發(fā)展的歷史一脈相承，凝聚著中華民族特有的精神價(jià)值和人文情懷，承載著各族多元文化生態(tài)的真實(shí)記憶，是一個(gè)民族的文化基因，也是中華民族生命力和創(chuàng)造力的體現(xiàn)。不同民族、不同地域極富多樣性的非遺，造就了一方百姓深刻的文化烙印，也正是這些文化烙印賦予了一個(gè)群體歸屬感和認(rèn)同感。因此，非遺保護(hù)絕不僅是名錄的登記和產(chǎn)品的開發(fā)那么簡(jiǎn)單，而是情感、習(xí)俗和價(jià)值觀的代代傳承，是國(guó)家和民族發(fā)展的需要。

通過深入探究非遺的本質(zhì)內(nèi)涵，剖析當(dāng)前非遺傳承的現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)，積極探索非遺的傳承規(guī)律，對(duì)樹立文化自信，推動(dòng)中國(guó)特色社會(huì)主義文化的大發(fā)展和大繁榮有著重要的意義。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是相對(duì)物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言的，它以非物質(zhì)的形態(tài)存在，其保護(hù)方法與物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著較大的差別，造成這種差別的原因就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獨(dú)有的特性。目前我國(guó)遺產(chǎn)學(xué)界認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要特性包括“非物質(zhì)性”“依附性”“傳承性”“活態(tài)性”“地域性”“非孤立性”“鮮活性”“獨(dú)創(chuàng)性”“動(dòng)態(tài)性”等，其中最明顯的為以下幾項(xiàng)。

一是非物質(zhì)性。這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本特性，也是它與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的區(qū)別所在。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是非物質(zhì)的、無(wú)形的，這是我們觀察非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的出發(fā)點(diǎn)。正是由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的無(wú)形性，有些國(guó)家也稱它為無(wú)形文化遺產(chǎn)或無(wú)形文化財(cái)，無(wú)形性或非物質(zhì)性是它存在的基本特征之一。

二是傳承性。物質(zhì)文化遺產(chǎn)一旦產(chǎn)生便具有較強(qiáng)的穩(wěn)定性，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則不同，它需要以人的行為活動(dòng)為載體。不論是口頭傳說(shuō)、表演藝術(shù)、社會(huì)風(fēng)俗、禮儀節(jié)慶，還是傳統(tǒng)手工技藝，都是由人們的實(shí)踐活動(dòng)不斷地傳承下來(lái)的。

三是活態(tài)性。這是由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承特性決定的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵并非通過人們的研究得來(lái)，而是通過人們的實(shí)踐活動(dòng)直接傳達(dá)給受眾的。活態(tài)性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本然形態(tài)，也是其生命線，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要特征之一。

可以看出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是非物質(zhì)性的、無(wú)形性的、精神性的。那么，如何保護(hù)呢？當(dāng)然，非遺是以種種物質(zhì)媒介為載體的，如果這些載體不存在，非遺確實(shí)也無(wú)所依附。但非遺不能等同于這些載體，保護(hù)非遺也不能等同于保證這些物質(zhì)載體的存續(xù)。

對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)，既是對(duì)遺產(chǎn)背后所承載的歷史價(jià)值、文化價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、科學(xué)價(jià)值和社會(huì)價(jià)值的保護(hù)，也是對(duì)國(guó)家文化身份和文化主權(quán)的保護(hù)。加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作，不僅是維護(hù)世界文化多樣性，構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的需要，也是提高國(guó)家文化軟實(shí)力，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展的必然要求。

二、非遺的保護(hù)應(yīng)該是原樣保護(hù)

目前，國(guó)內(nèi)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)和傳承時(shí)，結(jié)合人類的實(shí)踐和對(duì)事物的認(rèn)識(shí)，不斷地對(duì)其進(jìn)行分析與探討。很多時(shí)候人們談?wù)摲沁z傳承時(shí)，只是停留在表象，比如在設(shè)計(jì)上刻意地貼上傳統(tǒng)圖形就說(shuō)是傳承，這樣傳承的東西往往是淺顯和表象的。真正的傳承與發(fā)展，應(yīng)該是表達(dá)內(nèi)在的精神實(shí)質(zhì)，體現(xiàn)匠人之道和匠人精神。倘若按照現(xiàn)代的時(shí)尚要求過分“加工和美化”造成從舊到新的性質(zhì)改變，過分強(qiáng)調(diào)所謂“發(fā)展”和“創(chuàng)新”，造成了文化上的趨同性，實(shí)則是對(duì)“非遺”項(xiàng)目的破壞。

根據(jù)《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》（國(guó)辦發(fā)〔2005〕18號(hào)），我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的指導(dǎo)方針是：保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展。正確處理保護(hù)和利用的關(guān)系，堅(jiān)持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的真實(shí)性和整體性，在有效保護(hù)的前提下合理利用，防止對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誤解、歪曲或?yàn)E用。在科學(xué)認(rèn)定的基礎(chǔ)上，采取有力措施，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在全社會(huì)得到確認(rèn)、尊重和弘揚(yáng)?！吨腥A人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》也明確指出：“使用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)尊重其形式和內(nèi)涵。禁止以歪曲、貶損等方式使用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！狈俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)作為民族文化發(fā)展的基礎(chǔ)，作為活水源頭，學(xué)習(xí)與創(chuàng)作的源泉，也是我們活化設(shè)計(jì)的基礎(chǔ)，一定要慎重對(duì)待。

多年前，筆者在訪問非遺傳承人的時(shí)候，聽到一句讓人驚訝的話：“我們西南地區(qū)的刺繡針法都差不多?！碑?dāng)然，民族之間和地區(qū)之間可以互相學(xué)習(xí)，共同進(jìn)步發(fā)展。但是，文化遺產(chǎn)是特定地域人群的集體記憶或文化認(rèn)同，如果“都差不多”的話，那傳承什么呢？保護(hù)什么呢？

筆者2020 年8 月訪問云南楚雄彝族地區(qū)的時(shí)候，見到傳承人穿的服裝被“創(chuàng)新設(shè)計(jì)”得面目全非，失去了原有的地域特點(diǎn)和藝術(shù)特色。同筆者同行的老師誤以為是白族服裝，甚至有位老師看了照片后還問“是什么民族”。

最后，中國(guó)近現(xiàn)代史基本問題研究還應(yīng)該對(duì)中國(guó)近現(xiàn)代史研究中的成果進(jìn)行借鑒，這兩者在學(xué)科的研究上屬于相通的，所以應(yīng)該對(duì)這兩個(gè)學(xué)科之間的關(guān)系進(jìn)行協(xié)調(diào)處理，通過統(tǒng)籌規(guī)劃，來(lái)對(duì)二者進(jìn)行整體上的規(guī)劃，以中共黨史學(xué)科為主要的基礎(chǔ)，來(lái)對(duì)這兩個(gè)學(xué)科進(jìn)行組建，并以中共黨史研究隊(duì)伍為基本力量，[1]48為兩門學(xué)科的發(fā)展提供保障。

非遺是流傳至今的民間原生態(tài)傳統(tǒng)文化，往往歷經(jīng)了成百上千年的錘煉，是前人適應(yīng)環(huán)境的智慧，是歷史長(zhǎng)河的實(shí)證、文化多樣性的反映，積淀了厚重豐富的歷史文化內(nèi)涵，凝聚了一個(gè)民族傳統(tǒng)文化的精髓和靈魂。因此，對(duì)它的原樣保護(hù)至關(guān)重要，絕不可以輕易更動(dòng)。如果我們以外來(lái)者的眼光，看著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這些鄉(xiāng)間“土俗”之物不順眼，總想以自己那似乎很“高大上”的標(biāo)準(zhǔn)去“提升、改造”這些傳統(tǒng)文化及其承載者，改造傳統(tǒng)文化，那非遺保護(hù)工作的原初目的——維護(hù)世界文化的多樣性就不可能實(shí)現(xiàn)，中國(guó)也就不可能有文化上的復(fù)興和繁榮。按照這樣的方法改造出來(lái)的“傳統(tǒng)文化”，也不再是真正的傳統(tǒng)文化。倘若這些“改造”重構(gòu)出來(lái)的東西真的被當(dāng)作非遺傳承下去，那么，所謂追求多元文化的目標(biāo)終將化為泡影，成為一元化的結(jié)局。國(guó)家和民族的興盛離不開繁榮的傳統(tǒng)文化，黨的十九大報(bào)告中指出：“文化興國(guó)運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復(fù)興?！?/p>

文化的多元景觀才是人類創(chuàng)造力的源泉。只有做好了原樣保護(hù)工作，才能維護(hù)人類文化的多樣性，發(fā)揮非遺的獨(dú)特價(jià)值，并為世界的文明發(fā)展作出中國(guó)獨(dú)有的貢獻(xiàn)，我們才有資本在此基礎(chǔ)上進(jìn)行后續(xù)的合理利用與傳承發(fā)展。如果連原來(lái)的東西都沒有守住，何談利用與發(fā)展？

三、傳承人必須從多重身份中分離出來(lái)

非遺保護(hù)的目的在于傳承，傳承的核心在于傳承人，“人”是非遺價(jià)值和意義的關(guān)鍵所在。

非遺傳承人，“是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者，他們掌握并承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識(shí)和精湛技藝，既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活的寶庫(kù)，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳的代表性人物”。［1］非遺傳承人所傳承的是文化遺產(chǎn)，而非文化商品，他們不是工藝美術(shù)大師，不是創(chuàng)新者。非遺傳承人的看家本事是能將一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族或是一個(gè)地區(qū)歷史上創(chuàng)造出來(lái)的最好的技藝，以活態(tài)的形式原汁原味地繼承下來(lái)并傳承下去。

多年來(lái)，筆者訪問非遺傳承人時(shí)發(fā)現(xiàn)，不少傳承人糾結(jié)于產(chǎn)品賣不出去，而不是考慮怎樣把所傳承的技藝磨煉得更加精湛，對(duì)所有傳承人傳承狀況的評(píng)價(jià)往往與其經(jīng)濟(jì)收入掛鉤。2020 年8月，筆者訪問云南楚雄非遺傳承人時(shí)，聽到的第一句話就是，衣服“賣”得好或不好，店里的“生意”好或不好。當(dāng)然，筆者在這里絕不是要指責(zé)他們，只是通過這件事情感到他們不像是非遺傳承人，更像是店主、經(jīng)營(yíng)者或設(shè)計(jì)師。

習(xí)近平總書記曾說(shuō)，“泱泱中華，歷史悠久，文明博大。中華民族在幾千年歷史中創(chuàng)造和延續(xù)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是中華民族的根和魂”?！爸腥A文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)……中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢(shì)，是我們最深厚的文化軟實(shí)力”。［2］

傳統(tǒng)文化對(duì)于社會(huì)發(fā)展的意義，絕不在于它本身能夠掙來(lái)多少錢，而在于它是維系中華民族生存發(fā)展的精神命脈，是中華民族上下五千年歷史的見證和不可斷代失傳的精神財(cái)富，是我們自立于世界民族之林的文化身份證，是我們的國(guó)家和民族能夠?qū)κ澜绨l(fā)展產(chǎn)生影響的文化軟實(shí)力。［3］

對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)文化及其承載者的非遺傳承人，全社會(huì)都需要有一個(gè)尊重和保護(hù)的態(tài)度，禮敬維系我們中華民族生存發(fā)展的文化命脈，禮敬傳統(tǒng)文化的承載者和傳遞者。

傳承人要從多重身份中走出來(lái)，在創(chuàng)新設(shè)計(jì)、合理利用等問題上，建立與相關(guān)人員有效溝通的渠道，借助生產(chǎn)、流通、銷售等手段，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品，一起面對(duì)現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)，積極探索非遺保護(hù)發(fā)展新路徑，不斷發(fā)揮非遺的精神引領(lǐng)和資源挖掘作用。

四、對(duì)非遺應(yīng)有完整的認(rèn)識(shí)

在日新月異的當(dāng)今社會(huì)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)、傳播和推廣面臨困境，承受著壓力，但同時(shí)也充滿機(jī)遇。成千上萬(wàn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)，精巧的手工技藝、精彩的表演無(wú)不震撼觀看者的心靈。從不少成功的案例中我們不難發(fā)現(xiàn)，真正的匠人，真正的傳承才能夠感動(dòng)人，才能得到價(jià)值認(rèn)同，最終被市場(chǎng)擁抱。傳承人不僅要繼承工藝，更要深刻地了解所從事的技藝的歷史，包括這門技藝發(fā)展演變的過程、歷代代表性人物的傳承經(jīng)驗(yàn)，甚至衍生技藝的技術(shù)。只有傳承人對(duì)自己的技藝有完整的認(rèn)識(shí)，傳承才有結(jié)實(shí)的根基，才能真正理解古老的文化理念和這種技藝所擁有的精神實(shí)質(zhì)，創(chuàng)造出來(lái)的作品才可能成為繼承了深厚文化內(nèi)涵的精湛藝術(shù)。

傳承人在非遺技藝上不斷革新，不斷超越，應(yīng)旨在精益求精，而不能為了表現(xiàn)個(gè)性，刻意求新求變。

被稱為“紫砂泰斗”的顧景舟，他搜集、整理、研究了紫砂古籍資料，不僅有扎實(shí)的傳統(tǒng)文化功底，還認(rèn)真學(xué)習(xí)現(xiàn)代美學(xué)、藝術(shù)學(xué)，深入研究與紫砂行業(yè)相關(guān)的陶瓷工藝，發(fā)掘、研究了宜興地區(qū)的古窯址，甚至學(xué)習(xí)化學(xué)，用以分析紫砂土原料。縱觀顧景舟從藝生涯，雖然作品無(wú)數(shù)，但絕少新異之作，這并非其創(chuàng)新精神不足，而是因?yàn)樗兄环N古老的文化理念，即技藝上精益求精，至善至美。

文化是一個(gè)系統(tǒng)，文化遺產(chǎn)的保護(hù)必須將整體性納入考量。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊(yùn)涵著中華民族生產(chǎn)生活的技巧、為人處世的哲理，有其獨(dú)特的價(jià)值體系，潛移默化地影響著中國(guó)人的思想方式和行為方式。傳承人必須點(diǎn)、線、面結(jié)合，完整地認(rèn)識(shí)所傳承的非遺，傳承中華民族精神，賡續(xù)人類文明。

五、探尋非遺的精神實(shí)質(zhì)

植根于中華大地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是深融于中華民族血液中的文化印記，是民族精神的寄托，是文化傳承的媒介。探尋傳統(tǒng)文化的精神實(shí)質(zhì)，傳承文化精神，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的魂魄，是生命力之所在。非遺是超越時(shí)空而存在的現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)的傳統(tǒng)，是人們的想象力和創(chuàng)造靈感的來(lái)源，是所有文化遺產(chǎn)的本源。只有以精神為內(nèi)核，以科技為支撐，隨時(shí)代的發(fā)展賦予非遺當(dāng)代氣息，才能讓非遺成為有生命的文化因子。

韓國(guó)對(duì)傳統(tǒng)文化的重視程度較高，他們將傳統(tǒng)文化精髓為我所用，深度繼承，不僅在形式上完成了創(chuàng)造和創(chuàng)新，更將這種文化融合進(jìn)國(guó)民精神深處。例如小小的泡菜，不僅“申遺”，且代代相傳、深入人心。可以說(shuō)，傳統(tǒng)文化為韓國(guó)人帶來(lái)了文化認(rèn)同和精神愉悅。這一點(diǎn)與韓國(guó)開發(fā)非遺的做法密不可分。

韓國(guó)重要無(wú)形文化遺產(chǎn)22號(hào)“傳統(tǒng)結(jié)”傳承人鄭奉燮匠人說(shuō)，“結(jié)”的價(jià)值在于“不顯眼”，謙遜?！敖Y(jié)”不是主體，它只是起突出主體的輔助作用，提高主體的實(shí)用性和美感是“結(jié)”的作用?！白尣?，不當(dāng)主角”與我們的傳統(tǒng)美德——謙遜很相似，細(xì)膩而不過分地顯露美麗，似乎暗含著韓國(guó)人的國(guó)民精神。他還說(shuō)，“結(jié)”可以說(shuō)是打結(jié)人的人生，集中精力一個(gè)一個(gè)編的時(shí)候會(huì)達(dá)到無(wú)我的境界，會(huì)融進(jìn)制造者的心和靈魂。有時(shí)候，人總會(huì)不自覺地想突出自己，但是不能，要和諧。這是本，不能忘記。所以，他說(shuō)，“結(jié)”可以進(jìn)行多種合作。這就是匠人修煉成果的境界，他充分理解所傳承的技藝的文化精髓和所反映的精神實(shí)質(zhì)，進(jìn)而能找出實(shí)現(xiàn)價(jià)值的突破口。

六、傳承民族固有的審美心理

每個(gè)民族因?yàn)樯姝h(huán)境和歷代所經(jīng)歷的人文環(huán)境的不同，具有獨(dú)特的審美心理。通過藝術(shù)的吉祥寓意來(lái)祝福生活，這是中華民族固有的審美心理。手工藝品的結(jié)構(gòu)、色彩等藝術(shù)形式的創(chuàng)新也要立足于民族固有的審美心理，這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中最核心、最有光彩、最具生命力的部分，不能一味地追求時(shí)尚或現(xiàn)代，趨同于其他審美心理。如果我們對(duì)傳承人原有的傳承、學(xué)習(xí)活動(dòng)過度干預(yù)，會(huì)破壞傳承人傳統(tǒng)的文化心理結(jié)構(gòu)，勢(shì)必影響到非遺的原生性、民間性、獨(dú)特性與真實(shí)性。外部社會(huì)對(duì)傳承人的態(tài)度，應(yīng)該是尊重與學(xué)習(xí)。

縱觀中華民族傳統(tǒng)手工藝品的形制、圖案、色彩，無(wú)不暗含著一種吉祥的寓意，此間包含著一種文化理念，即手工藝品的審美并不是無(wú)目的、非功利的，而首先是為了滿足人們祝愿日常生活美滿的精神需要，手工藝創(chuàng)新不宜違背民族固有的審美心理，絕不會(huì)制作寓意不吉祥的工藝品。所以，不需要用所謂的“藝術(shù)素養(yǎng)、現(xiàn)代審美”等觀念去改造他們，他們自有一套傳統(tǒng)方式方法，要讓他們自主地按照自己歷史上形成的文化傳統(tǒng)去做。在傳承非遺的道路上，在與現(xiàn)代的不斷對(duì)話中，脫離輕浮、淺薄的審美趣味，回歸應(yīng)有的民族生活方式，從而真正改善我們的生活品質(zhì)。耐人尋味的是，在手工藝人看來(lái)，結(jié)構(gòu)、色彩等藝術(shù)形式的創(chuàng)新也應(yīng)該立足于民族固有的審美心理。

結(jié)語(yǔ)

非遺保護(hù)工作的原初目的是維護(hù)世界文化的多樣性。文化的多元景觀是人類創(chuàng)造力的源泉，它不僅僅是形而上的空談理論。文化遺產(chǎn)能夠存留過去，也可以適應(yīng)當(dāng)下，更可以面向未來(lái)。真正的非遺傳承在任何情況下都會(huì)迎來(lái)價(jià)值認(rèn)同，具有無(wú)盡的生命力。

在對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)時(shí)，要遵循它自身的發(fā)展規(guī)律，承認(rèn)“變是永恒的，不變是暫時(shí)的”這樣一條事物的普遍規(guī)律。但是變與不變、應(yīng)該怎樣變，應(yīng)該是局內(nèi)人的主動(dòng)選擇，應(yīng)該由傳統(tǒng)文化與當(dāng)代社會(huì)的良性互動(dòng)來(lái)決定，而不應(yīng)該是外部社會(huì)力量強(qiáng)行介入進(jìn)行“轉(zhuǎn)基因”改造。

在生產(chǎn)實(shí)踐中，要不忘初心，摒棄趨同化，對(duì)本源“不離不棄”。要尊重民族固有的審美心理，精益求精，遵循“在傳承中保護(hù)”原則。在質(zhì)樸精湛的非遺中尋找我們文化的精神，尋找文化競(jìng)爭(zhēng)力的源泉，提升文化軟實(shí)力，建設(shè)我們的精神家園。