論中國共產黨對傳統(tǒng)道德文化的繼承與發(fā)展

自1921 年成立以來，中國共產黨就始終以馬克思主義作為指導思想，同時也立基于中國傳統(tǒng)文化，在這二者結合的基礎上推動馬克思主義中國化。在馬克思主義中國化的過程中，中國共產黨并不是把馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化簡單地、機械地疊加，而是在馬克思主義的指導下，使二者融合發(fā)展。馬克思主義要真正成為解釋中國社會存在、指導中國發(fā)展的思想，必須實現(xiàn)本土化。但在馬克思主義傳入中國之初，作為一種嶄新的思想，和中國傳統(tǒng)文化有著諸多的矛盾和沖突，因此，當時的中國共產黨人對傳統(tǒng)文化主要持批判和否定的態(tài)度。隨著中國共產黨的發(fā)展和成熟，在馬克思主義中國化的進程中，我們黨越來越意識到馬克思主義的中國化離不開傳統(tǒng)文化，尤其是隨著習近平新時代中國特色社會主義思想的形成和中國國際地位的全面提升，習近平總書記提出了立足本來，吸收外來，面向未來的重要論述，在實現(xiàn)民族偉大復興的中國夢的方案中，強調文化自信，對中國傳統(tǒng)文化制定了創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的基本方針，把百年來中國共產黨對傳統(tǒng)文化的繼承發(fā)展提高到了一個嶄新的階段。道德文化是傳統(tǒng)文化的核心內容，對傳統(tǒng)道德文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展反映了中國共產黨堅持文化自信和中國文化走出去的理論和實踐方面的中國信念，也反映了中國共產黨從成立之日起，既是中國先進文化的積極引領者和踐行者，又是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的忠實傳承者和弘揚者。因此，中國共產黨對中國傳統(tǒng)道德文化有著傳承與發(fā)展的歷史使命。

一

馬克思主義是一個開放的思想體系，其不斷中國化的過程就是不斷地與中國的具體實際情況相結合的過程，其中與中國文化傳統(tǒng)的結合是馬克思主義能夠在中國得以生根傳播的基礎，也是馬克思主義轉化為中國文化的根本所在。中國傳統(tǒng)道德文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華民族幾千年傳承的結晶，其精華與馬克思主義有著諸多相通之處。因此，中國共產黨作為立基于中國傳統(tǒng)道德文化，同時又以馬克思主義為指導思想的政黨，其根本使命就是要實現(xiàn)馬克思主義的中國化。歷史實踐充分證明，中國共產黨在帶領中國人民進行新民主主義革命和社會主義建設、改革的過程中，始終都是中國傳統(tǒng)文化的繼承者和弘揚者，繼承并發(fā)展了優(yōu)秀的傳統(tǒng)道德文化，并建構了崇高的革命道德和具有中國特色的社會主義道德體系。

對中國共產黨而言，自成立之初就在不斷探索對中國傳統(tǒng)道德文化的繼承與發(fā)展。縱向來看，中國共產黨對傳統(tǒng)道德的態(tài)度經歷了一個由偏向否定到辯證肯定的過程。在中國共產黨創(chuàng)立初期，由于革命宣傳動員的需要，一部分共產黨人對傳統(tǒng)道德文化持徹底否定的態(tài)度，認為馬克思主義思想和傳統(tǒng)道德文化兩者勢不并立。這種觀點雖有其反封建的革命成分，但完全否定了傳統(tǒng)道德文化的合理性。隨著革命實踐的深入和中國共產黨不斷成熟，以毛澤東為代表的中國共產黨人逐步認識到不斷推動馬克思主義與中國傳統(tǒng)道德文化結合的重要性。毛澤東認為，“我們是馬克思主義的歷史主義者。我們不應當割斷歷史，從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產”［1］（P534）。無產階級作為中國革命的領導者，必須要善于創(chuàng)造新文化、新道德，而首先就是要正確對待傳統(tǒng)道德文化，“中國現(xiàn)時的新文化也是從古代的舊文化發(fā)展而來，因此，我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。但是這種尊重，是給歷史以一定的科學的地位，是尊重歷史的辯證法的發(fā)展，而不是頌古非今，不是贊揚任何封建的毒素”［1］（P708）。由此可見，這一時期中國共產黨已經充分地認識到對傳統(tǒng)道德文化要辯證地看待，要批判地繼承。對于一切道德文化遺產，毛澤東認為要“如同我們對于食物一樣，必須經過自己的口腔咀嚼和胃腸運動，送進唾液胃液腸液，把它分解為精華和糟粕兩部分，然后排泄其糟粕，吸收其精華，才能對我們的身體有益，決不能生吞活剝地毫無批判地吸收”［1］（P707）。改革開放以來，中國共產黨在重視馬克思主義指導地位的同時，開始探索中國傳統(tǒng)道德文化在社會主義改革開放發(fā)展中的影響，并提出了加強精神文明建設的歷史任務，強調“社會主義現(xiàn)代化建設，需要繼承和發(fā)揚中華民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)”，突出傳統(tǒng)道德文化在中國特色社會主義文化中的地位。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央高度重視優(yōu)秀傳統(tǒng)道德文化的繼承與發(fā)展，著眼于中華民族精神的內涵和底蘊對傳統(tǒng)道德文化進行提煉，從文化自信和國家治理的角度對傳統(tǒng)道德文化進行繼承，為傳統(tǒng)道德文化的發(fā)展指明了道路和方向。習近平指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中很多思想理念和道德規(guī)范，不論過去還是現(xiàn)在，都有其永不褪色的價值。我們要結合新的時代條件傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，傳承和弘揚中華美學精神?！保?］（P136）《中華人民共和國國民經濟和社會發(fā)展第十四個五年規(guī)劃和2035 年遠景目標綱要》更是明確提出要“深入實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，強化重要文化和自然遺產、非物質文化遺產系統(tǒng)性保護，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展”［3］。

中國共產黨自成立至今，對傳統(tǒng)道德文化進行批判地繼承與發(fā)展，體現(xiàn)出明顯的從文化反思到文化自覺再到文化自信的思路。中國共產黨作為馬克思主義政黨，堅決反對歷史虛無主義和文化虛無主義，努力推動馬克思主義思想與中國傳統(tǒng)道德文化相結合是其歷史使命。

二

中國共產黨對傳統(tǒng)道德文化的繼承與發(fā)展，不是把馬克思主義簡單地與其疊加，而是“以馬克思主義倫理文化為指導來審視和重估中國倫理文化，對中國倫理文化作出辯證唯物主義的理解與分析進而揚長避短；同時以馬克思主義倫理文化的基本精神來指導中國革命過程中的道德建設，既注重保持民族道德的特色又將其納入共產主義道德的軌道”［4］（P304）。中國共產黨對傳統(tǒng)道德文化的批判性繼承與發(fā)展，主要表現(xiàn)在以下三個方面。

1.從傳統(tǒng)仁愛精神、民本思想到全心全意為人民服務的根本宗旨

在中國傳統(tǒng)道德文化中，仁愛精神、民本思想是儒家思想的核心內容，這種思想發(fā)端于原始民主制。其中，“仁”作為一種道德觀念，發(fā)端于春秋時期，孔子把其納入仁學體系之中，有愛人的思想意識和感情。“樊遲問仁，子曰：‘愛人’?！保ā墩撜Z·顏淵》）愛人的表現(xiàn)就是利民惠民，“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）。孔子仁愛思想的精神實質就是把人當人看，尊重人，關愛人，關心民眾疾苦。不難看出，在孔子的思想中存在著愛民、重民和利民惠民的道德思想。

儒家把愛民的仁愛思想轉化為民本觀念。孟子認為治理天下的關鍵在于“得民”，“得民”就必須要“為民”，而“為民”就要首先解決老百姓的物質需求。孟子認為，人民群眾只有在解決了基本的物質需求的情況下才能接受君主的教化和統(tǒng)治，因此，他提出“無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈無不為已。及陷于罪，然后從而刑之是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故明君制民之產，必是仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅而之善，故民之從之也輕”（《孟子·梁惠王上》）。在此基礎上，孟子提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）的思想。荀子則把孟子“民貴君輕”的思想加以發(fā)揮，他說：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”（《荀子·王制》）。這種由仁愛精神闡發(fā)而來的民本思想，被秦漢以后的進步思想家和政治家進一步發(fā)揮，如賈誼、魏征、司馬光、王夫之等，他們勸告統(tǒng)治者采取體察民情、順應民意、與民讓利、休養(yǎng)生息的政策，為維護封建統(tǒng)治一度發(fā)揮過積極作用。但這種民本主義思想本質上是為了維護統(tǒng)治者的統(tǒng)治而提出的一種帶有明顯階級局限性的思想，作為封建專制的補充，其最終目的是鞏固封建君主專制制度，“為民”“重民”“利民”不過是統(tǒng)治者的手段，而“民”不過是統(tǒng)治者的工具。因此，這種民本主義思想“充其量不過是在封建專制主義統(tǒng)治下君民對立的一種緩沖力量。但是也應該看到，在民本主義的形式下，它又的確把人民群眾是國家的根本、歷史的創(chuàng)造者這種‘事實的真相’，強行地注入進某些思想家和政治家的頭腦之中……成為我們民族價值觀念、文化心理定式的重要內容”［4］（P331）。

中國共產黨人批判地繼承了傳統(tǒng)道德文化中的“仁愛”思想和“民本主義”思想，創(chuàng)造性地提出了“為人民服務”的思想。中國共產黨人批判地吸收了傳統(tǒng)民本主義中的“重民”“為民”思想，擯棄了把人民作為“手段”的工具主義的消極因素，把全心全意為人民服務作為根本宗旨。中國共產黨是無產階級先鋒隊組織，它的根本宗旨是推翻人壓迫人、人剝削人的不合理的制度，解放全人類，而不是為了一家一姓之私。所以，毛澤東把為什么人的問題作為一個根本的和原則性的問題，提出“為人民服務”的宗旨。改革開放后，鄧小平繼承和發(fā)展了這一思想，提出“三個有利于”的評判標準，并把“為了人民大眾的利益”作為社會主義精神文明建設的核心要求。進入21 世紀，江澤民提出“三個代表”重要思想，提出中國共產黨要“始終代表中國最廣大人民的根本利益”。而后，胡錦濤提出了科學發(fā)展觀，核心便是以人為本。中國特色社會主義進入新時代，以習近平同志為核心的黨中央踐行以人民為中心的發(fā)展理念，一再強調“不忘初心、牢記使命”，中國共產黨人的初心和使命，就是“為中國人民謀幸福，為中華民族謀復興”，就是為了全中國人民的福祉奉獻自己的一切。中國共產黨明確把“人民立場”作為自己的根本政治立場，實現(xiàn)了對古代“君主立場”的超越和由把人民當工具到以人民為中心的轉變。

2.從傳統(tǒng)的擔當意識、民族大義到愛國主義的民族精神

中國傳統(tǒng)道德文化歷來注重責任意識和擔當精神，中華民族一直是具有愛國主義傳統(tǒng)的民族。在中國歷史發(fā)展過程中，整體主義始終是傳統(tǒng)道德文化所強調的價值觀念，個體存在的價值始終體現(xiàn)在他所處的整體之中。換句話說，個體只有在整體的完善之中才能實現(xiàn)自己的完善，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，但獨善其身從來不是知識分子的追求，兼善天下才是人生追求的最高目的。從根源上講，古代整體主義的產生與宗法血緣家庭有著密切的關系，宗法血緣關系作為維系個體與家、國之間的紐帶，強調個人對社會的依賴與服從和個人對家族、國家的責任擔當，構成了中國傳統(tǒng)社會人際關系的基本形式。正是強調整體主義，從主觀上賦予了中國傳統(tǒng)道德文化持久的生命力和強大的凝聚力?！墩撜Z》中曾子說的“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（《論語·泰伯》）認為仁人志士要有責任擔當，要具有堅韌剛毅的品質。孟子曰：“古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼濟天下。”（《孟子·盡心上》）這更是體現(xiàn)了積極入世的擔當精神。《大學》“八目”從格物致知最后歸結到治國平天下。這種觀念貫穿中國傳統(tǒng)倫理思想的始終，如賈誼的“國而忘家，公而忘私”，張載的“為萬世開太平”，范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”，再到林則徐“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的愛國主義氣節(jié)和孫中山“以天下為己任”的豁達胸襟。這些思想無不體現(xiàn)了傳統(tǒng)道德文化中的擔當意識和愛國主義精神。愛國主義傳統(tǒng)貫穿于中國傳統(tǒng)道德文化，是中華民族精神的內核，對中華民族的延續(xù)與發(fā)展起著聚力向心、整合思想的作用。

中國共產黨帶領中國人民在長期革命斗爭和社會主義建設、改革的實踐中，自覺地繼承和弘揚愛國主義傳統(tǒng)，把傳統(tǒng)道德文化中的責任意識、擔當精神以及愛國主義傳統(tǒng)與中國的具體實踐相結合，賦予傳統(tǒng)愛國主義思想以新的時代內涵。在新民主主義革命時期，中國共產黨作為中國人民和中華民族的先鋒隊，拋頭顱、灑熱血，以民族獨立為己任，高舉愛國主義旗幟，帶領中國人民挽救中國革命于危難；在中華民族危亡之際，建立抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線，打敗日本侵略者；徹底改變了舊中國半殖民地半封建社會的面貌。1949 年，中國共產黨建立了新中國，揭開了中華民族發(fā)展社會主義的新篇章：抗美援朝的勝利，在全世界宣示了中國人民真正站起來了，洗涮了百年之恥；經過幾十年的建設，逐步建成了中國的工業(yè)體系；改革開放以來，中國共產黨把愛國主義與社會主義相結合，把對祖國的熱愛投入到改革開放和社會主義建設中去，帶領中華民族走向偉大復興。進入新時代，以習近平同志為核心的黨中央，對傳統(tǒng)道德文化進行批判性繼承和創(chuàng)造性轉化，提出中國共產黨的初心和使命就是為中國人民謀幸福，為中華民族謀復興，把責任意識和擔當精神等愛國主義傳統(tǒng)賦予新的內涵。習近平總書記指出：“中國共產黨是愛國主義精神最堅定的弘揚者和實踐者，始終把實現(xiàn)中華民族偉大復興作為自己的歷史使命。九十多年來，中國共產黨帶領全國各族人民進行的革命、建設、改革實踐，是愛國主義的偉大實踐，寫下了中華民族愛國主義精神的輝煌篇章。”［6］這實現(xiàn)了愛國主義與堅持中國共產黨領導和愛中國特色社會主義的結合。唯其如此，愛國主義才是“鮮活的、真實的”。

3.從對理想人格、大同社會的追求到共產主義的遠大理想

對理想人格孜孜不倦的追求，對崇高精神境界魂飛目斷的向往，一直是中國傳統(tǒng)道德文化的重要內容?？鬃邮种匾晫尤烁竦呐囵B(yǎng)，認為君子是超越了自然與功利的道德人。孔子的君子人格其內涵是豐富的，有君子“仁以為己任”，“君子義以為上”，君子“立于禮”，君子“主忠信”，“君子中庸”，“君子和而不同”，“文質彬彬，然后君子”，“君子以自強不息”等［7］。孟子同樣重視對理想道德人格的追求，孟子曰：“圣人，人倫之至也”（《孟子·離婁上》），“圣人，百世之師也”（《孟子·盡心下》）。他提出“大丈夫”人格，達到這種人格就要“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）。在道德修養(yǎng)方法上，孟子主張要“先立乎其大者”，以堅定道德信念，確立追求理想人格的價值追求，然后通過“思誠”“寡欲”“養(yǎng)吾浩然之氣”等方法實現(xiàn)對理想人格的追求。在中國傳統(tǒng)道德文化中，對理想人格的最求和崇高精神境界的向往，無不是同“厚德載物”“自強不息”“堅韌不屈”“舍生取義”“以和為貴”等品質緊密聯(lián)系在一起的。中國共產黨批判地吸收了這些傳統(tǒng)道德文化的精髓，在各個歷史時期內，不斷繼承和發(fā)展中華民族對理想人格的追求，在馬克思主義思想的指導下，克服了傳統(tǒng)道德修養(yǎng)方法易脫離實際的缺陷和道德修養(yǎng)目的上的局限，形成了具有共產黨人鮮明特色的道德修養(yǎng)理論和黨性教育的方法。共產黨人始終注重黨性修養(yǎng)和自我主觀世界的改造，踐行批評和自我批評的優(yōu)良傳統(tǒng)。在抗戰(zhàn)時期，毛澤東在慶賀模范青年大會的講稿中曾寫道：“永久奮斗，就是要奮斗到死。這個永久奮斗是非常要緊的，如果講道德就應該講這一條道德……要有‘堅定正確的政治方向’……要有‘富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈’的骨氣來堅持這個方向……這樣的道德，才算是真正的政治道德。”［8］（P191）劉少奇在《論共產黨員的修養(yǎng)》中就提倡借鑒古人道德修養(yǎng)的方式、方法，“腳踏實地，實事求是，努力鍛煉，認真修養(yǎng)，盡可能地逐步地提高自己的思想和品質”［9］（P16）。這為共產黨人進行主觀世界的改造提供了文化滋養(yǎng)，實現(xiàn)了中國傳統(tǒng)道德文化同馬克思主義政黨修養(yǎng)理論的有機結合，是我國傳統(tǒng)優(yōu)秀道德文化與時代精神、共產黨的價值追求的統(tǒng)一。新時代，習近平繼承和發(fā)揚了傳統(tǒng)道德文化中對理想人格的追求以及自強不息等精神，指出：“建成社會主義現(xiàn)代化強國，實現(xiàn)中華民族偉大復興，是一場接力跑，我們要一棒接著一棒跑下去，每一代人都要為下一代人跑出一個好成績”［10］，“自強不息、厚德載物的思想，支撐著中華民族生生不息、薪火相傳，今天依然是我們推進改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設的強大精神力量”［11］。

大同社會理想最早見于《禮記》：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)；男有分，女有歸，貨惡其棄于地也不必藏于己，力惡其不出于身也不必為己，是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”（《禮記·禮運》）大同社會是人們所向往的理想社會，代表著古人對未來社會發(fā)展的美好憧憬，是傳統(tǒng)儒家思想所追求的最高政治理想。大同社會或者天下大同是古人對社會發(fā)展的終極形態(tài)的想象，蘊含著文化的交流與融合、和諧發(fā)展、尊重包容、共生共存等理念。先秦時期，《中庸》就提到“萬物并育而不相害，道并行而不相?！?，意為萬物的和諧共生。莊子在《莊子·德充符》中提出“自其同者視之，萬物皆一也”。明末清初，王夫之提出“以身任天下”。民國初期，孫中山重新詮釋“天下為公”。不難看出，中國民族始終都秉持著對大同理想社會的追求。

中國傳統(tǒng)的大同理想和馬克思主義的共產主義理想有著深度的契合。中國共產黨自成立起，就把共產主義遠大理想作為其最高綱領和目標，并根據革命和社會主義建設、改革的實踐不斷豐富和完善對共產主義的理解。自近代以來，中華民族飽受帝國主義的侵略和壓迫，最后在中國共產黨的領導下，堅持馬克思主義的指導，堅定不移地走社會主義發(fā)展道路，才帶領中國人民和中華民族實現(xiàn)從站起來、富起來再到強起來的歷史飛躍。歷史和實踐都證明，只有社會主義才能救中國，只有社會主義才能發(fā)展中國。中國共產黨共產主義追求的文化底蘊就根植于中國傳統(tǒng)道德文化之中。在新民主主義革命時期，根據革命的需要，繼承和發(fā)揚了傳統(tǒng)道德文化中的和諧包容、共生共存的理念，提出建立抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線。改革開放以來，中國共產黨不斷推進馬克思主義與中國的傳統(tǒng)道德文化相結合，形成改革開放新格局，取得舉世矚目的歷史成就。新時代，習近平總書記繼承和發(fā)展了馬克思、恩格斯的共同體思想和傳統(tǒng)道德文化中的大同思想，創(chuàng)造性地提出了“人類命運共同體”這一構想。正是對“大同”“和諧”“包容”“共生”等內容的傳承，才賦予了“人類命運共同體”以和平、發(fā)展、開放、包容、合作、共贏的創(chuàng)造性新內涵和新理念，體現(xiàn)了中國共產黨人高度的文化自信和文化自覺。這種文化自信和文化自覺，使傳統(tǒng)的“天下大同”與“人類命運共同體”呈現(xiàn)出一定的共性，“在對社會變遷初始階段把握的維度上，‘天下大同’與‘人類命運共同體’有著同樣精辟的洞察；在熔鑄傳統(tǒng)與現(xiàn)代以利將來的維度上，二者在對待傳統(tǒng)的態(tài)度上同樣彰顯了中國智慧；在包容的文化心態(tài)維度上，二者均呈現(xiàn)出辯證統(tǒng)一的邏輯，以人己兩極為支點，跳出本位中心主義的小視野”［12］。

總之，全心全意為人民服務的宗旨、以愛國主義為核心的民族精神、共產主義遠大理想，都是中國共產黨在馬克思主義的指導下對傳統(tǒng)的道德文化進行批判性地繼承，根據中國革命和社會主義發(fā)展不同階段的特點與要求而創(chuàng)造性轉化的成果。

三

自新文化運動以來，中國傳統(tǒng)道德文化受到了西方文化的猛烈沖擊和馬克思主義批判的影響，人們對傳統(tǒng)道德文化的認識也相繼出現(xiàn)幾次重大的轉變。但不管怎么轉變，歷史和實踐都鐵一樣地證明了中國傳統(tǒng)道德文化擁有旺盛的生命力和時代價值，一直在不斷地激勵中華兒女奮發(fā)向上，在中國經濟社會發(fā)展過程中發(fā)揮凝心聚力的作用。當前，我國正處于現(xiàn)代化轉型的關鍵時期，文化現(xiàn)代化作為國家現(xiàn)代化的題中之義，必然要求傳統(tǒng)道德文化的現(xiàn)代化轉型，那么，如何繼承與發(fā)展中國傳統(tǒng)道德文化就成為擺在我們面前的時代課題。

傳統(tǒng)文化是中華民族存在和發(fā)展的重要基因，幾千年的延傳說明了它具有長久的生命力。但是，這種生命力并非原初的觀念固有的定質，而是每個時代根據現(xiàn)實的需要重新詮釋的結果。因此，傳統(tǒng)文化包括傳統(tǒng)道德文化的現(xiàn)實生命力需要發(fā)掘和培育，這是每代中國人對傳統(tǒng)文化的使命。中國共產黨就擔當著這一偉大的使命。習近平總書記提出的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，就是當代中國共產黨人對傳統(tǒng)文化繼承發(fā)展使命的體現(xiàn)。因此，對傳統(tǒng)道德文化繼承與發(fā)展就需要放在中國特色社會主義的發(fā)展實踐和世界發(fā)展的大勢中去把握。

對中國傳統(tǒng)道德文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，首先要堅持以馬克思主義思想為指導。習近平總書記曾指出：“傳統(tǒng)文化在其形成和發(fā)展過程中，不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。這就要求人們在學習、研究、應用傳統(tǒng)文化時堅持古為今用、推陳出新，結合新的實踐和時代要求進行正確取舍，而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用?！保?3］中國傳統(tǒng)道德文化經過幾千年的發(fā)展變化，根植于民族的歷史土壤之中，是當時社會生活現(xiàn)實的反映，歷史的發(fā)展不僅是對生活現(xiàn)實的超越，也是對思想的超越，歷史上流傳下來的觀念不可避免地帶有落后和腐朽的東西，如果沒有科學的理論對其進行價值引領和發(fā)展方向的指引，就會失去其活力和存在價值。自中國共產黨成立以來，不斷探尋對待傳統(tǒng)道德文化的方式方法，作為馬克思主義政黨，一直在不斷推進馬克思主義與中國傳統(tǒng)道德文化的結合。百年歷史和實踐經驗也充分證明，只有馬克思主義才能救中國，才能為中國的發(fā)展指明方向。馬克思主義是科學的理論，它已經成為當代中國文化的核心組成部分，其“巨大的真理威力和強大生命力”完全能夠給予中國傳統(tǒng)道德文化的發(fā)展以引領和指導，只有將中國共產黨堅持的馬克思主義的“本來”和中國傳統(tǒng)文化固有的“本來”相結合，才會有中國文化自信堅實的“本來”?？傊?，正確對待傳統(tǒng)道德文化就要有科學的理論進行指引，“要堅持馬克思主義的方法，采取馬克思主義的態(tài)度，堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承”［14］（P100）。習近平新時代中國特色社會主義思想是馬克思主義中國化的最新理論成果，是中國特色社會主義建設的行動指南。因此，對傳統(tǒng)道德文化的繼承與發(fā)展就必須以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導。

創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展是對傳統(tǒng)批判繼承原則的超越。馬克思認為：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”［15］（P585）中國傳統(tǒng)文化是中國人民在一定歷史條件下的創(chuàng)造，受到歷史條件的制約，對其進行繼承時“決不能毫無批判兼收并蓄”。新民主主義革命時期，毛澤東主張要對傳統(tǒng)文化要堅持批判性地繼承的原則。這一思想原則時至今日依然閃爍著真理的光輝，依然對傳統(tǒng)道德文化的繼承與發(fā)展具有劃時代的指導意義。批判性繼承傳統(tǒng)道德文化就是在馬克思主義思想的指導下，運用辯證唯物主義和歷史唯物主義的觀點和方法對傳統(tǒng)道德文化進行歷史地、具體地分析，保留其科學合理的部分以適應社會主義不同時期的發(fā)展需要。

當前，中國特色社會主義進入新時代，在方法論層面上，對傳統(tǒng)道德文化的批判性繼承應堅持“創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展”的科學方法?？v觀中國共產黨領導中國革命和社會主義建設、改革的百年實踐，就是馬克思主義不斷中國化的過程。馬克思主義的中國化又繞不開馬克思主義與中國傳統(tǒng)道德文化結合的問題。中國共產黨在馬克思主義思想的指導下，在不同的歷史時期對繼承和發(fā)展傳統(tǒng)道德文化的方法不同。對于傳統(tǒng)道德文化而言，“如果沒有創(chuàng)造性轉化，傳統(tǒng)就是傳統(tǒng)，永遠不會變成現(xiàn)實；沒有創(chuàng)新性發(fā)展，歷史就是歷史，永遠不會走向未來”［16］。那么，我們對傳統(tǒng)道德文化進行批判性地繼承，如何對其“至今仍有借鑒價值的內涵和陳舊的表現(xiàn)形式加以改造，賦予其新的時代內涵和現(xiàn)代表達形式，激活其生命力”；“如何按照時代的新進步新發(fā)展”，對其“內涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和感召力”［17］（P147），進而發(fā)揮其現(xiàn)實價值呢？這關鍵取決于我們結合當前的時代使命和時代精神對其進行什么樣的與時俱進的改造和詮釋。

第一，堅持人民立場是堅持“兩創(chuàng)”的價值旨歸。傳統(tǒng)道德文化由于受其賴以產生的認識水平、時代條件、社會制度、階級屬性等因素的制約和影響，其立場問題就需要進行認真對待。中國共產黨作為馬克思主義政黨，人民立場是其根本政治立場，因此，對傳統(tǒng)道德文化轉化與變革，必須堅持人民立場。這就客觀地要求在進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的同時，必須結合歷史唯物主義的分析方法，堅持人民立場，對傳統(tǒng)道德文化中仍具有現(xiàn)代價值和現(xiàn)實意義部分加以繼承和弘揚，對其糟粕部分予以剔除。第二，立足現(xiàn)實實踐是推動“兩創(chuàng)”的基礎。實踐是認識發(fā)生的現(xiàn)實基礎，對傳統(tǒng)道德文化進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展本質上就是對其進行重新認識和評估。因此，需要立足中國特色社會主義的偉大實踐，對其傳統(tǒng)道德文化進行合乎現(xiàn)實實踐的新詮釋和新表達，賦予新的時代特點，注入新的時代內涵。立足中國特色社會主義的偉大實踐，就需要將傳統(tǒng)道德文化融入治國理政的實踐中去，以傳統(tǒng)優(yōu)秀道德文化為中國特色社會主義文化的發(fā)展提供文化基礎，為社會進步提供精神動力和價值支撐。第三，吸收外來，不搞文化本位主義。文化的創(chuàng)新不僅要結合社會生活的現(xiàn)實，還要灌注時代精神。時代精神除了民族精神之外還有世界精神。當今世界的發(fā)展現(xiàn)實是，各個國家和各個民族在政治、經濟、文化等方面越來越聯(lián)結為一體，文化的融合是發(fā)展的必然趨勢。中國文化要走向世界，就不能固守原來的觀念和形式，只有積極主動地吸收外來文化的優(yōu)秀基因，使之融入中國傳統(tǒng)道德文化之中，才能使中國道德文化在世界上以其他民族文化可以接受的形式真正走向世界，也才能使中國道德文化獲得世界話語權。第四，堅定文化自信，努力開創(chuàng)傳統(tǒng)道德文化發(fā)展新局面。培養(yǎng)文化自信，就要對傳統(tǒng)道德文化進行深入地學習和科學地認識。因此，我們要對中國文化的歷史淵源、發(fā)展脈絡、基本走向有總體的把握，對中國傳統(tǒng)道德文化的獨特創(chuàng)造、價值理念、鮮明特色進行辯證分析，只有這樣我們才能真正做到“古為今用、推陳出新”，才能真正做到傳統(tǒng)道德文化的文化自信和價值觀自信。堅定文化自信和價值觀自信，就要努力對傳統(tǒng)道德文化進行弘揚宣傳，提升傳統(tǒng)道德文化軟實力。習近平總書記強調，文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，具有更基本、更深沉、更持久的力量。堅定傳統(tǒng)道德文化的文化自信，實現(xiàn)話語的現(xiàn)代轉換，鑒古通今，更有利于提升我國的道德軟實力和解決當前社會中的道德問題。堅定文化自信，做中國傳統(tǒng)道德文化的傳承者和弘揚者，唯有“講好中國故事，傳播好中國聲音，闡釋好中國特色”［18］，才能弘揚中國智慧，才能為中國和世界的發(fā)展提供中國方案、貢獻中國力量。