淺談中國傳統(tǒng)自然觀

摘要：自然觀就是對自然界的總體性認(rèn)識，是世界觀的組成部分，包括人們關(guān)于世界的本源是什么、世界是怎么演變的以及人與自然該如何自處等方面的根本看法。中國古代的人們常常用“天”來象征自然，著名學(xué)者馮友蘭認(rèn)為天有多種分類，例如道德之天、主宰之天、命運之天、義理之天、自然之天等。錯誤！未找到引用源。在我國古代，自然觀就主要表現(xiàn)為天人觀，古代先哲們常常借用天人關(guān)系來闡釋自己對人與自然的看法。人們常常用“天人合一”四個字來概括中國文化中人與自然之間的和諧統(tǒng)一的關(guān)系。

關(guān)鍵詞：中國傳統(tǒng)自然觀 ?天人合一 ?順應(yīng)自然

一、儒家的自然觀：順應(yīng)自然

儒家的這種與大自然和諧共生的思想，是在以農(nóng)為本的社會生產(chǎn)中，順應(yīng)自然、遵循自然規(guī)律的表現(xiàn)。據(jù)《論語·述而》記載：“子釣而不綱，弋不射宿”，意思就是說，夫子用魚竿釣魚而不用漁網(wǎng)捕魚，是由于用漁網(wǎng)捕魚會破壞生態(tài)平衡;夫子從來不用箭射歸巢棲息的鳥兒，因為歸巢的鳥兒可能要養(yǎng)育雛鳥?？鬃舆@樣做是告訴人們，人類不應(yīng)該過分地向大自然索取，應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然的生存法則，要對大自然心存仁愛，凡事應(yīng)該講究一個度，這就是孔子“仁”的思想的一部分。

孟子深受孔子的影響，提出“君子之于萬物，愛之而弗仁;于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物”（《孟子·盡心上》），意思就是說我們對人要仁愛，對于世間萬物要愛惜，從這些可以看出孟子很重視人與自然的關(guān)系以及人與人之間的關(guān)系，并將愛護(hù)自然上升到了倫理的層次。這些觀點倡導(dǎo)人與自然的均衡和和諧，反映出了儒家樸素的生態(tài)意識和環(huán)保意識。

漢代儒家思想的集大成者董仲舒認(rèn)為，人來源于天，自然界是人的生命來源，并強(qiáng)調(diào)“天人感應(yīng)”，認(rèn)為天和人同類相通，自然和人為是合一的，人是自然的摹本。錯誤！未找到引用源。這時候，“天人合一”的思想愈加突出。以“天人合一”為理論基礎(chǔ)，儒家衍生出“中庸之道”，這成為中國人交往文化的基本特點之一。中國人在做人做事、待人接物、社會交往方面都深受中庸思想的影響，不喜歡走極端，做事留有余地，凡事把握住一個度，有自己的分寸，講求“和為貴”、“與人為善”。儒家的自然觀深深影響了中國人的民族性格，這種謙遜仁愛的性格是和西方大相徑庭的。

二、道家的自然觀：回歸自然

道家學(xué)派的代表人物是老子，老子認(rèn)為“道”是世界的本原，是世間萬物的法則，是客觀的自然規(guī)律。那什么是“道”呢？老子說：“有物混成，天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道?！?又說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章），人應(yīng)該以大地為準(zhǔn)則，地則要遵循“天”，“天”又應(yīng)該效法“道”，而“道”取法于自然。只有回歸自然，才能達(dá)到一種和諧的狀態(tài)。老子將天、地、人、道、自然排了一個序，將自然放在頂端，人反而處于最低的位置，他對自然的尊重和敬畏之情可見一斑。老子認(rèn)為，在天地之間，人與自然受到的是同樣的待遇、同樣的恩澤。老子在效法自然方面， 以人道依附于天道，以天道推演人道，以求天人和諧，達(dá)到了極致。老子認(rèn)為自然就是最好的法則，回歸自然就是遵循“道”，只有不刻意地進(jìn)行人為干擾，方能安身立命。

莊子在繼承老子的學(xué)說的基礎(chǔ)之上，又進(jìn)一步得到了升華，提出“天地與我并生，萬物與我為一”（莊子《齊物論》）。莊子認(rèn)為天地宇宙與人類是同根同源、同生同在的，人類可以在“忘我”的狀態(tài)下，直接將人和世間萬物“綁”在一起，追求對自然本性的回歸。

道家和儒家對于自然的觀點實質(zhì)上是殊途同歸，都主張對自然的順從與和諧。幾千年來，人們對于老子和莊子的思想的研究從未停止。古代先哲對于自然的看法，對于人生哲學(xué)的見解，對于世界的認(rèn)知，代表著中國傳統(tǒng)的自然觀，他們的思想和學(xué)說一直深深影響著后來的人們。

三、佛家的自然觀：融于自然

釋迦牟尼在菩提樹下的頓悟，就預(yù)示著佛家與自然有了不解之緣。東漢末年，佛教傳入中國，并吸收了儒家、道家的思想，把自然界與佛的境界巧妙地融合在一起。后來的禪宗更加推崇自然，常常借用自然山水來闡釋“禪”的真諦。

佛教是一個十分重視自然生態(tài)的宗教，自古以來，佛教的寺院建筑大多建立在深山密林之間，力圖與山林互相融合、和諧相處。僧人修行追求淡泊寧靜和簡約樸實，他們不僅吃素食、忌酒、禁止殺生，還會定時放生。對于佛家來說，大自然的花開花落、云卷云舒，沒有任何人為的摻雜和干預(yù)，是多么自然的景象，與佛家所說的“一花一世界，一葉一如來”的境界相契合，可以看出佛家對大自然的喜愛。

唐宋時期，禪宗進(jìn)一步突出并強(qiáng)化了這種自然觀。禪宗注重對人內(nèi)心的體認(rèn)，重視個人的內(nèi)心情感體驗，追求的是個體在自然之間覺悟的境界。禪宗主張在自己坐禪的過程中，放棄聲色名利、跳出塵網(wǎng)，追求一種人與自然互相融合的境界，這就是佛家所推崇的“禪”的境界。修行的人通過悟禪或入定的方式，等到自身摒棄雜念、與大自然合二為一之時，身上的佛性自然就顯現(xiàn)出來了。正是由于佛家對自然的向往和崇尚，修行之人才愿意投身于自然山水之中，進(jìn)行靜思默察，滅絕人欲，以求頓悟。在他們的眼里，大自然的一草一木、一山一石，都是充滿靈氣的，萬物皆有靈，皆有佛性。

禪宗常說的三種境界：“落葉滿空山，何處尋行跡”、“空山無人、水流花開”、“萬古長空， 一朝風(fēng)月”，都用大自然的事物作比喻，仿佛大自然中的一草一木都是世間的真理所在。佛家還將自然萬物化作神，如佛家經(jīng)典中的日光菩薩、月光菩薩、山神、川神、火神……可以說大自然的一草一木、蟲魚鳥獸，都能夠成為佛教徒悟道修行的契機(jī)，因此佛教十分尊重和愛護(hù)大自然，也盡量維持大自然本來的面貌。

魏晉時期，人與自然的融合更是達(dá)到了一種頂峰。中國文人將注意力轉(zhuǎn)向了山水之間，欣賞山水之美，畫家們、詩人親近地走進(jìn)大自然，對當(dāng)時的山水田園詩、山水畫產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。中國畫的絕大部分素材都取之于自然的山山水水、花鳥蟲魚，主要有人物、花鳥、山水這幾類。山水畫所表現(xiàn)的正是人與自然的關(guān)系，人們用藝術(shù)將人與自然融為一體。從一定程度上可以說，這個時期人們的自然觀影響了我國古代崇尚自然美的審美意識。

中國的自然觀隨著歷史的演進(jìn)，其內(nèi)涵也在不斷地豐富和發(fā)展，但“天人合一”的內(nèi)核是始終不變的。中國古代的人們順應(yīng)自然的規(guī)律進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和生活，熱愛自然，敬畏自然，一直都希望和大自然和諧相處。這樣的自然觀，一直延續(xù)著，一直影響著人們生活的方方面面，成為中國傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容。

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作者簡介：

王菁（1997-），女，漢族，四川南充人，學(xué)科語文碩士，單位：陜西師范大學(xué)文學(xué)院學(xué)科語文專業(yè)，研究方向：語文教育理論與實踐。

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