“健康宜昌”背景下傳統(tǒng)武術文化建設研究

莫概能

三峽大學體育學院，宜昌 湖北 443002

1 傳統(tǒng)武術文化的建設意義

1.1 提升民族認同感

文化是民族的血脈，是人們的精神家園，武術文化是一種將文化、哲學、醫(yī)學等融為一體的最具中華民族特色的傳統(tǒng)體育文化。文化多元化的今天，西方文化仍然是主導世界的霸權文化，要全面建設現(xiàn)代化社會主義國家，推動民族文化的大發(fā)展尤為重要。武術作為中華文化的重要組成部分，它承載著優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化因子，內容豐富、內涵深邃，是維系民族的根和魂。當中國文化和中國武術與西方文化和西方體育在價值去向上相悖時，它追求的是一種“和合”“和諧”思想，它倡導人們通過武術學習來感受民族文化魅力，德藝雙馨精神境界的獲得；去除浮躁、追求君子文化和哲學體驗，從而有效的加強群眾對民族歸屬的自覺認知。

1.2 提高居民健康素養(yǎng)，引領健康潮流

在經(jīng)濟社會迅速發(fā)展的今天，越來越多的人受到浮躁的社會環(huán)境影響，使得人們日益追捧健康的生活習慣，注重身體、心理和社會的健康和諧，尤其是對心理的健康更加看重，更加講究內心與外在自然環(huán)境的和諧共生。隨著民族傳統(tǒng)體育傳承保護的開展，居民對于傳統(tǒng)武術項目有了更多的了解，社會復古風潮也體現(xiàn)在體育領域，對體育的“復古”“戀舊”也逐漸成為一部分人追究的時尚潮流。傳統(tǒng)武術作為中華大地上傳承下來的民族文化的重要載體，吸引了越來越多人的喜愛和追捧。而且就目前的人而言，他們的生活或多或少的面臨各種各樣的生活或學習壓力，很容易犯上情緒病導致身體不適。在這樣一個環(huán)境中，民族體育走向群眾是歷史必然。而民族體育作為我國優(yōu)秀的民族文化項目，有著豐富深厚的文化底蘊，而且?guī)浊甑陌l(fā)展過程中所講究的心靜自然，在不知不覺的發(fā)展過程中，成了引領健康潮流的運動項目。

1.3 傳承民族文化，維護社會穩(wěn)定

傳統(tǒng)武術的產(chǎn)生、傳承和發(fā)展都依托于中華民族的土壤，具有獨特的文化內涵；它孕育在中華民族傳統(tǒng)文化深厚的土壤中，倡導“天人和一”“生命整體觀”等思想，體現(xiàn)了人與自然和諧，人體內在和諧的理念。隨著傳統(tǒng)武術推廣普及的深入，傳統(tǒng)武術傳播步伐的加快，開展了形式多樣的國際性、全國性展示和比賽活動。這些活動的開展，不僅為群眾搭建了交流平臺，營造了社會和諧氛圍，提高了文化開放水平，而且也為中華優(yōu)秀的民族文化走向世界搭建了橋梁。從“無拳無勇，無德無拳”“文以觀心，武以觀德”“未曾學藝先學德，未曾習武先習德”這些武術諺語中也能看到習武之人自強不息的民族精神和重視禮儀的大眾心理，因此，通過構建傳統(tǒng)武術文化不僅可以維護社會穩(wěn)定，也為地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展和人們安居樂業(yè)創(chuàng)造良好的環(huán)境，并改善大眾的生活方式和生活狀態(tài)，完善了現(xiàn)代化的公共文化服務體系，對于構建和諧社會有著積極的作用。

2 宜昌市傳統(tǒng)武術文化建設現(xiàn)狀

2.1 傳統(tǒng)武術文化建設的理論研究和主體認識不足

自古以來，宜昌地區(qū)就是鄂西、湘西北和川東一帶的重要交通樞紐，來來往往人口眾多各異，也形成了武術種類和流派的多樣性，流傳的主要拳種有太極拳、魚門拳、洪門拳、字門拳、燕青拳、板凳拳、鹿步梅花樁等。而現(xiàn)今人們習練的武術主要是太極拳和健身氣功，其他拳種武術人口稀少，宜昌武術文化的多樣性打破，也亟待武術文化建設的研究和深入。通過文獻檢索、走訪宜昌相關武術管理部門發(fā)現(xiàn)：對于傳統(tǒng)武術文化建設的研究甚少，涉及的內容雜亂分散而不成體系，不能有效指導宜昌傳統(tǒng)武術文化建設體系的形成。此外，各個社會參與主體也還沒有充分認識到傳統(tǒng)武術文化建設的重要性，具體表現(xiàn)為傳統(tǒng)武術文化建設過程中相關管理部門沒有提出建設傳統(tǒng)武術文化的計劃和舉措；學校、社區(qū)、醫(yī)療機構等對傳統(tǒng)武術文化建設的認知和積極性不夠；而通常作為執(zhí)行部門的宜昌市武術協(xié)會在資金、人力和制度方面缺乏相應保障，致使整個社會對傳統(tǒng)武術文化建設主體意識水平較低。

2.2 傳統(tǒng)武術文化在學校體育教育中地位薄弱

通過學校的傳統(tǒng)武術文化建設，不僅能給學校體育帶來生機、豐富和充實教學內容，讓學生較好的體驗有民族特色的地域特色的民族武術文化，體驗傳統(tǒng)武術和文化符號帶來的樂趣，進而提高學生身心健康，在學校更好的傳承和發(fā)揚傳統(tǒng)武術文化。武術在學校的發(fā)展大致經(jīng)歷了：從1961年全國中小學第一部教學綱領的誕生到2010年教育部和國家體育總局發(fā)布《關于推廣實施全國中小學生系列武術健身操的通知》，再到2014年國家體育總局發(fā)布《武術段位制推廣十年計劃》要求相關部門加強武術段位制在中小學的推廣和普及這三個階段，盡管國家出臺了一系列的文件來在中小學發(fā)展民族傳統(tǒng)武術，可武術在中小學所處境地略顯尷尬，表面光鮮，實則逐漸被人們邊緣化。宜昌城區(qū)中小學體育課很少涉及武術內容，中小學大課間活動也鮮有武術的影子，更談不上傳統(tǒng)武術文化在中小學的建設得到學校足夠的認識。縱然傳統(tǒng)武術具有健身性、娛樂性、觀賞性，具有獨特的中華傳統(tǒng)體育文化特征，講究天人合一的養(yǎng)生哲學、以人為本的體育觀，項目繁多、內容豐富、運動形式多樣，且不受場地、器材的限制。[2]但傳統(tǒng)武術文化建設在宜昌中小學、甚至大學大專院校也地位薄弱，不同地區(qū)、不同教育階段都存在制度不健全、課程設置不合理、教材內容結構陳舊，缺乏針對性等主要問題。

2.3 傳統(tǒng)武術文化在社區(qū)建設后勁不足

自2016國家發(fā)布了《“健康中國2030”規(guī)劃綱要 》，宜昌也相應國家號召相繼出臺了相關文件將健康放在戰(zhàn)略地位, 圍繞提高居民健康素質提出了完善居民建身公共服務體系；通過建設全民健身組織網(wǎng)絡，增設社區(qū)健身器材，鼓勵居民開展多種多樣的體育活動來普及健康文化和健康生活。傳統(tǒng)武術文化在社區(qū)的健身離不開深厚的開展氛圍以及廣范的群眾參與，宜昌傳統(tǒng)武術在社區(qū)的開展人群主要為老年人群眾及中年人待業(yè)者，參與人群相對單一，比例不協(xié)調，吸收的年輕人較少，發(fā)展動力薄弱，究其原因：青年人參與社區(qū)體育鍛煉的動機具有較強的趨利性和跟風性，社區(qū)傳統(tǒng)武術主要開展人群為老年人，年輕人潛意識的認為傳統(tǒng)武術鍛煉是一項老年人體育鍛煉項目，加之現(xiàn)在健身運動的招募手段多樣，而傳統(tǒng)武術的組織者由于價值觀和武術精神使然，很難影響到零基礎的普通群眾，致使傳統(tǒng)武術習練人群注入新鮮血液較少，傳統(tǒng)武術文化在社區(qū)的建設后勁不足。

3 宜昌傳統(tǒng)武術文化建設走向及途徑

3.1 塑造政府主導，多元參與格局，打造宜昌高品質運動文化

首先，隨著我國綜合國力的提升和經(jīng)濟社會的快速發(fā)展，人們對于傳統(tǒng)武術文化的認識逐步加深。在緊跟身帶發(fā)展步伐的基礎上，傳統(tǒng)武術需勇于創(chuàng)新和改革，讓傳統(tǒng)武術文化的開發(fā)推廣融入現(xiàn)在時尚元素，將傳統(tǒng)武術文化建設成宜昌極具特色的高品質運動文化；打造高品質的運動文化需要政府發(fā)揮主導作用，充分認識傳統(tǒng)武術文化建設的重要性，打造多元參與的格局。

其次，通過健全政府主導、多元參與的工作機制，以提高市民思想政治覺悟和道德水平作為推進宜昌精神文明建設的基本途徑； 統(tǒng)籌規(guī)劃、全力推進傳統(tǒng)武術文化建設的步伐，以提高傳統(tǒng)武術文化的軟實力為基本目標，為宜昌傳統(tǒng)武術文化建設主體即學校、社區(qū)、基層醫(yī)療機構等提供政策、人力與資金方面的保障，達到實現(xiàn)傳統(tǒng)武術文化建設助力“健康宜昌”的目的。

最后，要鼓勵和扶持社區(qū)和個體積極參加，需要相關管理部門加強與社區(qū)的聯(lián)系，充分了解社區(qū)居民的武術文化需求，只有了解了群眾的需求，才能結合社區(qū)居民和文化需求開展相應的傳統(tǒng)武術活動，從而使人們在傳統(tǒng)武術文化方面的訴求得到滿足。傳統(tǒng)武術文化在社區(qū)的建設不僅提高了居民的參與度和參與面，也培養(yǎng)了居民道德水平和法治意識，進而推動傳統(tǒng)武術文化的傳承。

3.2 充分發(fā)揮基層醫(yī)療機構及學校的主體作用

回溯歷史，傳統(tǒng)武術和中醫(yī)作為傳統(tǒng)文化的兩朵奇葩，以樸素自然的古代哲學為基礎，同根同源、共生融合，詮釋了傳統(tǒng)體育與傳統(tǒng)醫(yī)學融合的文化典范。[3]傳統(tǒng)武術講究剛柔并濟、陰陽平衡之道，以內為綱，修身養(yǎng)性；中醫(yī)證型分陰陽，五臟配五行來對診問癥，兩者在技法上協(xié)同，共生共進。[4]傳統(tǒng)武術很多拳術以人體臟腑肌理來創(chuàng)編功法動作，如武術中的八段錦、五禽戲等導引吐納術無不體現(xiàn)人體臟腑的鍛煉，從而養(yǎng)氣血生力氣，達到養(yǎng)生長壽的目的。在基層醫(yī)療機構，通過充分發(fā)揮基層醫(yī)療機構的主體作用來加強武醫(yī)融合，使武術和醫(yī)療目的的同一性貫穿于防范和診治的全過程，來推動傳統(tǒng)武術文化在基層醫(yī)療結構的建設。在“健康宜昌”過程中，市民的健康不只要依靠醫(yī)學的進步，還可以通過民族傳統(tǒng)武術文化建設，促進傳統(tǒng)武術的開展，加強醫(yī)武融合和非醫(yī)療健康干預，發(fā)揮其綜合價值和多元功能。傳統(tǒng)武術注重內外兼修，術德并重。傳統(tǒng)武術的技術技能是它的外在形式，其文化內涵意義深遠值得深究，它蘊含的傳統(tǒng)文化、攻防技術精髓、尊師重道、敢于拼搏的良好品質和堅毅的民族精神教育?？v觀學校教育，體育課的重點主要是技術教學，對于體育的內涵和文化教育內容少，而傳統(tǒng)武術在中小學更是處于尷尬之地，要發(fā)展學校武術，首先應該積極開展武術進校園，以學生為主體，轉變學校武術發(fā)展思路，開展有趣的傳統(tǒng)武術文化和技術相結合的課程，創(chuàng)新和改進學校武術教學中傳統(tǒng)的教學方法，運用形象生動的教學方法，將武術文化和技術生動化以提高學生興趣。

3.3 積極利用社區(qū)優(yōu)勢，充實傳統(tǒng)武術群眾基礎

社區(qū)是體現(xiàn)現(xiàn)代社會“以人為本”價值觀的載體，是調節(jié)和維系社會秩序的基層單位。[5]社區(qū)體育以其獨特的多樣性和開放性被不少人接受和關注，成為一些人滿足體育需求的主要途徑。由于大眾對于武術的認識呈分化狀態(tài)，年輕人認為武術是能打的快速刺激的現(xiàn)代體育項目，中老年卻認為武術是一種舒緩的有利身心健康的養(yǎng)生項目；根據(jù)不同人群對傳統(tǒng)武術文化的不同需求，立足社區(qū)組織，積極組織宜昌市武術協(xié)會武術健身指導員定期在社區(qū)開展不同種類的武術推廣和學習活動積極提升傳統(tǒng)武術在青年群眾中的活力，努力吸收青年群眾，使社區(qū)武術煥發(fā)出新的活力。另外，可以依托三峽大學體育學院的資源優(yōu)勢，憑借三峽大學體育學院優(yōu)秀的武術教研科研團隊進行社區(qū)武術發(fā)展策略研究，積極打通高校和社區(qū)的通道，讓三峽大學體育學院的武術專項的學生走進社區(qū)成為新型武術文化人才助力社區(qū)武術文化的發(fā)展。再次，要加強社區(qū)傳統(tǒng)武術發(fā)展政策的制定和人才儲備方案，為社區(qū)傳統(tǒng)武術的穩(wěn)健發(fā)展提供堅實的基礎，推動傳統(tǒng)武術文化的建設。

4 結語

傳統(tǒng)武術文化建設歷程，無不與國家的政治、經(jīng)濟具有高度的相關性。傳統(tǒng)武術文化是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也是“文化強國”戰(zhàn)略的重要構件，在“健康宜昌”過程中，市民的健康不光要依靠醫(yī)學的進步，還可以通過民族傳統(tǒng)武術文化的建設，促進傳統(tǒng)武術的開展，加強醫(yī)武融合和非醫(yī)療健康干預，發(fā)揮其綜合價值和多元功能。