武術(shù)技術(shù)文化價(jià)值彰顯條件的教育人類學(xué)尋繹*

張建東,王曉晨

(1.上海體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院，上海 200438; 2.齊魯師范學(xué)院 體育學(xué)院，山東 濟(jì)南 250200；3.玉林師范學(xué)院體育健康學(xué)院，廣西 玉林 537000)

思索人在習(xí)練武術(shù)技術(shù)本體中如何彰顯其文化性，實(shí)現(xiàn)其文化育人的教育價(jià)值需要哪些條件已經(jīng)成為實(shí)現(xiàn)深度體悟武術(shù)文化的關(guān)鍵。梳理發(fā)現(xiàn)開啟深度體悟武術(shù)文化的人為條件主要與習(xí)練者的心態(tài)、習(xí)練者之間的交流互動(dòng)以及對(duì)習(xí)練內(nèi)容整體的融會(huì)貫通息息相關(guān)。

1 習(xí)練心態(tài)的休閑性與非競(jìng)爭(zhēng)性

武術(shù)習(xí)練心態(tài)的休閑性，是指人參與武術(shù)習(xí)練乃源出于一種“無為而為”的閑適，而非“外向取足”的功利心態(tài)。非競(jìng)爭(zhēng)性并不否定武術(shù)習(xí)練中人與人之間的試力、比巧以及心理層面的各種較量爭(zhēng)強(qiáng)，實(shí)際上，這些非但未能減弱武術(shù)之文化性的強(qiáng)度，其本身即是武術(shù)彰顯其文化性的一種重要依托和手段。因?yàn)?，既然“文化即人化”，那么，文化性就包含個(gè)人性與社會(huì)性兩個(gè)維度，后者的實(shí)現(xiàn)需放置于與人交流、往來的語境中才有可能，而武術(shù)習(xí)練過程中的試力、比巧等，恰是人與人之間進(jìn)行交流、往來的重要載體依托。

休閑性作為一種習(xí)武練功之閑適心境的要求，強(qiáng)調(diào)的是無現(xiàn)實(shí)功利目的的心態(tài)，或者將習(xí)拳練武的過程本身即當(dāng)成一種目的，王崗教授就此提出“武術(shù)是一種追求過程的文化”[1]。休閑性心境的獲得，令人在練習(xí)武術(shù)過程中能夠因無欲無求、無拘無束而做到氣定神閑、泰然自若，這本身即是一種人文素質(zhì)的體現(xiàn)。而在這一綿延、持續(xù)的性情修為過程中，又將會(huì)對(duì)人的氣質(zhì)和氣度進(jìn)行潛移默化、潤物無聲地改善、升華；將這一修煉成果遷移到日常生活之為人處世、灑掃應(yīng)對(duì)中，不失為一種高級(jí)的人生之道。有學(xué)者提出了太極拳與生活互動(dòng)的路徑：“太極拳對(duì)生活規(guī)訓(xùn)的通識(shí)路徑是‘慢、柔、穩(wěn)、樂’。生活對(duì)太極拳的哺育是太極拳飽含人生體驗(yàn)，練拳者達(dá)到一種靈明境界，從而真正體會(huì)到太極拳的博大精深和內(nèi)在力量”[2]。而這一路徑的打通，從習(xí)練者的習(xí)練心態(tài)來講，無諸如比賽獲勝等功利目的的休閑性習(xí)練心境，無疑是必要條件。

非競(jìng)爭(zhēng)性強(qiáng)調(diào)的是從外部為習(xí)武者造成一種特定的環(huán)境、氣氛。試想，如若人為地為武術(shù)習(xí)練者制造一種類似于競(jìng)賽場(chǎng)的競(jìng)爭(zhēng)氣氛，對(duì)于習(xí)練者之心理將會(huì)造成怎樣的壓力？毋庸置疑，本來的輕松迅即變?yōu)槌林兀緛淼男蓍e迅即變?yōu)榫o張，本來的試力、比巧之為交流、對(duì)話的時(shí)空，迅即緊縮為“非勝即敗”“非榮即辱”“非得即失”式的極端功利性爭(zhēng)奪。如此一來，對(duì)武術(shù)技術(shù)的沉潛把玩將會(huì)變?yōu)橐痪淇赵?；而武術(shù)文化價(jià)值的彰顯，也將因此而大打折扣。

武術(shù)習(xí)練過程中的休閑性和非競(jìng)爭(zhēng)性要求所對(duì)人產(chǎn)生的文化效果，相較于西方體育運(yùn)動(dòng)顯然是呈現(xiàn)出兩種截然不同的面向。人們認(rèn)為二者在文化上有著強(qiáng)烈的互補(bǔ)性，在這里也可以找到依據(jù)。一定程度上講，作為一項(xiàng)體育運(yùn)動(dòng)，武術(shù)習(xí)練對(duì)休閑性和非競(jìng)爭(zhēng)性的強(qiáng)調(diào)無疑令其在體育大家庭中顯得另類；造成這種情形的原因，歸根結(jié)蒂乃源于武術(shù)獨(dú)特的中國農(nóng)耕文明經(jīng)濟(jì)環(huán)境以及與之相對(duì)待的中華傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)。從事物尋求“差異化競(jìng)爭(zhēng)”[3]的角度審視，“差異性是文化交流發(fā)生的必要條件，交流成功的標(biāo)準(zhǔn)不是贊同和遵從，而是提出相反的意見”[4]，另類風(fēng)情恰是武術(shù)在當(dāng)代體育大家庭中謀求發(fā)展空間的一個(gè)重要抓手。從心理學(xué)的角度分析，人們一般都會(huì)對(duì)新奇的事物感興趣，而不喜歡雷同和陳陳相因。因此，對(duì)武術(shù)習(xí)練心態(tài)休閑性和非競(jìng)爭(zhēng)性的強(qiáng)調(diào)，不能因與其他體育形式具有差異而強(qiáng)行其做出改變，而是應(yīng)大力鼓勵(lì)和發(fā)揚(yáng)方為正途。當(dāng)然，武術(shù)博大宏富的技術(shù)體系中，也有同其他體育形式一樣強(qiáng)調(diào)競(jìng)爭(zhēng)，講究力量、速度、技巧的極致化追求的一脈——武術(shù)競(jìng)技項(xiàng)目，它們可滿足武術(shù)在當(dāng)代全球化語境中與其他體育項(xiàng)目進(jìn)行交流、對(duì)話的需求和使命，但在本質(zhì)上的文化層面并非武術(shù)的特色所在。在我們看來，在當(dāng)今人類休閑時(shí)代以及老齡化社會(huì)已然來臨且趨于深化的歷史背景下，武術(shù)習(xí)練心態(tài)的休閑性和非競(jìng)爭(zhēng)性特點(diǎn)將會(huì)變得更加具有魅力，擁有更為廣闊的市場(chǎng)，武術(shù)習(xí)練之怡然自得的心境維持以及由此而衍生出的文化果實(shí)，亦將顯得別開生面且更具有時(shí)代上的先進(jìn)性。實(shí)際上這正是作為此方面代表的太極拳能夠俘獲全世界數(shù)以億計(jì)習(xí)練者[5]的一個(gè)重要原因。

2 習(xí)練形式的個(gè)人性與交往性

揣摩把玩是一種人的內(nèi)部心理活動(dòng)，是一個(gè)不斷感受、省思、體貼、開悟的過程。它雖需借助于人的軀體活動(dòng)(實(shí)際其“與外人道者”所呈現(xiàn)出來的有形內(nèi)容，確也只能是人的外部動(dòng)作)，但對(duì)于武術(shù)進(jìn)行揣摩把玩的習(xí)練者個(gè)人而言，其心思作用已超過外部動(dòng)作成為習(xí)拳演武、架招顯功這一活動(dòng)的重心所在。拳諺云“拳與道合”“以武證道”“武以成人”，借助習(xí)拳練武以“合道”“證道”“成人”的過程，即是人之內(nèi)部心思對(duì)人的精神境界及其追求發(fā)揮(正向)作用的過程——通過悟“拳道”而舉一反三、觸類旁通，了悟“天道”和“人道”；或者通俗一些講，通過練拳的過程，思索、感悟人生、社會(huì)及至宇宙自然的奧秘和規(guī)律。正因如此，著名太極拳家陳鑫[6]把中國傳統(tǒng)哲學(xué)中“一陰一陽之謂道”的名言移植到陳氏太極拳理論中，形成了“一陰一陽之謂拳”的拳諺。

在這一過程中，人的心思活動(dòng)無疑是活躍著的，占據(jù)了人整個(gè)身心關(guān)注的主要部分。而外在肢體動(dòng)作已經(jīng)變得不是那么重要，甚至只是為人心思活動(dòng)的開展起到一種近似于背景音樂的作用，通過肢體運(yùn)動(dòng)這個(gè)“時(shí)空框架”，人的思想貫穿其中，慢慢開啟“心靈旅行”。由是言之，作為一種文化活動(dòng)的習(xí)拳練武過程，必然要排除外界干擾和雜念，以個(gè)人性的身體外練→心思作用→修為開悟?yàn)槠溥_(dá)成的邏輯線路。這在以往的實(shí)踐和理論中都多有證明，無需多言。同時(shí)，從明清以降武術(shù)集其大成(筆者認(rèn)為此“集其大成”的尺度之一是武術(shù)文化性的豐富化和體系化)后，個(gè)人式的套路練習(xí)逐漸成為練武活動(dòng)的主體構(gòu)成，甚至在很多武術(shù)習(xí)練者的實(shí)踐中它即是打拳練武的代名詞。例如，此一時(shí)期人們往往稱練武之人為“打把式賣藝的”，能夠賣藝的“把式”，顯然是指形成了相對(duì)完整技術(shù)體系的、程式化了的且具有更多觀賞價(jià)值的套路而言。當(dāng)這種套路練習(xí)更多是從“觀者”角度考慮，此時(shí)套路被稱作一種演練，因?yàn)樗菫槲^眾眼球進(jìn)而為自己贏取一定功利報(bào)酬，所產(chǎn)生的主要價(jià)值是針對(duì)于他者(觀眾)的審美價(jià)值；但如果套路練習(xí)的關(guān)注點(diǎn)不在于博得觀眾欣賞而在于練習(xí)者自身，此時(shí)它就可以被稱之為一種修煉，由于它是以修煉者自己身心狀態(tài)的改善為目的，所以此時(shí)套路所產(chǎn)生的主要功能價(jià)值是修身養(yǎng)性。套路練習(xí)屬于“閉鎖式運(yùn)動(dòng)技能”[7]，根據(jù)運(yùn)動(dòng)生理學(xué)的理論知識(shí)，在這種技能類型的運(yùn)動(dòng)過程中，“反饋信息源”只來自于習(xí)練者自身的“本體感受器”，人的注意力才可以由正求諸外轉(zhuǎn)向反求諸內(nèi)，加之對(duì)所習(xí)練套路技術(shù)日益熟悉以至達(dá)到“動(dòng)作自動(dòng)化”的程度，就會(huì)大大解放習(xí)練者對(duì)于技術(shù)的注意力，促成其“獨(dú)居一處為一統(tǒng)”地開展運(yùn)動(dòng)技術(shù)之外的省思、覺悟等活動(dòng)[8]。這也是對(duì)武術(shù)彰顯其文化性所對(duì)個(gè)人性要求的一個(gè)有力佐證。

武術(shù)文化性的開發(fā)除了借助“躬身自省”“反求諸己”式的個(gè)人化內(nèi)容，還存在另一個(gè)重要方面——交往性。然而遺憾的是，目前人們對(duì)其在武術(shù)文化彰顯中的重要作用尚缺少足夠關(guān)注。

交往性由于是在人與人之間完成的，所以它是一種社會(huì)化的活動(dòng)?；蛘邠Q句話說，人之社會(huì)化的提升需倚賴于與他人之間所發(fā)生的交往溝通。有交往溝通，才會(huì)產(chǎn)生人與人之間的關(guān)系；人與人之間有關(guān)系發(fā)生，才會(huì)形成我們所謂的社會(huì)。每個(gè)人類個(gè)體正是在以與他人形成各種各樣關(guān)系為具體方式的社會(huì)參與中，推進(jìn)著自身的社會(huì)化進(jìn)程，提升著自身的社會(huì)化程度。反過來說，茫茫寰宇、囂囂塵世，個(gè)人與個(gè)人之間，如若各是其是、互非其非、自謀生路、勿管他人，不僅這個(gè)世界將變?yōu)楣蚂`寡魂之世界，而且很難想象人類能夠繁衍生存下去，更遑論發(fā)展乎。社會(huì)的形成，無論其域限或大或小，成員或寡或眾，必資藉于人與人之間的交流互通，方能取得成功。人類文化的播布發(fā)展、文明的推進(jìn)向前，也必憑借于人與人之間的交往溝通，才能成為現(xiàn)實(shí)。武術(shù)文化性的達(dá)成，雖于人類文化的全部只如滄海一粟、九牛一毛，但就其自身而言，正可謂“麻雀雖小，五臟俱全”，也以習(xí)武之人與人間的交往溝通為其必要條件。前述習(xí)武人之間的試力比巧、較技爭(zhēng)強(qiáng)等準(zhǔn)競(jìng)爭(zhēng)性形式正是這種交往性的一種體現(xiàn)，亦為提升武術(shù)文化價(jià)值的必要一環(huán)。

中國歷來有“百花齊放，百家爭(zhēng)鳴”的傳統(tǒng)和“群居相切磋”的風(fēng)氣[9]，這種傳統(tǒng)和風(fēng)氣在武術(shù)文化彰顯中的貫徹落實(shí)，就是強(qiáng)調(diào)武術(shù)習(xí)練者之間相交流往來的狀態(tài)。近代武林中所流傳的“北拳南傳”“南拳北傳”等美談，即是這種交流往來狀態(tài)的一種宏觀體現(xiàn)。它既包括技術(shù)切磋之身體接觸，也包括經(jīng)驗(yàn)分享之言語交流；既包括談拳論藝之專業(yè)話語，也包括人情世故之“里短家長”；既包括團(tuán)隊(duì)意識(shí)的樹立與踐行，也包括組織紀(jì)律的認(rèn)同與遵守。這樣方能促成武術(shù)文化的“大發(fā)展大繁榮”。而類似競(jìng)技武術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)劃一推廣模式，或如民間武師同行相輕、固步自封乃至視若仇敵、“老死不相往來”的做法，雖在一定程度上也會(huì)起到促進(jìn)武術(shù)文化推廣普及和技術(shù)深化的作用，但對(duì)武術(shù)文化豐富性的開發(fā)，無疑具有相當(dāng)大阻拌力量。

交往性的一個(gè)突出表現(xiàn)是習(xí)武之人在語言上的交流，亦即我們今天所謂“對(duì)話”(talk, communication)?！扒既f慮，話語為表”，不同習(xí)武之人對(duì)武術(shù)、對(duì)人生、對(duì)武術(shù)與人生之關(guān)系等問題的態(tài)度、情感、認(rèn)知、好惡，都要借助語言的運(yùn)用和交流才得以表現(xiàn)出來，正如著名學(xué)者孔慶東在論及語言的重要性時(shí)所指出：“人和人之間的組織功能完全是靠語言，語言是人生最重要的問題。這既是人獸之別，也是人與人之別”[10]。誠然，人在語言運(yùn)用過程中也會(huì)伴有表情、語氣、聲調(diào)等變化，但這些都要以語言為基礎(chǔ)，其變化的程度和節(jié)奏亦往往與語言之意義表達(dá)的價(jià)值屬性，具有著內(nèi)在的相通性和一致性。

巴赫金在分析陀思妥耶夫斯基小說的對(duì)話特性時(shí)指出，思想形成的最低條件是兩個(gè)聲音之間的對(duì)話：“人的想法要成為真正的思想，即成為思想觀點(diǎn)，必須是在同他人另一個(gè)思想的積極交往之中。這他人的另一個(gè)思想，體現(xiàn)在他人的聲音中，就是體現(xiàn)在通過語言表現(xiàn)出來的他人意識(shí)中。恰是在不同聲音、不同意識(shí)互相交往的聯(lián)接點(diǎn)上，思想才得以產(chǎn)生并開始生活?！枷刖推浔举|(zhì)來說是對(duì)話性的”[11]。而習(xí)武人群之間的語言交流內(nèi)容，不僅局限于“就拳論拳”式的武術(shù)天地里，也融攝了“以武會(huì)友”式的廣闊內(nèi)容。從我們對(duì)許多拳場(chǎng)觀察所了解到的情形來看，它近乎是無限開放的，大至宇宙社會(huì)人生，小至生活柴米油鹽，從國際風(fēng)云、國家大事到個(gè)人喜憂、飯后茶余，從武術(shù)新聞、發(fā)展愿景到某個(gè)武術(shù)技術(shù)動(dòng)作的是非對(duì)誤、個(gè)人理解，真可謂是“其大無外，其小無內(nèi)”，亦或如中國傳統(tǒng)藝術(shù)之“書寫”對(duì)象——“不離日用常行內(nèi)，直到先天未化時(shí)”。從這個(gè)意義上講，人們得以聚集起來進(jìn)行習(xí)武練藝的拳場(chǎng)，有時(shí)更像是一個(gè)以習(xí)武練藝為媒介，以溝通交流為重要價(jià)值生成的社交場(chǎng)所。

武術(shù)之交往性在內(nèi)容范圍上的無限開放特征，看似離武術(shù)本身已經(jīng)很遠(yuǎn)，然武術(shù)之文化性的開掘必要藉借于此，才有了無限可能和廣闊的空間?！耙晕渥C道”“武以成人”“拳道即天道，天道即人道”等先賢所窺悟出的習(xí)武真諦或稱終極價(jià)值旨?xì)w，亦需借助這種由武術(shù)作“引子”，向著人生的無限廣闊面拓展、延伸出去，才更具現(xiàn)實(shí)性。如若不然，即如果武術(shù)之交往性僅僅是圍繞著武術(shù)本身(無論是技術(shù)還是思想)的話題打轉(zhuǎn)的話，可以想象，武術(shù)文化內(nèi)涵所具有的氣度必定是狹仄的，其層次品位必然難脫“小傳統(tǒng)”之窠臼，其格調(diào)亦難越“下里巴人”之襲見。因?yàn)?，武術(shù)文化性的超越要以人之生活面相的開廣為條件，而前者的開闊程度——無論是它本身的理論內(nèi)涵還是由它做引子所衍生出的副產(chǎn)品，在一定程度上講，與其所牽涉到的人的喜怒哀樂憂思等精神領(lǐng)域的廣度和深度，成正相關(guān)關(guān)系。

最后，武術(shù)習(xí)練中的個(gè)人性與交往性，看似相為拮抗，其實(shí)是并行不悖的兩個(gè)方面。也就是說，武術(shù)習(xí)練之文化性效果的最大化，要求習(xí)練形式個(gè)人性與交往性的統(tǒng)一，既要有個(gè)人性的單練形式，也要參與一些需要與人交往的對(duì)練、群練形式。這正如人的其他生活方式既需要有適當(dāng)?shù)莫?dú)處空間，也還要參加一定的社交活動(dòng)，前者是因?yàn)楫?dāng)今人類普遍具有的喧囂、浮躁的生活環(huán)境，后者則由于現(xiàn)代人“在交往上，急劇的變遷和快速的流動(dòng)，使得原先牢固的人際紐帶趨向松散，尤其隨著互聯(lián)網(wǎng)使用的普及，人與人的關(guān)系日趨短暫化甚至虛擬化，這種態(tài)勢(shì)讓越來越多的人陷入孤獨(dú)”[12]。所以，獨(dú)處與社交兼顧是一個(gè)社會(huì)人所應(yīng)具有的正常的生活內(nèi)容。從這一點(diǎn)來說，習(xí)練武術(shù)即是修為人生。

3 習(xí)練內(nèi)容的整體性與關(guān)聯(lián)性

“整體聯(lián)系”是中國傳統(tǒng)文化認(rèn)識(shí)事物的重要思維方法之一[1]。整體性與關(guān)聯(lián)性是相對(duì)于武術(shù)習(xí)練彰顯其文化性的內(nèi)容載體而言，二者為事物一體之兩面，相連相系、相濟(jì)相成，這里因就其各自側(cè)重進(jìn)行論述的方便起見，分別闡析之。

武術(shù)技術(shù)內(nèi)容的整體性所對(duì)應(yīng)的是其碎片化特征，武術(shù)技術(shù)環(huán)節(jié)之關(guān)聯(lián)性所對(duì)應(yīng)的是其分割化現(xiàn)狀。整體性和關(guān)聯(lián)性的特點(diǎn)，契合于明清以降一脈相承的傳統(tǒng)技術(shù)習(xí)練模式；而碎片化與分割化特征，則與自近代至今所衍生出的、對(duì)接西方體育的“項(xiàng)目化”[17]技術(shù)習(xí)練模式相對(duì)榫。這看似又回到學(xué)術(shù)界由來已久的傳統(tǒng)與(現(xiàn)代)競(jìng)技之辯的老路上去了。但只因它是一種歷史發(fā)生之真實(shí)，武術(shù)的整體面貌在這個(gè)節(jié)點(diǎn)上肇始了“千年未有之大變局”的嬗變路途，所以討論當(dāng)下武術(shù)問題實(shí)難避開。至于對(duì)二者的價(jià)值偏重，認(rèn)為正像我們對(duì)待其他任何事物所應(yīng)采取的態(tài)度一樣，要?dú)v史、辯證地看待之，而且要具體問題具體分析。從當(dāng)前武術(shù)所生存的外部大環(huán)境大形勢(shì)看，武術(shù)應(yīng)以回溯傳統(tǒng)為工作重點(diǎn)；同時(shí)更因近代以還武術(shù)舍己從人、棄傳統(tǒng)媚競(jìng)技之路途走得太過，而恰有加大重拾、反芻、拔萃、創(chuàng)新傳統(tǒng)力度的必要。

強(qiáng)調(diào)武術(shù)習(xí)練內(nèi)容的整體性與關(guān)聯(lián)性，具體地講，是現(xiàn)在人們于坊間所常見到的諸如各種套路、技擊術(shù)、功法等離散著的武術(shù)形態(tài)，是武術(shù)習(xí)練鏈條上的一個(gè)個(gè)串環(huán)，而非相互間沒有關(guān)聯(lián)的獨(dú)立個(gè)體。武術(shù)文化性的彰顯如若更好地滿足前述特別如交往性等條件，同時(shí)更加突出自身作為中華民族文化載體的特色，似乎將這些串環(huán)變無機(jī)為有機(jī)、變分離為聯(lián)系、變局部為整體，方能打通理論與實(shí)踐、器與道、結(jié)構(gòu)與功能之間的不匹配狀態(tài)。整體觀統(tǒng)攝下的技術(shù)習(xí)煉與武術(shù)在文化彰顯上的獨(dú)特性和豐富性，恰是一對(duì)相因相待的陰陽，正如學(xué)校武術(shù)教育若將其價(jià)值主旨定位成“傳承民族文化，弘揚(yáng)民族精神”，與之相配套的教學(xué)內(nèi)容(課程)設(shè)置就必須突出民族體育的特點(diǎn)，而不能局限于完全西化了的武術(shù)項(xiàng)目內(nèi)容[18]。

從文化本身的屬性看待武術(shù)技術(shù)，學(xué)術(shù)界對(duì)文化的界定雖眾說紛紜、莫衷一是，但其中“文化即生活方式”(胡適語)，是一種影響力較大、被許多人所認(rèn)可的概念界定。聯(lián)合國教科文組織1998年公布的《世界文化報(bào)告》中，對(duì)文化所做廣義界定也指出：“文化是一種生活方式和生存方式。這包括人們所持的價(jià)值觀，對(duì)他人(民族和性別)的容忍，外在的以及與之相對(duì)的內(nèi)在的取向和偏好，等等”[19]。吾人之文化取決于吾人之生活方式，吾群體之文化取決于吾群體之生活方式[20]。武術(shù)文化的發(fā)揚(yáng)，從技術(shù)習(xí)練這一武術(shù)重要的“生活”內(nèi)容而言，也以演繹武術(shù)自有的生活方式得成之[21]，否則就是行動(dòng)與目的的“牛頭不對(duì)馬嘴”“鞭馬使馳而羈其足，何能使達(dá)焉”？而武術(shù)所自有的生活方式，在我們看來，是在整體性和關(guān)聯(lián)性理念指導(dǎo)下所開展的武術(shù)技術(shù)實(shí)踐，即中國武術(shù)所特有的拳種訓(xùn)練格式。

4 結(jié)語

從體育競(jìng)技的角度，武術(shù)有相通于西方體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目的一面，這是為何近代中西方體育文化交通融會(huì)后，武術(shù)能夠在某一方面進(jìn)行改造、衍生出所謂“競(jìng)技武術(shù)”分支的內(nèi)因。從(民族)文化彰顯的角度，武術(shù)也有相異于西方體育的一面，它往往與西方體育在表達(dá)途徑和方式方法上兩相反對(duì)且互為補(bǔ)充，正像中國太極陰陽學(xué)說所闡明的“矛盾辯證統(tǒng)一”的道理一樣。西方體育更多是一種競(jìng)技文化，武術(shù)中的競(jìng)技一脈與其趨同；而武術(shù)在文化性上相異于西方體育的重要抓手在于武術(shù)是一種追求閑適的文化，其所導(dǎo)向的行為偏重是人生修為而非競(jìng)技取勝，進(jìn)而導(dǎo)致它與西方體育在目標(biāo)設(shè)定、內(nèi)容載體、表現(xiàn)形式等方面的差異?；诖?，提出武術(shù)在技術(shù)習(xí)練中文化彰顯的途徑為深度體悟；而要做到在深度體悟武術(shù)技術(shù)過程中更大程度地彰顯武術(shù)之文化性，需遵循三個(gè)方面技術(shù)習(xí)練規(guī)定，或稱武術(shù)習(xí)練彰顯其文化性的三個(gè)條件，即要確保武術(shù)技術(shù)習(xí)練心態(tài)的休閑性與非競(jìng)爭(zhēng)性、兼顧武術(shù)技術(shù)習(xí)練形式的個(gè)人性與交往性、恢復(fù)武術(shù)技術(shù)習(xí)練內(nèi)容的整體性與關(guān)聯(lián)性。