試論少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)困境與出路

曾順旭

武漢體育學院，湖北 武漢 430079

2005年3月發(fā)布的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》對我國非物質文化遺產保護工作的目標和工作指導方針進行了明確規(guī)定，以非物質文化遺產的有效保護、傳承和發(fā)揚為最終落腳點。[1]文化生態(tài)是文化生態(tài)學的核心概念，通過對文化生態(tài)意涵闡釋的基礎上，審視少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生存現(xiàn)狀，有利于窺見少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生態(tài)困境并提出應對之策。同時，從融合了生態(tài)學和文化學的文化生態(tài)理論來認識文化的發(fā)展規(guī)律為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的認識與詮釋開啟了新窗。

1 文化生態(tài)概說

“文化生態(tài)”簡單的說就是文化存續(xù)的環(huán)境和狀態(tài)。美國人類學家博厄斯和克羅伯通過思考文化與環(huán)境之間的聯(lián)系，得出環(huán)境可能直接決定文化，為文化生態(tài)學的誕生開辟了道路，基于這樣的問題導向和學術背景，20世紀中期克羅伯的學生斯圖爾德在博厄斯和懷特的新進化論思想的影響下，立足于派尤特人和肖尼尼人采集的民族志調查，把環(huán)境和生態(tài)聯(lián)系起來，在1955年發(fā)表了《文化變遷的理論：多線性變革的方法》闡述了文化生態(tài)學的“生態(tài)適應決定論”“文化整合水平”“文化的多線演化論”等理論，標志著文化生態(tài)學的誕生。后來，斯圖爾德的學生塞維斯和薩林斯在他們的基礎上進一步提出“特殊進化論”觀點，其中，“特殊進化論”是指文化會對所處的自然生態(tài)環(huán)境做出演變和發(fā)展，因此“特殊進化論”又可稱“文化變遷”?！疤厥膺M化論”表述了文化生態(tài)系統(tǒng)由于受到內外因的作用而發(fā)生了文化結構性的變化，文化的變遷致因并非單方面的，而是自然、經濟和社會的諸多層面共同導致了文化的適應性發(fā)展。在塞維斯和薩林斯的“特殊進化論”中將文化所處的環(huán)境分為自然環(huán)境和社會環(huán)境兩類，使得文化和環(huán)境關系的研究進一步深入展開。我國學者在20世紀90年代才開始關注文化生態(tài)學。我國當代文化哲學家馮天瑜先生開創(chuàng)了中國學派的文化生態(tài)學，奠基之作為《中華文化史》。他對文化生態(tài)進行了比較細致的分析，“文化生態(tài)”或稱“文化背景”主要是“指相互交往的文化群體從事文化創(chuàng)造、文化傳播及其他文化活動的背景和條件，文化生態(tài)本身又構成一種文化成分”。[2]可見，馮天瑜先生吸收了多方面環(huán)境對于文化的影響，存在的不足則沒有關注環(huán)境對于文化的變遷同樣有影響。后來的學者司馬云杰將文化生態(tài)學定義為：“人類社會生存的整個自然環(huán)境和社會環(huán)境中的各種因素交互作用來研究文化的產生、發(fā)展、變異的規(guī)律的一種學說”。[3]他明確注意到了文化發(fā)展、變異過程與環(huán)境的關系。學者李學江指出，所謂“文化生態(tài)”就是指文化的生成、傳承、存在的生態(tài)狀況。[4]此概念將“生態(tài)狀況”作為“文化生態(tài)”的落腳點，沒有具體闡明文化生態(tài)的含義。劉春花學者進一步指出，“文化生態(tài)就是指特定的文化各構成要素之間、文化與文化之間、文化與其外部環(huán)境之間相互關聯(lián)制約達到的一種相對平衡的結構狀態(tài)，是一個較自然生態(tài)更為復雜的系統(tǒng)”。[5]其實，簡言之，文化生態(tài)就是由“文化”和“生態(tài)”兩詞構成。文化正如其定義一樣復雜，雖有許多學者對“文化”進行定義，但是尚無統(tǒng)一，在此不再贅述其定義。生態(tài)就是生存的環(huán)境和狀態(tài)，即可將文化生態(tài)指稱為一定時期文化各構成要素、環(huán)節(jié)之間相互關聯(lián)、相互作用、相互影響所形成具有一定特征的形態(tài)結構。

2 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)的困境

2.1 “生于斯長于斯”的自然環(huán)境逐漸蛻變

2.1.1 原生場域漸少

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生成依賴特定的原生場域。回眸文化的產生過程，不難發(fā)現(xiàn)每一種文化的產生都有相應的原生場域，換言之，即原生場域在一定程度上是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存的土壤。我國的少數(shù)民族多居偏遠山野、物質極度匱乏、交通不便的邊陲地區(qū)，文化閉塞是其顯著特征，在此種環(huán)境中孕育的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化亦帶有多重功能。正所謂“北人善騎，南人善舟”，意即少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的“環(huán)境決定論”，如高寒藏區(qū)的騎牦牛比賽、古爾朵、賽馬等；云南的溜鐵索比賽、劃龍舟，貴州的獨竹漂等都與當?shù)厝嗣竦纳畹膹碗s險峻地理環(huán)境息息相關的。隨著經濟的飛速發(fā)展，社會轉型的加快，草原地區(qū)的游牧生活逐漸轉變?yōu)槎ň由?，騎馬放牧轉變?yōu)轵T車或者駕車放牧，被譽為“高原之舟”的牦牛用處也在不斷縮減。綿亙萬里的高速公路和橫跨的大橋更是取代了溜鐵索過江和劃獨竹過河?，F(xiàn)代文明使原生場域不斷變化、減少，使得“生于斯長于斯”的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化出現(xiàn)了不適應的生態(tài)困境。

2.1.2 快速城鎮(zhèn)化

“快速城鎮(zhèn)化是人類居住空間和生存形態(tài)的轉變過程，是生產方式和生活方式的現(xiàn)代化轉型過程，也是人口、資本、資源等要素不斷由鄉(xiāng)村向城市聚集的過程，還是文化要素不斷重塑的過程”。[6]2020年是我國實現(xiàn)全面小康社會的收官之年，在國家政策的帶動下，我國的城市化、新農村建設步伐不斷加快。據(jù)統(tǒng)計，我國城鎮(zhèn)化率2000年的36%上升為2012年的52.57%再上升為2019年的60.6%，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化多植于農村，快速城鎮(zhèn)化帶來的直接后果就是參與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動的人群減少。從空間形態(tài)看，近郊鄉(xiāng)村向城鎮(zhèn)靠近，遠郊村民遷入新農村，鄉(xiāng)村向中心城鎮(zhèn)靠攏，這無疑使鄉(xiāng)村文化和民族民俗文化的生存空間受到壓縮。從我國城鎮(zhèn)化進程來看，城鎮(zhèn)化的推進必然帶來對鄉(xiāng)土空間和鄉(xiāng)土文化的沖擊。城鎮(zhèn)化的推進使少數(shù)民族地區(qū)人們的生產生活模式由傳統(tǒng)農業(yè)或牧業(yè)生產生活模式轉變?yōu)榱鲃拥拇蚬つＪ剑股贁?shù)民族傳統(tǒng)體育文化逐步喪失了傳承的主體保障。鄉(xiāng)民的城市化也意味著必然接觸現(xiàn)代新穎文化，他所代表的少數(shù)民族傳統(tǒng)發(fā)體育文化符號必然讓位于現(xiàn)代城市文化，同時，城市化帶來的大量現(xiàn)代體育項目，如籃球、足球、羽毛球等早已成為城市學校開展的主要體育內容，而瑜伽、廣場舞、健身操等也迅速占據(jù)著全民的健身和娛樂市場，使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育生存的空間和立足點受到極大侵蝕。

2.2 社會環(huán)境的多元困境

2.2.1 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存空間被擠壓

西方體育文化楔入對我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存空間造成擠壓。如“我國大中小學開展的體育教學內容幾乎全是西方體育項目，開展的運動會所選擇的運動項目也近乎全部都是西方體育運動項目，就連我們少數(shù)民族運動會同樣是模仿著現(xiàn)代西方的競賽模式在進行”。[7]同時，在云南大理州的實地考察發(fā)現(xiàn)，“嘻哈風格”的扎頭發(fā)、街舞，現(xiàn)代歌舞廳、酒吧等充斥著古鎮(zhèn)街道，更有甚者古鎮(zhèn)上居然有“洋人一條街”。由此可見，我們的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生存空間被蠶食到令人心痛的地步。隨著互聯(lián)網時代的到來，體育文化交流平臺的無邊界化、國際化和便捷化，不出國門同樣可以了解到異域文化，這方面在體育上也有所展現(xiàn)，如通過手機就可以觀看韓國的跆拳道、世界足球比賽、美國的NBA、日本的空手道、俄羅斯的獨特民族舞蹈及新興的戶外運動等在國內占有相當高的市場比列，由此得出文化軟實力是一個國家富強，民族振興的重要標志。對此，面對極大外來文化的強勢沖擊以及在極小的生存空間，我們的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化該如何破境而出亟需解決。

2.2.2 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賽事組織不合理

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賽事是推動其體育項目傳承和發(fā)展的有力“杠桿”。通過開展體育比賽，能夠提升人們對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動的興趣和激情，提高競技水平或表演能力，營造良好的傳承氛圍。因此，通過舉辦少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賽事有利于其發(fā)展。眾所周知，我國關于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的賽事可謂少之又少，僅有全國少數(shù)民族運動會，還有一些地方性的民運會。其舉辦周期為四年一屆，期間可能會有個別項目的表演賽、邀請賽，其余均沒有設置相關的比賽。舉辦數(shù)量和舉辦周期嚴重阻礙了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。

2.2.3 少數(shù)民族體旅開發(fā)的失真性與功利性

體育旅游開發(fā)中少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的開展嚴重失真，且存在極大的功利心理?，F(xiàn)代社會的碎片化、片段化、功利化等是人們對純潔和質樸的“原始”生活的向往。然而，游客在旅游中對真實性的渴求卻反映著旅游過程中的內容的不真實性即失真性。真實性的制造有賴于對過去歷史的真實認識，即真實性的實現(xiàn)必須以傳統(tǒng)的原初性為基礎，否則就會出現(xiàn)傳統(tǒng)開發(fā)失真，從這個角度講，真實性就等于“原始的”或者“傳統(tǒng)的”。韓玉姬學者在考察廣西壯族拋繡球項目，“借此體驗壯族婚嫁風俗，在壯寨門口，男性游客不小心就會被熱情的壯族姑娘選中，在脖頸上掛上繡球，作為被選中駙馬進入寨子感受壯族的婚嫁過程，背“新娘”繞場一周、喝交杯酒等環(huán)節(jié)都可以使參與者體驗到壯族婚嫁風俗的特色，但最后的“入洞房”卻是“新郎”為進寨門時脖頸上掛的繡球買單和給“新娘”彩禮的環(huán)節(jié)，如此一來，游客難免心中不悅，以此手段發(fā)揮經濟功用的現(xiàn)象實在值得商榷”。[8]以此例審視之，不少地方以發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化旅游為幌子，卻并非所行“其事”，為贏得經濟效益，胡亂開發(fā)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目或少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)慶日，如傣族的潑水節(jié)一年可能開展好幾次等。

2.2.4 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承鏈斷裂

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承鏈由“造者、傳者、承者”三個基本要素構成，其傳承也必須包含此三因素。城鎮(zhèn)化、工業(yè)化及信息化時代的來臨使人們的生存環(huán)境改變，生產生活方式的轉變和文化多元的選擇，使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化失去的傳承主體的青睞。對于外界新穎文化、城市生活和金錢的向往，無數(shù)的年輕人選擇背井離鄉(xiāng)，大量村寨年輕人外流，務工成為他們試圖改變原有生活方式的便捷途徑。大量人員的社會流動帶來的直接后果就是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育后繼無人，無數(shù)的農村人變成了游離于城市和農村邊界之間的“城鄉(xiāng)人”，從而使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化失去了“承者”。范波在《貴州少數(shù)民族文化資源開發(fā)的思考》一文中指出：“在貴州臺江，蘆笙吹奏的方法在20世紀中期有8種，目前僅存五六種，即使在蘆笙文化流行的地區(qū)，30歲以下的青年男子大約有82%已經不會吹蘆笙，能夠跳蘆笙的更是屈指可數(shù)，節(jié)日種吹蘆笙的人多為六七十歲以上的老人，最為可怕的是他們的孩子對蘆笙一竅不通，而且不愿意學習”。[9]由此，其它少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目境況可想而知，“傳者”逝世、“承者”漠視使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化出現(xiàn)傳承鏈斷裂危機。

2.2.5 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化產業(yè)市場邊緣化

我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育產業(yè)起步較晚，同西方現(xiàn)代體育產業(yè)相比處于邊緣位置。文化具有經濟效益是毋庸置疑，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是文化的一種形態(tài)，也是大眾認同的，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化走產業(yè)化道路是歷史的必然選擇。由于西方體育的傳入，在我國體育市場上占據(jù)著絕對的統(tǒng)治地位，雖然近年來，我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育也步入了市場化的道路，但是由于起步較晚，相關的政府部門和營業(yè)者片面的追求經濟效益，沒有合理的評估市場需求，與市場發(fā)展定位相去甚遠，使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育產業(yè)發(fā)展不規(guī)范，欠缺規(guī)模，出現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化產業(yè)邊緣化趨勢。

3 生態(tài)困境的消解途徑探析

3.1 保護民族傳統(tǒng)體育文化生長的“鄉(xiāng)土”

借用費孝通先生在其著作《鄉(xiāng)土中國》中提煉出來的概念“鄉(xiāng)土”，來闡釋保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存環(huán)境的重要性。從直觀解釋看，“鄉(xiāng)土”包含地域、社會制度、社會結構等，其實“鄉(xiāng)土”還是一種觀念，即鄉(xiāng)土觀念。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化扎根于“鄉(xiāng)土”，成長發(fā)展于“鄉(xiāng)土”， 扎根于“鄉(xiāng)土”所以有傳統(tǒng)，有傳統(tǒng)所以要傳承。不同的“鄉(xiāng)土”孕育了不同類型的文化風格，如傣族的潑水節(jié)、孔雀舞，彝族的斗牛、摔跤、射弩，苗族的上刀梯、跳鼓、劃龍舟，蒙古族的賽馬、馬術、射箭、賽駱駝等，打陀螺、獨竹漂、秋千、跳竹竿則是粘著土，伴著泥，沐浴在“鄉(xiāng)土”之中的體育活動?？梢姡匀画h(huán)境總是制約著少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動的開展，而各民族的實踐活動，認識觀念、價值理念也都必須通過自然生態(tài)環(huán)境，在自然生態(tài)環(huán)境的制約下才能進行，因此，唯有保護好少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存的這片土壤，才能讓少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化枝繁葉茂。如云南楚雄致力于打造最自然“民族生態(tài)體育旅游”，這一發(fā)展定位的確立使楚雄的人民依托于此，利用較好的山水資源和濃厚的民族風情開展了“打跳農家樂”，打跳是“打跳農家樂”開展的核心，在此活動中少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化應然有之。以農家樂發(fā)展來看，其最基本的構成就是“鄉(xiāng)村”、“鄉(xiāng)土”，屬于一種以家庭為基本單位的運營的旅游模式，不僅增加了農村居民的收入，也促進了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的有效發(fā)展，可見保護好少數(shù)民族居住的“鄉(xiāng)土”自然能保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化。

3.2 推動城鄉(xiāng)融合發(fā)展

有效利用各種手段將城市鄉(xiāng)村的各種優(yōu)勢整合起來齊發(fā)展。民間鄉(xiāng)村是發(fā)展民族體育的舞臺，隨著社會主義新農村的建成，一個個新的“混凝土”村落落地生根，民族體育以其形式靈活、內容多樣、便于開展、功能多樣而廣泛生存于村落之間。特別是在少數(shù)民族地區(qū)作用更加凸顯，因為少數(shù)民族地區(qū)城市化水平更低，本民族傳統(tǒng)體育是生活在身邊的體育活動，具有現(xiàn)代體育不具備的對物質設備要求低的優(yōu)點，更能促進新農村體育新氣象。隨著城市化的到來，人們生活水平的改善，使得部分的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育不得不進入城市發(fā)展。一個好的現(xiàn)象就是近年來，一些少數(shù)民族的傳統(tǒng)體育活動在城市逐漸適應，比如在昆明、曲靖、大理、貴陽、玉溪等城市的廣場上、公園、大學校園里，每天都能看到有人從事民族體育項目，如陀螺，擺手舞、跳煙盒舞、毽球等。2006年由國家體委下發(fā)的《關于加強少數(shù)民族體育工作的意見》就明確指出在民族地區(qū)開展民族體育，并鼓勵民族體育進入健身中心，為更多的人民服務。鄉(xiāng)村是發(fā)展民族體育的中心，而城市則是民族體育發(fā)展新的增長點，此觀點可以在民運會的開展中得到佐證。縱觀歷屆民運會的開展都是在城市舉行的，同時，各民族的傳統(tǒng)節(jié)日也都是在省會城市、市中心、縣中心等開展，如白族三月街、開齋節(jié)，彝族火把節(jié)、鬼節(jié)，傣族潑水節(jié)、景頗族的目瑙縱歌等。由此觀之，完全可以整合鄉(xiāng)村和城市的特點和功能，比如使繁華的城市成為宣傳魅力多彩鄉(xiāng)村的名片（在昆明地鐵站、火車站，大理、楚雄、麗江等地火車站、客運站關于景點海報、投屏，可謂抬頭不見低頭見），不僅能吸引外資注入，也能促進城市人們的身體健康，更能以城帶鄉(xiāng)，以鄉(xiāng)渲城促進城鄉(xiāng)共同發(fā)展。

3.3 面對外來文化保持民族性，堅持文化自信

保持少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的“民族性”是其發(fā)展的價值旨歸，堅持文化自信是發(fā)展的心態(tài)進路。文化具有不同的民族特質這點是學者們共識的，因為民族文化是在不同的地域環(huán)境、人文背景及歷史背景下產生的?；诖?，“我們的民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展首先應該確立民族傳統(tǒng)體育的“民族性”特質。只有在這種理念的指導下，我們構想民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展模式才可能更切合實際。相反，發(fā)展民族傳統(tǒng)體育美好愿望，則會成為空中樓閣”。[10]面對西方體育全球化發(fā)展的格局，面對現(xiàn)代體育的強勢東進，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化必須始終堅持自己獨有的民族特性，挖掘深厚的文化底蘊，加強文化品牌建設，主動迎接世界體育發(fā)展之潮流。與此同時，深信本民族文化不輸于西方文化即堅持民族文化自信。文化自信是“指一個國家或一個民族對自身文化價值的充分肯定和積極踐行，并對其文化生命力持有的堅定信念”，[11]文化自信就是文化主體對自己文化應對時代發(fā)展、外來文化挑戰(zhàn)的能力深信不疑，面對外來文化既不固步自封，也不全盤異化，懷持文化價值多元觀，既不妄自尊大、忘形陶醉于“本我”傳統(tǒng)文化，又不妄自菲薄、自慚形穢崇拜于“異者”現(xiàn)代文化，虛懷若谷、辨證借鑒、從容應對是文化自信主體的應有之態(tài)。在文化全球化的時代，我們更應該深度挖掘民族傳統(tǒng)體育文化的內涵底蘊，在接觸、沖突、融合中保持自身“民族性”不丟失，堅持寬廣的文化胸襟和自信態(tài)度，這樣才能在民族文化之林中站穩(wěn)腳跟。

3.4 合理設置少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賽事

體育運動項目的競技性決定了體育比賽存在的必然性。無競賽不體育，這種體育的特殊性質在現(xiàn)代體育中表現(xiàn)得淋漓盡致，如宏觀的奧運會、冬奧會、亞運會，中觀的NBA、足球杯、溫網，微觀的羽毛球俱樂部、籃球俱樂部、足球俱樂部等。始終堅持發(fā)展才是最好的“傳承與保護”這一理念，堅持以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育比賽帶動其體育項目的發(fā)展，合理設置少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賽事。由于我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與當代體育相比民眾基礎薄弱，建議如下：鎮(zhèn)級區(qū)級單位可每三個月舉辦一次民運會；縣級可每半年舉辦一次；市級可每年舉辦一次，省級每兩年舉辦一次；全國性的民運會仍可四年舉辦，要求每一級的下層單位（如鎮(zhèn)的下一層：鄉(xiāng)）必須最少出一只參賽隊伍，并且允許非少數(shù)民族人群參賽。如此便能擴大參賽人群，增加練習人口基數(shù)，有效地傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化。

3.5 踵事增華的打造“互聯(lián)網+”傳媒平臺

利用互聯(lián)網的“時代東風”更好地發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化作為一種傳媒資源，在節(jié)日慶典和旅游場域中表現(xiàn)出不同的特點、功能和意義，“儀式慶典中的民族傳統(tǒng)體育文化是族群記憶和身份認同的符號形式，旅游場域中的民族傳統(tǒng)體育文化則是國家、市場和民間力量相互博弈后游牧文化的標簽和象征”。[12]少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是在上述兩種場合中實現(xiàn)自身經濟價值和文化功能的，但是通過國家、市場和民間力量的博弈容易出現(xiàn)體育旅游過程中的內涵失真和過分追求經濟利益，同時由于少數(shù)民族生活地域的限制，使其體育文化外傳艱難。近年來，隨著互聯(lián)網絡的普及，各種新興的傳播平臺如雨后春筍般層出不窮，形成了以互聯(lián)網為主體，多元傳媒平臺共存的局面，使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳播出現(xiàn)了新的轉機。毋庸諱言，在下大力氣不斷的挖掘、申遺、保護、傳承和發(fā)展中，我們的少數(shù)民族體育發(fā)展卻沒有受到預想的效果，究其原因在于沒有利用好互聯(lián)網這一主體。在挖掘整理的基礎上，不妨效仿其他文化的保護與傳承方法如京劇的音配像、京劇頻道等。從政府部門和文體部門的角度，應該意識到少數(shù)民族傳統(tǒng)體育同樣可以通過開設民族傳統(tǒng)體育節(jié)目頻道，通過快手、抖音、虎牙、微視等直播平臺直播重大節(jié)慶日、文化交流活動和經貿活動，通過某些軟件拍攝照片或短片等突破傳播限制；從民間組織的角度，應該意識到無論是競賽項目還是表演類項目都可以借助以互聯(lián)網為主體的各種傳播平臺實現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳播和交流。通過線上線下交流也可以增加群眾對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的真實性了解，能有效防止在體育旅游開發(fā)中和傳播中的失真性和異化。

3.6 構建傳承場域：四位一體

根據(jù)人們之所需，構建不同的復合傳承場域對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護與發(fā)展尤為重要。中西文化碰撞，使傳統(tǒng)文化的流弊和缺欠暴露無遺，因此需要通過內部的自我革新和外部的被動創(chuàng)新；拓寬少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的政治、經濟、文化、健身、娛樂觀賞等功能，并打通地緣、血緣、宗族等傳統(tǒng)文化傳承方式，構建學校體育—競技體育—休閑體育—體育產業(yè)四位一體的復合型傳承場域。（1）強化學校傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的歷史使命和時代擔當，強化教育的承接和宣傳作用，宣傳和發(fā)揚少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化。拓寬少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的學習途徑，將部分具有鮮明民族特征的且具有教育意義的項目植入學校課堂，設置相應的考試制度和評價標準，在校園文化節(jié)上設置“西體+中體”的運動項目，打破原有的“單線傳承方式”如師徒傳承、宗教傳承、家族傳承及民俗傳承等方式，擴大少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的練習人口基數(shù)，增強參與意識和保護行為。（2）選取少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目中競技性較強的項目參照競技體育的模式創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，堅持在發(fā)展中傳承，積極改造使之駐進現(xiàn)代競技體育的大家庭。（3）借力全民健身計劃，深層激發(fā)社會民眾的健康意識，形成全民參與、保護意識，大力開展具有健身性和娛樂性的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目。（4）打造“體育旅游”品牌，充分展示少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的核心內涵，充分發(fā)揮其別于西方體育“原生態(tài)”的優(yōu)勢，大力開展具有體育旅游生命力的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目，變文化資源為文化資本，實現(xiàn)保護與開發(fā)的良性互動。

3.7 以需求為“軸線”，豐富市場供給

人和社會的需求是文化發(fā)展的“動力源”，以市場需求為軸線豐富少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的供給。近年來，體育產業(yè)被認為是“第五幸福產業(yè)”并取得了很大的成績。少數(shù)民族體育產業(yè)也隨著市場的發(fā)展走向了產業(yè)化發(fā)展的經營道路，但在現(xiàn)代體育加速發(fā)展的過程中，很多外來體育項目占據(jù)著我國體育產業(yè)市場的主要位置，成為其中發(fā)展充滿活力的朝陽產業(yè)。同時，由于民族傳統(tǒng)體育市場化起步晚，沒有合理的評估市場需求，處于邊緣位置。基于此，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育產業(yè)的發(fā)展要順應時代的發(fā)展進程，滿足大眾的需求具有前瞻性，那么，互聯(lián)網新技術和龐大的互聯(lián)網用戶就是體育產業(yè)發(fā)展可利用的載體。如何拒絕民族體育的邊緣化就必須調整供給側結構性改革，（1）正所謂“得民心者得天下”，如何做到正確的調整供給側，調查民之所需，這是前提也是必須步驟；（2）做好少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的宣傳和為民服務供給，加大少數(shù)民族傳統(tǒng)體育知識普及與運動項目的推廣，為群眾提供針對性的指導以滿足其科學健身的強烈愿望；再次，利用互聯(lián)網技術綜合開發(fā)供給新領域，如聯(lián)合播報天氣預報機構，在播報天氣時可以播報空氣優(yōu)良程度、溫度，還可以播報適合的運動項目和運動強度；（3）推出少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文體用品購物平臺、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育比賽表演、博彩等。體育是全民族的共同語言，要使我國的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育產業(yè)與國際體育產業(yè)接軌，充分利用“人工智能、大數(shù)據(jù)等”準確分析少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在市場中的供求關系，以期我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化產業(yè)穩(wěn)步成長和逐步規(guī)范化。

4 結語

文化興國運興。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化作為我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在生生不息的傳承與發(fā)展中透露著古老中國的精神氣息，蘊含著中華民族在艱難環(huán)境中錘煉的民族精神，早已成為中華民族的象征。