李 猛 韓金媛
吉林體育學(xué)院研究生學(xué)院,吉林 長春 130000
近年來,隨著“新時(shí)代”的到來,我國對民族傳統(tǒng)文化不斷地進(jìn)行挖掘復(fù)興,中國武術(shù)文化得到了眾多武術(shù)愛好者以及熱愛民族傳統(tǒng)文化者的青睞;但是,中國武術(shù)文化歷史悠久,博大精深,且包含科目眾多所以也成為了武術(shù)文化發(fā)展的阻礙;由于過去不合理的傳承導(dǎo)致不少的武術(shù)拳種的缺失,急需更多的專家以及愛好者的挖掘整理。
武術(shù)是我國民族傳統(tǒng)體育中極具代表性的體育項(xiàng)目;民族傳統(tǒng)體育是在歷史長河中所鑄造并繼承下來的遺產(chǎn),對民族文化的身份認(rèn)知、歷史回憶以及理論構(gòu)建的意義重大。[1]
新中國成立后,我國武術(shù)界專家對武術(shù)進(jìn)行了很多次的概念詮釋,其中較為典型且比較貼切的表述為1961年出版的《體育學(xué)院本科講義 武術(shù)》:“武術(shù)是由拳術(shù)套路和器械套路及相關(guān)聯(lián)的練習(xí)方式所組成的民族體育運(yùn)動(dòng)。它不僅具有強(qiáng)健筋骨、增進(jìn)健康、磨練意志品質(zhì)等作用;同時(shí)更是一項(xiàng)擁有悠久歷史的民族文化遺產(chǎn)”。[2]該表述將武術(shù)界定為“拳、器械等套路以及相關(guān)鍛煉方式”“民族傳統(tǒng)文化體育”同時(shí)又說明武術(shù)是“具有悠久歷史的民族文化遺產(chǎn)”,還指出了武術(shù)能夠“強(qiáng)健筋骨、增進(jìn)健康、磨練意志品質(zhì)”的價(jià)值功能。
武術(shù)的本質(zhì)是技擊,它富含了我國古典哲學(xué)思想,同時(shí)與器械,傳承方式和民俗文化以及民族精神共同構(gòu)成了民族傳統(tǒng)文化。我國傳統(tǒng)文化的形成和發(fā)展是以中華民族為本源發(fā)展起來的,經(jīng)過世代傳承,逐漸形成了鮮明的特色和穩(wěn)定的架構(gòu),對整個(gè)社會(huì)歷史文化的發(fā)展產(chǎn)生重大影響。中國傳統(tǒng)文化與武術(shù)文化之間存在密切聯(lián)系,不僅包含了陰陽、五行及八卦思想,還實(shí)現(xiàn)了民族傳統(tǒng)文化與武術(shù)文化的有機(jī)結(jié)合[3]武術(shù)也因此被賦予了哲學(xué)思想,使武術(shù)文化更加豐富,更具有活力。
近年來,武術(shù)在世界中的影響逐漸擴(kuò)大,它早已不是一種超越意識形態(tài)的民族文化,更成為我國增強(qiáng)國家軟實(shí)力的強(qiáng)力手段。[4]武術(shù)作為我國富含民族文化的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目,其影響力日益壯大,這不僅使我國民族傳統(tǒng)體育文化增強(qiáng),更是一種弘揚(yáng)一種傳播;建國后國際武術(shù)聯(lián)合會(huì)會(huì)員國數(shù)量逐年增多,而且還開辦了各種武術(shù)賽事,如:武術(shù)錦標(biāo)賽、世界杯散打比賽等十多個(gè)大型賽事;除此之外中國武術(shù)表演團(tuán)更是頻繁出訪國外進(jìn)行交流表演且深受廣大國外群眾喜愛。
“武術(shù)進(jìn)校園”是一項(xiàng)重要的政策,其是否能夠切實(shí)實(shí)施的前提是學(xué)校是否擁有良好的武術(shù)教師團(tuán)隊(duì);自古以來教師就是學(xué)校教育的關(guān)鍵部分,武術(shù)自明清時(shí)期就已經(jīng)設(shè)立科目,但武術(shù)卻并未真正意義上步入課堂。在古代武術(shù)可以在眾多項(xiàng)目中擁有一席之地,重要因素是它的發(fā)展得到了政府的重視與支持,在古代武術(shù)與軍事息息相關(guān),近代武術(shù)與尚武精神相輔相成。順應(yīng)“傳承民族文化,弘揚(yáng)民族精神”的時(shí)代潮流,將重心移向武術(shù)教育。[5]我國中小學(xué)武術(shù)課的開展情況不是很好,用一句簡單的話來概括現(xiàn)今武術(shù)教學(xué)中所存在的問題就是:“誰來教、教什么、怎么教”的問題。[6]如何培養(yǎng)武術(shù)師資,怎樣提升武術(shù)教師專業(yè)水平,如何建全武術(shù)師資培訓(xùn)制度體系,已成為“武術(shù)進(jìn)校園”項(xiàng)目亟需解決的關(guān)鍵性問題。[7]經(jīng)調(diào)查全國有70.3%的學(xué)校沒有開設(shè)武術(shù)課程,此外,有的學(xué)校不僅沒有增加武術(shù)課教學(xué)內(nèi)容,反而減少內(nèi)容來增加跆拳道等國外運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目課程,使學(xué)生的武術(shù)認(rèn)識更加不清晰。[8]
綜上所述,在武術(shù)教資方面的培養(yǎng)明顯不足,當(dāng)務(wù)之急是解決“誰來教”的問題,對于武術(shù)習(xí)練者很多,但是大多都沒有從事教育,導(dǎo)致武術(shù)教師資源短缺,學(xué)生也只知道武術(shù)而不理解武術(shù),對武術(shù)的印象始終止步于影視劇中的形象;自“武術(shù)段位制”推廣以來,雖然在一定程度上緩解了“怎么教”和“教什么”的問題,但并沒有解決的“誰來教”的問題,也就致使學(xué)生想學(xué)武術(shù)卻得不到正確的引導(dǎo),使武術(shù)僅僅停留在一項(xiàng)體育運(yùn)動(dòng)上。
學(xué)校武術(shù)教育是傳承當(dāng)代武術(shù)文化的重要路徑,但是“學(xué)生喜歡武術(shù),但不喜歡上武術(shù)課”的現(xiàn)象頻繁出現(xiàn),其原因是多方面的,其中武術(shù)課教學(xué)內(nèi)容與學(xué)生對武術(shù)的需求不相匹配,是其中重要的一個(gè)原因。[9]武術(shù)教學(xué)的內(nèi)容跟武術(shù)教師具有直接關(guān)系,因此武術(shù)教師的知識、技能的強(qiáng)弱是學(xué)生能不能學(xué)到所需求的東西的關(guān)鍵。而學(xué)生所喜聞樂見的,既具有技擊實(shí)用性,又有鮮明民族文化特點(diǎn)的武術(shù)技術(shù)形式,恰恰蘊(yùn)涵在以“拳種”為載體,具有整體性特征的后者之中,而非對這種整體進(jìn)行分解后的各種專項(xiàng)形式上。[10]現(xiàn)在的教學(xué)過程中多數(shù)教師將動(dòng)作分解,并沒有說明其用途,也沒有進(jìn)行技擊性的練習(xí),反而將技擊推脫給“散打”“拳擊”,這種觀念直接導(dǎo)致了學(xué)生心里對武術(shù)認(rèn)識的偏差,間接阻礙了學(xué)生對習(xí)練武術(shù)的興趣。
在武術(shù)教學(xué)中尤其對于作為未來武術(shù)師資來源,且已具有相當(dāng)基礎(chǔ)的武術(shù)專業(yè)學(xué)生的套路教學(xué),也應(yīng)在教授完學(xué)生基本招勢以后,進(jìn)一步講解它們的文化意義,令其對所學(xué)內(nèi)容知其然與所以然,從外在的形到內(nèi)在的理,從做什么、怎么做到為什么是這樣做而非那樣做,有一個(gè)較全面、透徹的了解。[11]綜上所述,不論是教師培養(yǎng),還是武術(shù)教學(xué)都需要進(jìn)行正確的引導(dǎo),特別是教學(xué)過程中,將武術(shù)文化的傳播作為主要;武術(shù)作為我國民族傳統(tǒng)文化的結(jié)晶只有學(xué)生真正認(rèn)識并了解武術(shù),才能弘揚(yáng)武術(shù)。
2.3.1 相關(guān)概念綜述
改革開放以來,中國武術(shù)的發(fā)展向多元化轉(zhuǎn)變,不僅激發(fā)了社會(huì)武術(shù)的有生力量,并且在傳承與改革的發(fā)展中形成了“百花齊放”的景象,發(fā)揮著厚植競技武術(shù)、服務(wù)全民健身、培育民族文化的重要價(jià)值。[12][13]良好的社會(huì)秩序是個(gè)體發(fā)展需求與社會(huì)控制整合的辯證統(tǒng)一,是人類不斷追求的目標(biāo)。[14]綜上,社會(huì)武術(shù)具有服務(wù)于國家與民眾健康發(fā)展的作用,擔(dān)負(fù)著國家體育戰(zhàn)略的時(shí)代重任,并且推動(dòng)著全民健康發(fā)展的目標(biāo),成為全面健康的堅(jiān)實(shí)后盾。
2.3.2 社會(huì)武術(shù)現(xiàn)狀研究
武術(shù)分為傳統(tǒng)武術(shù)和現(xiàn)代武術(shù),傳統(tǒng)武術(shù)中較為常見的有太極拳、形意拳、八卦拳等,且在日常生活中經(jīng)??吹接腥司毩?xí),隨著政策的導(dǎo)向,武術(shù)大賽中也常見以上拳種項(xiàng)目,使其得到一個(gè)發(fā)展的良好環(huán)境。社會(huì)武術(shù)中主要由傳統(tǒng)武術(shù)構(gòu)成,傳統(tǒng)武術(shù)在傳承過程中由于各種緣由使得很多武術(shù)失傳,并且遇到了很大的危機(jī)。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展,休閑體育與競技體育的生成,對傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展形成較大的沖擊;加上國外體育的不斷進(jìn)入,對我國武術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生一定的影響,在此背景下,習(xí)武者也在逐漸流失,我國傳統(tǒng)武術(shù)的生存空間被壓縮。[15]雖然我國提出“復(fù)興我國傳統(tǒng)文化戰(zhàn)略”,但在現(xiàn)在的國際體育形勢之下,傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展依然舉步維艱,不僅如此,隨著社會(huì)的飛速發(fā)展,生活節(jié)奏的加快,更多的人沒有太多時(shí)間去進(jìn)行武術(shù)練習(xí),他們需要一種簡單、快捷、易學(xué)的體育項(xiàng)目,比如跆拳道、拳擊等。在過去很長一段時(shí)期內(nèi),我國武術(shù)的傳授,多以口傳形式進(jìn)行傳承的,即就是以實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)為主,雖然重視實(shí)踐技能的傳授,但卻忽視了傳統(tǒng)武術(shù)理論體系的構(gòu)建,導(dǎo)致如今傳統(tǒng)武術(shù)訓(xùn)練理論不完善,理論體系與實(shí)踐體系難以融合的尷尬境地。
2.3.3 武術(shù)傳播途徑研究
很長一段時(shí)間以來,武術(shù)均以單項(xiàng)教學(xué)為主,缺乏與群眾的溝通,導(dǎo)致武術(shù)文化交流成為形式,達(dá)不到傳播的預(yù)期效果。[16]我們只是單向的傳播,并沒有雙向的互動(dòng),僅僅是從傳播者到傳播對象,并沒有形成雙向流動(dòng)的局面;我們?nèi)鄙賹θ罕娎斫獬潭鹊恼{(diào)查,過多的注重了傳播的過程,而忽視了傳播的效果如何,以及傳播對象是否能夠接受并很好地進(jìn)行練習(xí)。[17]在社區(qū)和公園中,常見到練太極和形意拳的老人,他們也僅是看視頻或看書自學(xué),雖然是在練習(xí)武術(shù),但卻因?yàn)槿狈涣髋c理解,也僅僅止步于形,很難真正意會(huì)理解拳術(shù)的真髓。
國內(nèi)武術(shù)商業(yè)化進(jìn)程也在加快,但主要還是以表演為主,且表演老套,不能有效地吸引群眾;隨著現(xiàn)代各行各業(yè)商業(yè)化進(jìn)程的加快,傳統(tǒng)武術(shù)也在為了適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展調(diào)整自身商業(yè)化發(fā)展的腳步,但從中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展歷程來看,要使其實(shí)現(xiàn)完全的商業(yè)化發(fā)展還有很大的挑戰(zhàn)。[18]國內(nèi)目前的武術(shù)商業(yè)化發(fā)展缺乏有效的企業(yè)帶動(dòng),發(fā)展思路并不清晰明確,在很多領(lǐng)域當(dāng)中,武術(shù)的樣式有所增加,但其表演方式仍然較為傳統(tǒng),對大眾的吸引力不大,無法達(dá)到有效的推廣。[19]
綜上所述,社會(huì)武術(shù)當(dāng)今所面臨的問題主要來自競技體育文化沖擊,以及在傳承過程中缺乏科學(xué)的理論性支撐;在傳播過程中主要以單向輸出為主,沒有更好的進(jìn)行交流,在商業(yè)化進(jìn)程中,對武術(shù)僅僅局限于表演且表演模式老套,缺乏企業(yè)帶動(dòng)導(dǎo)致宣傳道路單一,無法達(dá)到預(yù)期效果。
本篇文獻(xiàn)綜述通過文獻(xiàn)資料法,收集大量文獻(xiàn),對當(dāng)下武術(shù)文化傳播過程中所遇到的問題進(jìn)行梳理,得出以下結(jié)論:(1)對武術(shù)理解不夠全面,沒有抓住武術(shù)文化傳承的根本所在。(2)在學(xué)校武術(shù)教育上,沒有認(rèn)清“誰來教、教什么、怎么教”的問題。(3)對武術(shù)文化的傳播不夠全面,缺乏溝通,以及科學(xué)的訓(xùn)練方法理論。(4)缺少企業(yè)帶動(dòng),傳播渠道單一。