廣西“添糧”習俗傳承與變遷探析

黎瑩

摘 要：“添糧”是流行于廣西的一種敬老習俗。通過對南寧市西鄉(xiāng)塘區(qū)金陵鎮(zhèn)鄧圩村和貴港市港北區(qū)武樂鎮(zhèn)勝嶺村比較研究，發(fā)現(xiàn)該習俗雖在儀式過程呈差異性，但在文化意蘊、社會功能及傳承資本等方面呈共同性，且總體上共同性大于差異性。在現(xiàn)代化進程中，“添糧”習俗“恒”的是村民對生命、神靈等的敬畏之心，“變”的是村民的代際虔誠度減弱和參與功利性漸強。深挖“添糧”優(yōu)秀文化因子，對優(yōu)化民族文化旅游資源和建設(shè)中華民族共有精神家園具有積極的啟發(fā)意義。

關(guān)鍵詞：“添糧”;敬老習俗;孝道文化

doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2021.03.013

[中圖分類號]C912.4? ? ? [文獻標識碼]B? [文章編號]1009-0339（2021）03-0085-04

一、問題的提出

“添糧”是子女給年事已高、身體欠佳的老人舉行添米補壽的一種習俗，在廣西壯、侗、瑤等民族地區(qū)普遍存在，不同地區(qū)、民族的“添糧”習俗有一定差異。如馬山、上林一帶的壯族稱“添糧”為“壽米缸”，環(huán)江一帶的毛南族稱為“百家米”，柳江一帶的壯、漢族稱為 “添糧”。不同地區(qū)或民族的“添糧”習俗雖各有特色，但其初衷具有高度的一致性，即村民認為蒼天給老人帶到人間的糧食快要吃完導(dǎo)致其體弱，“添糧”后老人才能延年益壽。

或因“添糧”的規(guī)模效應(yīng)遠不如其他人生禮俗，學術(shù)界對其關(guān)注度較低?，F(xiàn)有研究以簡單白描或記錄祝壽歌為主，專題研究不多。李萍以廣西靖西湯峒村的壯族盤糧補壽習俗為例，闡述盤糧補壽是花婆圖騰信仰、孝道文化傳承、壯族村民與外界和諧共處的重要表征[1]。黃小芬以廣西巴馬補糧習俗為例，論述補糧是巴馬老人延年益壽的重要精神支柱，在老人精神贍養(yǎng)方面發(fā)揮著不可替代的積極作用[2]。許曉明側(cè)重描述壯族道公主持補糧儀式的整個過程，對經(jīng)本、祝壽詞、剪紙、給老人喂飯及梳頭等細節(jié)加以還原，強調(diào)補糧習俗是壯族尊老愛老文化的集中體現(xiàn)[3]。羅麗君從廣西東巴鳳地區(qū)補糧習俗的德育價值出發(fā)，論述該習俗在促進居民的道德教育、文化傳承發(fā)展等方面具有重要的意義，呼吁政府、社會及個人為補糧習俗的傳承事業(yè)添磚加瓦[4]。總體而言，學術(shù)界傾向關(guān)注添糧習俗本身的縱向文化特性研究，在地域之間的橫向文化比較研究方面相對薄弱。事實上，“添糧”習俗不僅是地方民眾敬老的精神食糧，還是地方民眾和諧團結(jié)、文化認同的重要表現(xiàn)。加強對不同地域 “添糧”習俗的比較研究，有利于進一步深化各民族之間互融共榮，促進各民族像石榴籽那樣緊緊抱在一起。郝亞明認為，“‘民族共有性是中華民族共有精神家園的重要特征，這就要求我們注重對少數(shù)民族文化的吸收，充分挖掘少數(shù)民族文化在中華民族共有精神家園建設(shè)中的積極作用”[5]。李麗娜等人認為，“要加強各民族之間的文化交往交流交融，在尊重差異中擴大共識、增進認同，積極培育中華民族共同體意識”[6]。

本文通過對南寧市西鄉(xiāng)塘區(qū)金陵鎮(zhèn)鄧圩村和貴港市港北區(qū)武樂鎮(zhèn)勝嶺村的調(diào)研，從儀式過程、文化意蘊及社會功能等方面，探討廣西“添糧”習俗的傳承與變遷。鄧圩村位于南寧市金陵鎮(zhèn)北部，距離鎮(zhèn)政府約20公里，總面積約20平方公里，下轄19個村民小組，村民以壯族為主，主要種植南瓜、玉米等農(nóng)作物，農(nóng)民收入以產(chǎn)業(yè)務(wù)工、外出打工收入為主。勝嶺村位于貴港市港北區(qū)武樂鎮(zhèn)東南部，距離鎮(zhèn)政府約4公里，總面積約7平方公里，共有19個生產(chǎn)隊，村民以漢族為主，主要種植玉米、甘蔗等農(nóng)作物。

二、“添糧”習俗的差異性

通過對鄧圩村、勝嶺村的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，“添糧”習俗在儀式過程方面各具特色。

（一）“添糧”老人的年齡段不盡相同

鄧圩村固定在61歲、73歲、85歲或97歲。勝嶺村沒有固定的歲數(shù)，主要根據(jù)老人體質(zhì)而定。在通常情況下，老人一生僅需“添糧”一次，體弱多病者則適當?shù)卦黾哟螖?shù)。

（二）“添糧”儀式的壽禮各有千秋

壽禮種類繁多，主要由大米、貢品、老人新衣及禮錢四部分構(gòu)成。大米的袋數(shù)按照老人的子女數(shù)目而定，每袋約1 500—2 500克，用塑料袋扎好。鄧圩村老人的“添糧”大米往往由子女各自籌備，當天直接提至現(xiàn)場;勝嶺村老人的“添糧”大米則往往由老人獨自籌備，當天由長子挑擔運糧。貢品主要包括紅布、紅紙、紅帶、香燭、熟雞肉、熟豬肉、水果、糖、酒水等，鄧圩村的貢品還包括一條寬約0.6厘米，長約6米的自織黑布。禮錢份數(shù)與參加儀式的人數(shù)相同，每份20—100元不等，鄧圩村的禮錢以現(xiàn)金形式居多，勝嶺村的禮錢則以紅包形式為主。

（三）“添糧”儀式的流程各有特色

鄧圩村在舉辦儀式的當日，家族成員均需提前到達現(xiàn)場。道公先把自織黑布從道公作法大廳的桌面一直鋪至大門口，老人靜坐大門口，手執(zhí)一個紅布袋。后代依輩分和年齡的次序，以男左女右的方式在黑布兩旁排隊靜等，輩分越高，離道公越近。正式宣布儀式開始后，在道公的祈禱下，長子用米勺從自籌米中舀出一勺，跨過黑布上空，遞給老人的長女;長女接過米勺，同樣跨過黑布上空，遞給老人的二兒子……以此類推，按男女左右交叉的順序傳遞，最后由最靠近老人的后代將大米恭敬地倒入老人手中的紅布袋。倒入紅布袋的米越多，寓意老人的子孫越多、越孝順。此外，眾人把事先準備的紅包和其它貢品也放入紅布袋，并用紅繩扎緊。三天后，老人拆開紅布袋，即可享用壽米及財物。

勝嶺村在“添糧”當日，由老人的長子帶隊抵達唱娘的客廳。由老人點燃檀香，彎腰向觀音致敬后將檀香插入香爐。唱娘將添糧盆放置胸前，唱祈福歌。子女各抓九把米后放入添糧盆后，將紅包遞交唱娘，唱娘依次將其紅包插入添米盆。之后，唱娘用紅紙封蓋添米盆，再用紅繩捆綁。在蓋面擺滿貢品，寓意“子孫滿堂、生活甜蜜”。接著，唱娘邊唱祈福歌，邊用手捶打平鋪桌面的新衣，寓意傳遞祝福。逐件捶打后，唱娘將新衣按從頭至腳的順序，親自給老人穿戴，最后用紅帶捆腰。最后，家人齊將元寶彩紙燒透，以謝菩薩為老人補壽，并由長子帶隊返家。七天后，拆封添米盆，家人共享壽米，老人收存紅包。

（四）“添糧”儀式的祈禱內(nèi)容略有區(qū)別

鄧圩村道公的唱詞內(nèi)容主要圍繞兩方面：一是對老人長壽的祈禱，如“夫婦老人真歡喜，都是全家有福氣;有子有孫來服侍，早晚送到口邊里”“一拜南山松不老，二拜北海水千年;三拜老人同北斗，壽同彭祖八百年”等;二是對后代敬老的規(guī)勸，如“有爸在媽在一枝花，沒爸沒媽爛冬瓜;爸媽辛苦養(yǎng)妹大，你要一心孝順他（她）”“妹莫惡，衫褲莫叫老人搓;廳堂椅子輪流坐，媳婦總要當婆家”等。勝嶺村唱娘的唱詞除上述內(nèi)容外，還帶有對后代的禮教，而非局限于敬老本身。例如，輪到在職的后輩抓米時，唱詞有“有能力的埋頭苦干，沒能力的吹牛打牌”;輪到在讀的后輩抓米時，唱詞有“少年不知勤苦學，老來方悔讀書遲”等。

三、“添糧”習俗的共同性

與儀式過程相比，兩個村落的“添糧”習俗在文化意蘊和社會功能等方面，體現(xiàn)出明顯的共同性。

（一）文化意蘊

“添糧”習俗富含“敬畏與物化”的文化意蘊，主要體現(xiàn)在村民對生命、神靈的敬畏之心不變。

1.對生命的敬畏不變。一方面，“添糧”體現(xiàn)了子女對父母生命的珍視?！疤砑Z既有為老人祈福的意義，也有要求晚輩孝敬長輩的含義。如果家中老人沒有履行這一儀式，老人過世后將會靈魂不安，在世的家人也不會順利，無法安寧”[7]。如果子女不重視“添糧”，就容易遭到親鄰的嚴責和輿論壓力。另一方面，“添糧”體現(xiàn)了老人自身對延年益壽的渴望。只要身健力行，不少老人還親自籌備“添糧”儀式所需的物品，如紅布、紅紙、紅帶、香燭、桂葉、柏枝葉等。一般而言，儀式籌備得越周詳、參與人數(shù)越多，老人心里越踏實，祛病防病的心態(tài)更坦然。

2.對神靈的敬畏不變。鄧圩村村民普遍信仰“花婆”，認為“花婆”是人類的生育女神，每個凡人都是“花婆”后花園的一枝花，如果生蟲、枯萎，就要請“花婆”驅(qū)蟲、培土和施肥。“添糧”儀式嘗試通過“延壽橋”，祈求“花婆”幫助老人這朵花持續(xù)綻放。勝嶺村村民崇拜的神靈較多，如壽星公、財神爺、觀音等。此外，勝嶺村的唱娘用恭敬的語言稱呼神靈、請命，家族成員給神靈敬香、作揖、拜謝等，亦彰顯出村民對神靈的敬畏。

（二）社會功能

有學者認為，“要實現(xiàn)對中國社會的深入研究與了解，必須首先認清這種文化傳統(tǒng)在中國人行動中的表現(xiàn)。要能夠像化學實驗一樣將行動中所蘊含的不同意義、不同意義所依據(jù)的不同傳統(tǒng)分解出來。而首要的任務(wù)就是對中國文明中那些‘活著的傳統(tǒng)有清醒、深入的認識”[8]。鄧圩、勝嶺兩個村落“添糧”習俗社會功能的共同性主要體現(xiàn)在以下兩個方面。

1.傳承孝道文化?！疤砑Z”老人年事已高或身體欠佳，后輩的祝福能極大滿足他們的精神需求。在現(xiàn)代社會，農(nóng)村老人已不再簡單地滿足于吃飽睡好，還需要后代的關(guān)懷。在“添糧”習俗盛行的村落，村民普遍秉承傳統(tǒng)的孝道精神，“添糧”習俗發(fā)揮了道德教化的積極作用?！靶⒁坏┻\行，會導(dǎo)致中國人將整個社會生活集中于家族譜系、社會溫情化、倫理導(dǎo)向、關(guān)系網(wǎng)絡(luò)、權(quán)威至上等方面，進而可以起到整合社會的作用?？梢哉f，孝所形成的社會特征是中國社會最穩(wěn)定的傳統(tǒng)。雖其主導(dǎo)性已經(jīng)式微，但社會底色依舊”[9]。勝嶺村和鄧圩村的村民認為，在參與“添糧”儀式后，人們會意識到家中老人已經(jīng)年邁體弱，渴望得到關(guān)愛;如果自身孝順老人，就能為下一代樹立榜樣，順利轉(zhuǎn)交敬老的接力棒。

2.維持鄉(xiāng)村秩序。“添糧”習俗根植于村民日常生活，在凈化村民的內(nèi)心世界、維系鄉(xiāng)村秩序等方面具有積極意義。一方面，“添糧”習俗宣揚敬老精神，教導(dǎo)子孫恪守孝道。另一方面，“添糧”習俗體現(xiàn)父子、兄弟、婆媳與祖孫之間 “添糧”習俗所派生的道德約束，成為當?shù)睾湍兰彝ヅc和諧社區(qū)的重要因素。分家后兄弟、外嫁后的女兒在儀式前趕赴家中團聚，老人成為家族成員積極互動的中心，有利于促進和諧社會秩序的維系和對鄉(xiāng)村社會的整合。

四、結(jié)果與討論

綜上，廣西各地“添糧”習俗具有較多的共同性，同時保留著地方特色且世代相傳。我們應(yīng)探究其客觀定位和傳承緣由，討論如何讓它服務(wù)于民眾和社會，促進其優(yōu)秀因子的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

首先，“添糧”是一種敬老習俗。在漫長的歷史進程中，“添糧”容易被外界定位為陋習，主要源于其中摻雜的神靈崇拜與祖先崇拜色彩，如老人深信“補壽”，祈求 “祖蔭神佑”等。然而，評價一種習俗，我們不能被它的表層神秘所蒙蔽。事實上，“添糧”習俗已然成為一種村落規(guī)訓(xùn)的載體，根植于村民的日常生活。其不再簡單停留于村民的表面祈福，而上升為鄉(xiāng)村道德機制的一種內(nèi)化形式，精髓在于協(xié)調(diào)村民代際之間“付出——回報”的“共榮”關(guān)系，強化村民對村莊情感與家庭倫理的認同。同時年輕村民對神仙、祖先的認知趨于理性化，但仍愿意參與其中，因為“添糧”具有表達孝心的隱喻;人們把“題名”“財運”等唱詞視為常見的禮俗祝語，更不會把自身命運寄托于神靈。此外，鄧圩村和勝嶺村的“添糧”習俗比較研究表明，“添糧”習俗在發(fā)揮德育功能方面具有異曲同工之妙?？梢?，“添糧”習俗是民族文化交往交流交融的有力見證。

其次，“添糧”習俗的傳承具有可行性和啟發(fā)性。經(jīng)過“慣習”與“場域”的長期浸潤，“添糧”習俗業(yè)已形成一種特有的孝道文化。從文化建構(gòu)看，“添糧”習俗的傳承離不開文化“空間——事項——基因”的系統(tǒng)建構(gòu)。文化空間是文化事項的發(fā)生空間，如道公的客廳、老人自家大廳;文化事項，是文化基因的重要載體，如活動、參與者;文化基因，是文化空間和文化事項的內(nèi)在靈魂，如孝道精神。 “添糧”習俗根植于村民的日常生活，從而使以上三個要素環(huán)環(huán)相扣，沒有被外界剝離，因而得到較完整地傳承，具有積極的啟示意義。反之，個別地方民族文化資源遭到過度開發(fā)，文化基因難以維系，文化事項或文化空間被隨意篡改，最終面臨文化焦慮甚至文化重構(gòu)的尷尬。例如，某村落婚俗儀式及哭嫁歌被舞臺化，當?shù)卮迕癖粚I(yè)演員取代，出嫁女對娘家的感恩、對故土的熱愛等真實情感亦被淡化，這樣的習俗傳承很容易朝著偽文化、庸俗化方向發(fā)展。

最后，“添糧”習俗有必要納入民俗資源的開發(fā)計劃。在急劇的社會變遷中，我們只有重新審視鄉(xiāng)村習俗及其文化建構(gòu)，對民族文化資源的保護和利用才不會隨波逐流、舍本逐末。例如，巴馬瑤族自治縣將“添糧”納入“長壽文化”宣傳范疇，向社會詮釋老人長壽不僅需要晚輩給予長輩物質(zhì)關(guān)懷，更需要給予老人精神層面的慰藉。我們應(yīng)將“添糧”習俗納入廣西特色民俗規(guī)劃范疇，連同相似的敬老風俗，如哭嫁歌、回娘家等，通過文化墻、文化展廳、微電影、小品、歌舞等喜聞樂見的形式融為一體，助力鄉(xiāng)村精神文明建設(shè)，讓良好的民風民俗深入人心。

[參考文獻]

[1]李萍.儀式與社會實踐：對廣西靖西縣壯族盤糧補壽習俗的一種解讀——以湯峒村為視角[J].河池學院學報，2014（6）.

[2]黃小芬.巴馬長壽因子：補糧習俗在精神贍養(yǎng)中的作用[J].文山學院學報，2014（5）.

[3]許曉明.壯族補糧敬老習俗[J].民族藝術(shù)，2020（6）.

[4]羅麗君.東巴鳳“補糧”文化德育價值研究[J].教育觀察，2018（9）.

[5]郝亞明.少數(shù)民族文化與中華民族共有精神家園建設(shè)[J].廣西民族研究，2009（1）.

[6]李麗娜，李鴻.文化多樣性與各民族共有精神家園的構(gòu)建[J].滿族研究，2014（4）.

[7]盧明威.民俗習慣在鄉(xiāng)村治理中的秩序維護功能分析——基于廣西南寧市金陵鎮(zhèn)的調(diào)查[J].廣西民族大學學報（哲學社會科學版），2016（2）.

[8]周飛舟.行動倫理與“關(guān)系社會”——社會學中國化的路徑[J].社會學研究，2018（1）.

[9]翟學偉.“孝”之道的社會學探索[J].社會，2019（5）.

責任編輯：韋夢琦