□ 丁晶晶
媒介環(huán)境學(xué)起源于20世紀30年代,吸收了生態(tài)學(xué)和系統(tǒng)論的理念,主要研究媒介和技術(shù)的關(guān)系。相比美國經(jīng)驗學(xué)派與批判學(xué)派,其更關(guān)注媒介技術(shù)本身,將媒介看作是環(huán)境,認為媒介技術(shù)對人與社會的結(jié)構(gòu)與發(fā)展具有決定性作用。媒介環(huán)境學(xué)已經(jīng)經(jīng)歷了三代學(xué)者,他們主要關(guān)注不同時期占主導(dǎo)地位的媒介變遷。第一代人物是英尼斯和麥克盧漢,英尼斯考察了媒介對社會文明的影響,麥克盧漢則是研究媒介對人的感知和思想的影響;第二代人物尼爾波茲曼正式創(chuàng)立媒介環(huán)境學(xué)派,主要研究電子媒介對人思維和傳統(tǒng)文化的侵蝕;第三代學(xué)者則跳脫出媒介環(huán)境學(xué)派技術(shù)研究的束縛,回歸人本身,研究媒介與文化的動態(tài)互動關(guān)系,其中以保羅·萊文森、林文剛等為代表。媒介環(huán)境學(xué)跳脫經(jīng)驗學(xué)派和批判學(xué)派研究范圍,開拓了媒介技術(shù)生態(tài)研究范式,具有強烈的社會人文關(guān)懷與批判反思精神。在目前互聯(lián)網(wǎng)傳播環(huán)境下,梳理分析歷代媒介環(huán)境學(xué)派代表人物的觀點仍對當下及未來傳播研究具有重要參考意義。
在電子媒介產(chǎn)生之前,傳播主要是以口語、文字為載體,不易保存,跨越時空傳播的能力有限,而且文字傳播具有較高門檻,多為精英階層服務(wù)。前電子媒介時代公認的先驅(qū)是芒福德和英尼斯。作為媒介環(huán)境學(xué)派奠基人之一的芒福德,雖在其著作中很少直接對媒介技術(shù)、傳播做出論述,但為媒介技術(shù)研究做出重大貢獻。芒福德將人類技術(shù)發(fā)展史劃分成始技術(shù)時期、古技術(shù)時期和新技術(shù)時期三大階段,認為人類機器、技術(shù)確定每個歷史階段的特點,從而滲透和決定整個社會文化的全部結(jié)構(gòu),機器帶來生產(chǎn)的分工,分工導(dǎo)致技術(shù)性取代人性、機器異化人,其背后是資本主義對工人的壓迫和剝削,最終導(dǎo)致了社會精神文明匱乏。此外,芒福德在其《技術(shù)與文明》中對技術(shù)持嚴肅的批判,認為媒介技術(shù)通過塑造符合環(huán)境壓抑人性和思維。芒福德通過對技術(shù)的批判反思人的主動性,顯示其對現(xiàn)實和人文主義的關(guān)懷。
媒介環(huán)境學(xué)派另一位奠基人英尼斯在其著作《傳播的偏向》中提出“媒介偏向論”,認為媒介是有偏向的,將其分為偏向時間的媒介和偏向空間的媒介。偏向時間的媒介如羊皮紙、石頭等具有耐用、易保存、歷時性、可克服時間障礙等特點,易形成相對穩(wěn)定的政治集權(quán),有利于宗教文化傳承和集權(quán)主義的穩(wěn)定;偏向空間的媒介如紙張、莎草紙等,不耐用但易攜帶具有共時性,更傾向于統(tǒng)治階級遠距離擴張,但不利于政治集權(quán)統(tǒng)治。英尼斯是從媒介偏向角度分析媒介演變與社會結(jié)構(gòu)制度的變化,開拓了媒介技術(shù)與權(quán)力關(guān)系研究的新視野。前電子媒介時代學(xué)者由于其本身的社會身份和社會環(huán)境,多以宏觀角度研究技術(shù)對社會、文明、權(quán)力的影響,開辟了媒介技術(shù)研究視角,對后期媒介環(huán)境學(xué)者的研究產(chǎn)生深遠影響。
處在傳統(tǒng)紙媒衰落、電子媒介剛剛興起的過渡時期,麥克盧漢和尼爾·波茲曼是這個時期的中堅力量。麥克盧漢作為英尼斯的學(xué)生,繼承了英尼斯技術(shù)研究視角,并在此基礎(chǔ)上提出了“媒介即訊息”“媒介是人的延伸”“冷熱媒介”“地球村”等理論。其中麥克盧漢建設(shè)性地提出了媒介是人體感官的延伸,如印刷品是眼睛的延伸,電力技術(shù)是中樞神經(jīng)的延伸等。同時他認為媒介決定了社會關(guān)系,印刷媒介是將“部落化”的原始社會脫部落化,而電子媒介的出現(xiàn)又將其重新部落化進而形成“地球村”。麥克盧漢過分夸大了媒介技術(shù)的決定性作用,同時對媒介抱樂觀態(tài)度,認為媒介是推動社會進步的決定性力量。他的很多理論研究都頗具預(yù)言性,并且很多已經(jīng)得以驗證。
另一位學(xué)者尼爾·波茲曼與麥克盧漢的樂觀態(tài)度不同,他看待媒介技術(shù)傾向于悲觀。他在“媒介批判三部曲”中提出“童年的消逝”概念,認為電視等電子媒介的使用模糊了成人與兒童的界限,致使兒童成人化、成人兒童化,而這必將帶來文化的衰落。他批判性地指出電子媒介的低門檻化、無邏輯化等特點嚴重損害兒童的文化和思維,同時成人的碎片化閱讀同樣造成思維退化。其著作《娛樂至死》中控訴電視媒介致使人類讀寫能力退化,提出“媒介即隱喻”,認為媒介并非單純的信息載體工具,而是具有隱蔽而強大的影響力量。他將媒介發(fā)展劃分為工具使用為文化階段、技術(shù)統(tǒng)治文化階段、技術(shù)壟斷文化階段三個階段,認為技術(shù)與文化是此消彼長的關(guān)系。此外,波茲曼在《技術(shù)壟斷》中創(chuàng)造性提出“技術(shù)壟斷”概念,認為“每一種工具里都嵌入了意識形態(tài)偏向,把世界構(gòu)建成為一種形象而不是另一種形象的傾向?!彼羁膛屑夹g(shù)背后的意識形態(tài)最終會造成道德文化壟斷。波茲曼對媒介技術(shù)極具批判和悲觀主義色彩,為“媒介烏托邦”式的盲目樂觀敲響警鐘。過渡時期的學(xué)者多從中觀角度上技術(shù)背后意識形態(tài)、社會文化階層為落腳點進行研究批判,研究視角更為系統(tǒng)具體。
第三個階段是電子媒介技術(shù)高速發(fā)展時期,主要以廣播、電視為主。電子技術(shù)具有快速傳播的跨時空性,保羅·萊文森從中認識到人的需求對媒介進化的推動作用,又因受到生物、哲學(xué)和媒介環(huán)境學(xué)的理論影響,雖師從尼爾·波茲曼卻相繼提出“補償性媒介”和“人性化趨勢”等樂觀性理論,認為任何新興媒介都是對舊媒介不足的補償,以更好地滿足人的需求,認為理性和社會環(huán)境發(fā)展推動媒介的發(fā)展。萊文森雖被譽為“數(shù)字時代的麥克盧漢”,但其摒棄了麥克盧漢“技術(shù)決定論”,強調(diào)媒介人性化的發(fā)展趨勢,認為媒介必須尋找自己的社會定位,以形成自己的“小生境”達到平衡。
另一位代表人物林文剛另辟蹊徑地提出文化技術(shù)共生概念,研究文化、技術(shù)與傳播的三者關(guān)系,以媒介的發(fā)展和信息、符號特征來分析社會、文化發(fā)展。他所持文化/技術(shù)共生論認為“人類文化是人與技術(shù)或媒介不間斷的、互相依存的因而互相影響的互動關(guān)系”。林文剛從相對更加細致的角度上探討人對技術(shù)的態(tài)度,應(yīng)該客觀看待,不應(yīng)是有偏見的。
以媒介技術(shù)的更迭劃分媒介環(huán)境學(xué)的研究,人們可以更加直觀清晰地觀察到每個學(xué)者提出理論的技術(shù)背景以及媒介技術(shù)對于整個學(xué)派理論體系的影響。從前電子媒介時代到電子媒介時代,三個時間階段代表學(xué)者對媒介技術(shù)影響所持觀念存在明顯區(qū)別,其態(tài)度也有樂觀、悲觀之分,但都突出強調(diào)媒介技術(shù)發(fā)展對于社會發(fā)展的強大影響力。技術(shù)通過不斷拓展時空界限創(chuàng)造不同的媒介傳播方式,媒介傳播信息的方式直接影響了人們的生活方式、工作方式、交流方式甚至思考方式。媒介環(huán)境學(xué)派學(xué)者們從宏觀研究視角逐漸轉(zhuǎn)入中觀、微觀,伴隨學(xué)派研究不斷深入,所有的學(xué)術(shù)研究都是如此。
媒介技術(shù)觀念認識反思。在互聯(lián)網(wǎng)高速發(fā)展的今天,大數(shù)據(jù)、云計算、虛擬現(xiàn)實技術(shù)等爆發(fā)式涌現(xiàn),技術(shù)賦能對人們的生活方方面面產(chǎn)生巨大影響。但對媒介技術(shù)觀念的武斷否定或是過度夸大都不可取,它更多的是為人們提供了看待傳播的重要認識論和方法論,帶人們從人與技術(shù)的角度思考當下時代的發(fā)展與弊端,為網(wǎng)民洞察這個困頓的世界提供獨特視角并給予一定警示與指導(dǎo)。互聯(lián)網(wǎng)時代是融合的時代,單獨強調(diào)一家之言必然會造成思想的單一僵化,而結(jié)合互聯(lián)網(wǎng)時代特點,兼顧經(jīng)驗學(xué)派、批判學(xué)派和媒介環(huán)境學(xué)派三家角度,取其精華、去其糟粕,不斷思考,方能全面認識和改造社會。
互聯(lián)網(wǎng)時代媒介技術(shù)觀念。以社交化傳播、大數(shù)據(jù)為核心的網(wǎng)絡(luò)傳播時代,技術(shù)更新迭代速度不斷加快。凱文·凱利曾在《失控》一書中展望科技發(fā)展的未來圖景,認為科技的高速發(fā)展使得傳統(tǒng)傳播秩序被打破,個體具有高度靈活性,社會將處于一種混沌狀態(tài),但這種混沌只是外界看起來的失序、無組織,實際更符合生態(tài)進化,是生物進化的終極體現(xiàn),是人類的發(fā)展方向。當下,互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)框架作為網(wǎng)絡(luò)傳播的底層邏輯,側(cè)面印證了技術(shù)在科技時代所起的重要作用。
自報紙、廣播、電視等傳播技術(shù)出現(xiàn)以來,這種強調(diào)傳播媒介脫離人的身體而獨立存在的離身性傳播主導(dǎo)了學(xué)者對傳播的研究?;ヂ?lián)網(wǎng)時代,5G、可穿戴設(shè)備、VR/AR虛擬現(xiàn)實等技術(shù)的發(fā)展使得離身性傳播觀念遭遇困境,人們從初始追求“現(xiàn)場”感轉(zhuǎn)變?yōu)樽非蟆霸趫觥备?,唐·伊德將這種呈現(xiàn)出的技術(shù)與身體融合的趨勢稱之為技術(shù)的“具身化趨勢”。具身化源自法國哲學(xué)家梅洛—龐蒂的知覺現(xiàn)象學(xué),他認為身體是世界上存在的媒介物體,個體必須通過身體這一媒介才能感知世界。學(xué)者從媒介技術(shù)更迭角度以身體參與傳播程度為標準,將媒介劃分為身體媒介時期、無身體媒介時期、身體化媒介時期和類身媒介時期四個時期。身體媒介時期是人們口語傳播、肢體傳播時期,人們更多的是通過人身體生物性進行傳播。無身體媒介時期指紙媒、廣播、電視等媒介時期,通過視覺、聽覺符號代替身體語言,可以實現(xiàn)傳受雙方不同時間、空間內(nèi)的信息傳播。身體化媒介時期指在微信、微博等媒體平臺上,節(jié)點式的人們經(jīng)過數(shù)字化后抽象形象進行傳播。類身體媒介時期是指通過技術(shù)構(gòu)建虛擬現(xiàn)實再次回歸身體“在場”的具身傳播。當下,以VR虛擬技術(shù)以及人工智能新聞主播為具身傳播的典型,具身傳播構(gòu)建出虛擬場景,人們利用現(xiàn)實世界改造虛擬媒介環(huán)境,構(gòu)建人們的“在場感”。這種“在場”不是單純的對口語時代面對面交流的回歸,更是一種超越。媒介演進史也表明“延伸時空”和“重獲早期技術(shù)丟失的、面對面?zhèn)鞑ブ械脑亍笔潜厝悔厔???谡Z時代傳播受到時空限制且無法保存,而具身傳播以參考現(xiàn)實再創(chuàng)造虛擬場景的方式克服這些缺陷,甚至使得這些傳播場景變得可攜帶、可選擇,世界成為曼紐爾·卡斯特爾所說的“流動的空間”和“無時間之時間”。具身傳播的發(fā)展更大程度上延伸了時空,模糊虛擬與現(xiàn)實的界限,帶給人們豐富的沉浸式體驗,但同時具身傳播技術(shù)帶來的超真實感也將對傳統(tǒng)傳播方式、社會文化、公眾生活方式等造成沖擊甚至是傷害,技術(shù)作為“雙刃劍”帶來的弊端不容忽視。
對未來研究方向的展望。正如施拉姆在著名的“最后7分鐘”比喻中所言,技術(shù)更新迭代的速度越來越快。大數(shù)據(jù)、5G、虛擬現(xiàn)實(VR、XR)等技術(shù)的發(fā)展普及將會再次顛覆現(xiàn)有的時空觀、價值觀。技術(shù)爆發(fā)式增長帶來便利的同時伴隨隱患,技術(shù)背后的隱私問題、暴力問題需在提高公眾媒介素養(yǎng)及自律能力之外,提高國家立法等“他律”手段進行管理規(guī)范。由此,媒介技術(shù)素養(yǎng)傳播研究以及對國家立法管制方向的探索將會是未來傳播研究的必然方向之一。
我國正處于社會主義轉(zhuǎn)型期,技術(shù)發(fā)展帶來新形態(tài)與舊形態(tài)間的沖突摩擦,新的生活、社交、工作、消費方式以及新文化等,都勢必對舊的傳統(tǒng)造成沖擊。以文化為例,媒介技術(shù)發(fā)展創(chuàng)造的新文化根基不牢,優(yōu)劣尚待考量,而舊文化在新媒介技術(shù)上又遭遇“水土不服”,兩者不是替代關(guān)系而更可能是走向融合,產(chǎn)生更新型的文化。那么,對于融合共生過程中帶來一系列道德、倫理沖突等問題的探究與解決將會也將是未來研究方向。