論“猴打棒”的文化源頭

劉嘉新

（河北環(huán)境工程學(xué)院 河北 秦皇島 066102）

我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政策的制定，帶動(dòng)了全國(guó)鄉(xiāng)村文化意識(shí)的改變。就人們對(duì)待“猴打棒”這種藝術(shù)的觀念來(lái)看，變化主要表現(xiàn)在其儀式展演的目的從巫術(shù)驅(qū)邪向文化娛樂(lè)轉(zhuǎn)變，表現(xiàn)為地域特色文化的重構(gòu)。因此，研究“猴打棒”具有一定的文化價(jià)值與意義。

2007 年，青龍“猴打棒”被列入秦皇島市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄。2009 年，其又被列入省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄?？梢哉f(shuō)，“猴打棒”是青龍滿族自治區(qū)民族文化的物化形式，是滿族藝術(shù)的文化標(biāo)簽。據(jù)青龍當(dāng)?shù)厥妨嫌涊d，“猴打棒”距今已有三百多年的歷史。清初，滿族入關(guān)實(shí)行圈地。1669 年6 月，康熙皇帝諭戶部：“……至于旗人無(wú)地，亦難資生，應(yīng)否以古北等口邊外空地，撥給耕種，令儀政王貝勒大臣確議以聞。”據(jù)《青龍滿族自治縣志》記載，當(dāng)時(shí)青龍這一帶山高林密、地廣人稀、土地貧瘠、猛獸出沒(méi)，此地人民以打獵為生，出入這深山老林時(shí)，常被豺狼虎豹所傷。為保當(dāng)?shù)厝嗣衿桨?，人們進(jìn)山時(shí)常常手持木棒，喊山令，邊走邊敲，謂之“敲山震虎”。

“猴打棒”的舞蹈形式呈現(xiàn)出祖先崇拜、宗教信仰和自?shī)首詷?lè)等多層次的功能屬性。深入挖掘“猴打棒”的歷史發(fā)展脈絡(luò)、形態(tài)特征、文化意蘊(yùn)和功能價(jià)值，對(duì)保護(hù)這一民間藝術(shù)形式的獨(dú)特性與完整性具有重要意義。

一、“猴打棒”起源分析

滿族是信仰薩滿教的，秦皇島的青龍自治縣就是滿族地區(qū)。那么，青龍的“猴打棒”與滿族薩滿文化有沒(méi)有什么關(guān)系呢？

現(xiàn)今存在的任何一種藝術(shù)，都不是它形成之初的原始形態(tài)，甚至可能還是與其毫不相關(guān)的另一種形態(tài)，“猴打棒”也不例外?？疾煲环N藝術(shù)的起源，關(guān)鍵要看它的本質(zhì)特征?！昂锎虬簟钡谋举|(zhì)特征是什么呢？筆者認(rèn)為，其本質(zhì)特征可以從以下三方面去概括。

（一）二人組合

“猴打棒”的舞蹈形制最初是由二人組合演化而來(lái)。筆者有個(gè)疑問(wèn)，早期的這個(gè)二人組合，是否是由薩滿扮演的呢？

根據(jù)現(xiàn)有的資料記載，“猴打棒”最初是“由兩名青壯年，扮成孫悟空模樣，雙手各執(zhí)一花椒木棒，嘴里呼喊‘呼突依巴嘎干’（滿語(yǔ)‘降妖驅(qū)邪’），同時(shí)在屋里上下?lián)舸?，蹦躥跳躍。待各個(gè)角落擊打完畢后，二人從窗戶跳出，以示驅(qū)鬼降魔完畢”。也就是說(shuō)，逢年過(guò)節(jié)時(shí)，青龍當(dāng)?shù)氐木用穸紩?huì)找到兩名青年壯漢，化裝一番，他們手中拿著兩個(gè)木棒，在村民的屋內(nèi)四角跳躍蹦竄，同時(shí)猛敲猛打手中木棒，口念咒語(yǔ)，最后從房屋的窗口處跳出，表示作法完畢，妖魔已除。

這表明猴打棒最初的形態(tài)是二人組的，目的是降妖驅(qū)魔。而清朝滿族信仰的薩滿教中的跳神舞就是二人組，目的也是辟邪納福。如《黑龍江志稿》載：“凡祭祀、祈禳必跳神，名曰薩瑪，亦曰叉瑪，或曰薩麻，俗作薩滿，音訛也。跳神有跳家神、跳大神之別……神來(lái)時(shí)，薩瑪必與一人相問(wèn)答，薩瑪為大神，其一人為小神，是名扎林。扎林唱歌居主人與薩瑪之間，傳達(dá)神意，能解神語(yǔ)，能道主人事，蓋薩瑪相也?！睗M族的薩滿在祭祀祈福儀式中，是由二位薩滿共同完成的，即大神薩滿主祭驅(qū)邪、二神扎林協(xié)助祭祀。

由此可見(jiàn)，青龍滿族的“猴打棒”中有二人“對(duì)舞”的形式，與滿族薩滿祭祀歌舞中的大神、二神共同主持祭祀形式一致。薩滿祭祀中的大神與二神，正是以這種二人共舞的形式，完成薩滿跳神祭祀活動(dòng)的。

最初的青龍“猴打棒”是以驅(qū)邪降妖為主要目的。其在發(fā)展過(guò)程中，逐漸演化為青龍滿族秧歌舞蹈中的一種特定的形式。它具有固定的表演模式、臉譜設(shè)計(jì)、道具服飾等，表演的人數(shù)也隨之產(chǎn)生了變化，由最初的兩人組，發(fā)展壯大到幾十人甚至上百人不等。孫悟空面具的臉譜化形式也慢慢地變成了程式化的造型，現(xiàn)代的“猴打棒”與“猴打棒”的原生形態(tài)已經(jīng)有了巨大的差別。

（二）短棒形制

“猴打棒”舞蹈中，舞者手中的短棒共有二根，平均長(zhǎng)度是45 厘米，寬度約是3.5 厘米。相比較而言，文學(xué)作品中的孫悟空手中的兵器是金箍棒，金箍棒的造型細(xì)且長(zhǎng)。各類戲劇舞臺(tái)藝術(shù)中的孫悟空形象，大都是揮舞一根又細(xì)又長(zhǎng)的金箍棒的標(biāo)準(zhǔn)形象，從未見(jiàn)手持兩根短棒的孫悟空。從短棒的數(shù)量上看，孫悟空手中的金箍棒是一個(gè)，而在青龍秧歌舞蹈“猴打棒”中，每個(gè)人手持兩根短棍，并互相敲擊發(fā)出陣陣聲響。因此，“猴打棒”舞蹈中的短棒形制以及數(shù)量都是與神通廣大的孫悟空形象有差異的。

那么，這種短棒的使用是來(lái)源于哪里呢？筆者認(rèn)為，短棒的形式也是來(lái)源于薩滿舞。

原始薩滿手中的道具多是刀、槍、棍、棒、劍等物，寓意驅(qū)妖邪、避鬼神。在沈陽(yáng)故宮博物院展出的薩滿祭祀用的神具中，就有神棍原件的展示。根據(jù)田野調(diào)查得來(lái)的薩滿神歌，研究者整理出了薩滿跳神時(shí)手執(zhí)的八種神器，其中的“色勒邁圖”（一頭細(xì)一頭粗的棍棒）、“那旦書(shū)西哈”（二尺左右的棍棒）后逐漸演化為東北秧歌中的道具。

康熙年間，楊賓在《柳邊紀(jì)略》中記載：“秧歌者，……各持尺許兩圓木，戛擊相對(duì)舞?！边@里，“尺許兩圓木”指的是“猴打棒”中手持的“雙棒”，而“相對(duì)舞”指出了秧歌對(duì)舞的基本特征，與上文提到的“二人組”含義一致。這些東北秧歌舞蹈的特征構(gòu)成了青龍“猴打棒”秧歌的舞蹈道具和舞蹈形式。

（三）秧歌舞步

東北秧歌的本質(zhì)特征之一就是“扭”。秧歌界有一句話：“扭得浪不浪，看你有沒(méi)有相。”扭秧歌時(shí)，常常以腰為軸向左前或右前運(yùn)動(dòng)，送胯再收胯，從而帶動(dòng)全身扭動(dòng)?！昂锎虬簟蔽璧甘菨M族地秧歌中的重要組成部分，其中運(yùn)用了大量東北秧歌的舞步，比如常用的步法——轉(zhuǎn)跳步?！稗D(zhuǎn)跳”的舞步在秧歌表演中隨處可見(jiàn)，因?yàn)椤稗D(zhuǎn)起來(lái)”不僅姿態(tài)豪放，同時(shí)也有著美好的寓意，相傳“轉(zhuǎn)跳”可以消災(zāi)避難，除邪氣，避天災(zāi)。有的地方的秧歌叫做“轉(zhuǎn)九曲”，一轉(zhuǎn)就是三天。

關(guān)于秧歌的發(fā)展源頭，前人的研究成果可以為我們提供有價(jià)值的參考資料。如吉林師范大學(xué)的楊樸教授研究認(rèn)為，東北秧歌、二人轉(zhuǎn)、薩滿跳神在原型上都有一種置換的關(guān)系；遼金史研究者郭長(zhǎng)海等人認(rèn)為二人轉(zhuǎn)的文化源頭就是薩滿祭祀；遼寧鐵嶺市群眾藝術(shù)館的趙鳳山在論文《東北大秧歌與地域文化》一文中明確指出薩滿文化是東北大秧歌等民間藝術(shù)的文化根源。

可見(jiàn)，秧歌的雛形來(lái)自于薩滿跳神舞。薩滿跳神舞中，舞者都是以腰部為軸心做基本律動(dòng)，然后不停地左右、上下?lián)u動(dòng)。最著名的秧歌陣型“九曲黃河陣”，就來(lái)自于薩滿跳神時(shí)大薩滿帶領(lǐng)小薩滿的轉(zhuǎn)圈。有文獻(xiàn)記述，在東北松花江上游地區(qū)，滿族尼瑪查氏與石克特立氏的祭祀中，大薩滿領(lǐng)著小薩滿“在神案前轉(zhuǎn)九樣圈，跳著神舞“馬蘇密”。青龍滿族的“猴打棒”是秧歌的一種類型，必然繼承了秧歌中的舞步形式；而秧歌和薩滿神舞的淵源關(guān)系，體現(xiàn)出原始巫術(shù)舞蹈的世俗化、大眾化的演變過(guò)程。這也應(yīng)該是“猴打棒”的源頭之一，體現(xiàn)了薩滿文化的遺存。

綜上所述，青龍“猴打棒”的形成時(shí)間是在清軍入關(guān)之后。漢族移民帶來(lái)的多種樂(lè)舞與滿族原有的音樂(lè)文化相互碰撞，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的孕育逐漸形成“猴打幫”這種藝術(shù)形式?，F(xiàn)在的“猴打棒”是一個(gè)經(jīng)過(guò)整合、取舍后的產(chǎn)物。它既有著文學(xué)作品中孫悟空的靈動(dòng)，也彰顯著地域秧歌的特點(diǎn)，還透露了滿族薩滿文化的遺風(fēng)。

二、“猴打棒”的傳承與發(fā)展

“猴打棒”要取得新的發(fā)展，需要兼收并蓄，吸收學(xué)習(xí)不同民族優(yōu)秀的藝術(shù)成果，不斷突破自身的局限，發(fā)展出適合時(shí)代特色的藝術(shù)形式。這也是保護(hù)民間藝術(shù)發(fā)展的“活態(tài)”路徑。“活”的傳承，才是當(dāng)代少數(shù)民族非物質(zhì)文化保護(hù)、傳承和發(fā)展的根本途徑。文化保護(hù)傳承的根本意義，在于推動(dòng)當(dāng)今人類和社會(huì)的健康發(fā)展，讓優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化為今所用。因此，青龍滿族的“猴打棒”應(yīng)該采取“非原始形態(tài)”的繼承性保護(hù)傳承方式，即繼承“猴打棒”中傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀基因，同時(shí)創(chuàng)造性地注入時(shí)代氣質(zhì)和民族精神內(nèi)涵，構(gòu)建出新的民族文化，體現(xiàn)多元文化藝術(shù)的沖擊與融合。

秦皇島地域性的薩滿藝術(shù)與文化，勢(shì)必要在其發(fā)展變化過(guò)程中發(fā)揮應(yīng)有的獨(dú)特作用。民間文化是一個(gè)民族的魂，青龍“猴打棒”舞蹈是秦皇島滿族自治區(qū)的地方文化標(biāo)簽，是該地民眾區(qū)別于其他地方民族最本質(zhì)的標(biāo)志。在大力搶救、保護(hù)、傳承青龍滿族“猴打棒”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時(shí)，我們也要特別重視其未來(lái)的發(fā)展方向問(wèn)題。

注釋：

①《清圣祖實(shí)錄》卷三十,北京:中華書(shū)局,2008.11。

②周大名.淺析河北儺舞[J].浙江藝術(shù)網(wǎng),2008.

③萬(wàn)福麟.黑龍江志稿[M].張伯英,總纂.催重慶等,整理.哈爾濱:黑龍江人民出版社,1992.

④宋和平.由薩滿神器看滿族原始經(jīng)濟(jì)生活[J].黑龍江民族叢刊,1991,(4).

⑤（清）楊賓.柳邊紀(jì)略[M].上海:商務(wù)印書(shū)館,1936.

⑥在內(nèi)蒙古包頭市打拉亥地區(qū)。

⑦肖振宇.東北秧歌起源辨析[J].戲劇文學(xué),2014,(04).

⑧王宏剛,荊文禮,于國(guó)華.薩滿教舞蹈及其象征[M].沈陽(yáng):遼寧人民出版社,2002.