淺析昆侖區(qū)域論爭下的文化內(nèi)涵

蘇 豪

（北京語言大學(xué)人文社會(huì)科學(xué)學(xué)部 北京 100089）

在上古神話研究中總繞不開昆侖這個(gè)區(qū)域概念，《山海經(jīng)》中昆侖丘與眾多神話人物相關(guān)聯(lián)，是諸神匯集之山?！赌绿熳觽鳌分兄苣峦跷饔卫銮笥?，與西王母唱和幾多，神秘之下又將昆侖拉至了人間。以《莊子》為主的先秦諸子著作中，則把神話故事當(dāng)作警示哲言來抒發(fā)個(gè)人觀點(diǎn)?！冻o》中昆侖明顯又成為了天界的指稱，在“騷”與“問”中高頻出現(xiàn)。再至《史記》與其同時(shí)期，隨著神話人物即是古史人物，即是人文始祖的觀念成為主流，昆侖的實(shí)際區(qū)域所在也就成了必須找尋的時(shí)代任務(wù)。從此昆侖區(qū)域之爭就未曾罷休，時(shí)至今日，古昆侖曾指何處仍眾說紛紜，但其文化價(jià)值、歷史影響不可辯駁。

一、西部區(qū)域說

關(guān)于昆侖山地處西部可以說是流傳最久且信者最多的一種說法。其主要證據(jù)也多是從《山海經(jīng)》中的章句推導(dǎo)。《穆天子傳》與《禹貢》則對于昆侖山的大致位置，甚至對如何到達(dá)都有所描述，其位置明顯指向西部，但其書寫很多仍和《山海經(jīng)》與其他古文獻(xiàn)的記載有所差異，難有實(shí)證。至漢武帝時(shí)期，因張騫“鑿空”西域的偉大成就，使中原對于西方有了進(jìn)一步的認(rèn)知。由此，新發(fā)現(xiàn)的西方地理知識就不免和《山海經(jīng)》《淮南子》等文獻(xiàn)中記載的西方相聯(lián)系，相印證。《史記·大宛列傳》說：“具為天子言之，曰：……于窴之西，則水皆西流注西海；其東，水東流，注鹽澤。鹽澤潛行地下，其南則河源出焉。多玉石，河注中國?！边@里記載了張騫向漢武帝介紹的于闐山脈的地理情況。其中提到于闐南部是河源，且河水流向中原，并多產(chǎn)玉石。這與《西山經(jīng)》的“河出昆侖”明顯相合。漢武帝一聽，便按圖索驥欽定于闐南山為古昆侖，而完全忽視了“積石”“弱水”等一系列條件。然而這對于學(xué)識豐富的人來說定是難以接受的，而且張騫在報(bào)告中還提到：“條枝，在安息西數(shù)千里，臨西海。……安息長老傳聞條枝有弱水、西王母而未嘗見?！币晕磭L聽聞弱水與西王母的信息為惑。司馬遷更在《大宛列傳》末尾聲明：“今自張騫使大夏之后也，窮河源，惡睹《本紀(jì)》所謂昆侖者乎？故言九州山川，《尚書》近之矣。至《禹本紀(jì)》《山海經(jīng)》所有怪物，余不敢言之也！”表示自己的不認(rèn)同。班固《漢書》中則是絕口未提于闐南山為昆侖，寫道：“其河有兩原，一出蔥嶺山，一出于闐?！闭J(rèn)為河源南出于積石。沿襲后世，隨著地理知識的增長，對于昆侖處地的疑惑則愈多，漢武帝的說法也就愈站不住腳。至清乾隆年間，阿彌達(dá)奉命探索河源，始知其位置在星宿海西南的阿勒斯坦郭勒河，至此于闐南山為昆侖的官方說法也就不攻自破了。當(dāng)然，以此為主線的爭論始終都承認(rèn)一個(gè)前提，就是昆侖在西方，只是無法確定其在新疆還是青海等地，其河源、積石與昆侖的聯(lián)系而已。

至近代，認(rèn)為昆侖在西部的說法仍為主流，但其中最有代表性的當(dāng)屬古史辨派的領(lǐng)軍人物顧頡剛先生。顧頡剛以《山海經(jīng)》中的昆侖區(qū)為主線，梳理了昆侖區(qū)域的眾神、生物及地形。首先他認(rèn)為昆侖區(qū)在西北地區(qū)，據(jù)其中記載的流沙、弱水、黑水、赤水、積石玉產(chǎn)來逐一分析，他發(fā)現(xiàn)從流沙來看，甘肅東北有伊克昭盟的沙漠，正北有阿拉善旗的沙漠，且張掖有弱水，玉門有黑水，似乎可做昆侖之地。但從黃河、長江發(fā)源來看，青海又極符合，而長江可能就是赤水。至于從積石來看，從來又都說在甘、青交界間的。說新疆也像，沒有地方比新疆出玉再多的了。對此他得出，甘肅、青海、新疆都有些像，但都不能完全像。最后他不得不用古史是層累、剝離的說法來解釋。他談道：“在這無可答復(fù)中我們勉強(qiáng)做的答復(fù)，便是昆侖區(qū)的地理和人物都是從西北傳進(jìn)來的，這些人物是西北民族的想象力所構(gòu)成，其地理則確實(shí)含有西北的實(shí)際背景。神話傳說永遠(yuǎn)在變化和發(fā)展中，從遠(yuǎn)西北傳到近西北時(shí)已起了很多變化，從近西北傳到內(nèi)地時(shí)，近西北的材料又加了進(jìn)去了?！笔紫人隙ɡ鰠^(qū)的地理和人物自西北傳入，人物多是想象，而地理則應(yīng)有實(shí)際原型，但原型是何物仍需考證。在從外西北到內(nèi)西北再到中原的傳播過程中，不免經(jīng)民族文化的融合以及資料記載的流失而有具體內(nèi)容的增減，最終成為我們本民族的文化。從此來看，顧頡剛的說法介于西部實(shí)體與想象之間，但更傾向于實(shí)體，最起碼他認(rèn)為昆侖本有其實(shí)體，且在西部，而在流傳和過程中昆侖已然失去了原本的形象，在不斷地融合之中，愈來愈符合當(dāng)時(shí)人的需要。

持此種觀點(diǎn)的學(xué)者定然不在少數(shù)，其中有馮廣宏先生在《山海經(jīng)昆侖丘解讀》中認(rèn)為昆侖乃是西部地理實(shí)體，他通過里程、火山、河流等地理特征來考證，認(rèn)為《山海經(jīng)》昆侖丘可定位于今新疆庫木庫勒盆地。對于考察昆侖所處也仍可做參考，但其實(shí)屬于西部何地仍無定論，只能說是西部文化發(fā)展的產(chǎn)物，從而先秦時(shí)期的昆侖認(rèn)知當(dāng)是西方民族文化傳播的結(jié)果，不管是西域還是兩河流域的，不論是域外的還是域內(nèi)的，總歸文化西來是他們所共識的。

二、中原區(qū)域說

近代以來，許多學(xué)者通過對《山海經(jīng)》中地望以及昆侖文化內(nèi)涵的考辯，認(rèn)為其描寫和中原區(qū)域內(nèi)的多個(gè)名山都有很大的相似度。黃崇浩的昆侖為秦嶺說，金宇飛的昆侖為賀蘭山說，賈雯鶴的昆侖原型為岷山說，王天峰的古昆侖即五臺山說等。但也都難以完全符合《山海經(jīng)》及其后作中的記載。而其中認(rèn)為昆侖區(qū)域?yàn)樘┥絽^(qū)域的說法似乎頗有道理，何幼琦先生在其作《海經(jīng)新探》中通過對“七川”、“兩海”、合黎與積石等的關(guān)系和位置并參照《尸子》《莊子》及《韓非子》等文獻(xiàn)中對于昆侖與泰山位置與功用的記載，得出古昆侖丘就是泰山的結(jié)論。其次他又通過對《海經(jīng)》中文字畫的釋讀，說明《海經(jīng)》中涉及的氏族及其音韻都是我們先人所自創(chuàng)的，沒有絲毫外域的影響，這就從文化的角度駁斥了外域說及西傳說。同時(shí)通過對諸子典籍中關(guān)于氏族記載的演變趨勢，推導(dǎo)出《海經(jīng)》地圖是4200 年前山東省中部的氏族、部落分布圖。他通過將《山海經(jīng)》古史化、發(fā)現(xiàn)其與古史的相似性，進(jìn)而呈現(xiàn)出文化的同源性，為《山海經(jīng)》中的故事背景找到實(shí)際原型，以證明其是中原文化的產(chǎn)物。

何休先生在其《諸神的起源》一書中也得出了相似的結(jié)論。他提到關(guān)于昆侖山所在的地望，《山海經(jīng)》及《淮南子·地形訓(xùn)》均說叫“都廣之野”，而“廣”又可做“黃”，因此廣都即黃都。而黃都（廣都、都廣）之野，《山海經(jīng)》《淮南子》均說位于天地正中心。即昆侖當(dāng)在天地正中，而從環(huán)境來看，泰山則最為相似。而從《山海經(jīng)》的地理觀念來看他推測其作者居地應(yīng)屬中國東北部。因此古昆侖則在他的西南方向，這就導(dǎo)致了后世對于其位置的錯(cuò)誤認(rèn)知。但總體而言是一種不斷西延的趨勢，開始與黃河河源的追尋不可分割。同時(shí)從語義學(xué)的角度來看，泰山是天山，這和昆侖的天山之意相合，其次從神話和宗教的角度來看，泰山是神山，是幽都所在，且對泰山的崇拜也自古有之，至今山東很多地區(qū)仍保留著昆侖的叫法。種種相似，從地理和文化的雙重角度來看，泰山無疑更符合中原民族的文化需求。

當(dāng)然，中原區(qū)域說在考辯地理的基礎(chǔ)下，也更多地從文化發(fā)展的角度來探討，比如從氏族、音韻、文獻(xiàn)背景及版本、古史與神話的交融等多方面去解析“昆侖”的內(nèi)涵，而不再僅僅局限于地理位置與西部文化的考辯，以中原文化為中心，或許更符合當(dāng)時(shí)時(shí)代的歷史狀況，以及今日之時(shí)代的內(nèi)心需求。

三、文化虛寫說

首先文化虛寫不是完全認(rèn)為昆侖是一種想象，同樣肯定其有一定的原型，但這個(gè)原型不是非常具體的，更多的是取自一定的現(xiàn)實(shí)而經(jīng)過加工處理后所形成的一種向往與崇拜。如李炳海所言：昆侖是原始宗教靈物崇拜的載體。其形態(tài)是洋洋大觀而井然有序的。作為載體其中所謂的靈物一定是想象的，是寄托著上古人民宗教式的一種期望。而其形態(tài)的有序性、壯觀感則更多的取材自人間的社會(huì)等級與輝煌建筑。當(dāng)然昆侖應(yīng)當(dāng)仍是一座宏偉的山脈，但不一定局限于某一處，也不一定只具有某一山脈的特點(diǎn)，可能是取材自多處，最終符合當(dāng)時(shí)時(shí)代人民的文化需求。劉宗迪先生在其《昆侖原型考》中就指出，昆侖的原型為明堂，而非自然之山，因此它可以出現(xiàn)在任何地方，凡人類心目中的神山皆可稱為昆侖。但又因《山海經(jīng)》中昆侖的位置是不變且相對具體的，就說明了后世之地理學(xué)上的昆侖只是古人“按古圖書”為大地所命名時(shí)所附會(huì)的。由此來看過分執(zhí)著于實(shí)際的地理位置便陷入了誤區(qū)。同時(shí)對于《山海經(jīng)》中所述的昆侖的大體區(qū)域，他結(jié)合考古發(fā)現(xiàn)及古史記載也指出其所描述的景觀應(yīng)是上古山東地區(qū)。是古代人民對于山東一帶群山關(guān)注有加，再三致意，并進(jìn)而封其山，祭其神，從而賦予諸山以厚重的文化意義，最終形成了這眾神棲居的昆侖區(qū)。因此，認(rèn)為昆侖是文化虛寫的同時(shí)也并不意味著否定昆侖區(qū)域具有真實(shí)的實(shí)體，只是實(shí)體與想象與文化需求相結(jié)合的產(chǎn)物。是對真實(shí)的群山區(qū)域加以崇拜，進(jìn)而賦予其更為厚重的文化意義，最終甚至與現(xiàn)實(shí)社會(huì)相脫離，成為高高在上的仙境神域，常人無可觸及，卻承受其光輝福澤。

四、地域之于民族

既然從古至今那么多的專家學(xué)者去爭論昆侖所處的地理位置，那么昆侖所處的地理位置到底有何重要意義。首先《山海經(jīng)》中的昆侖早已不是一座簡單的山脈，以它為核心的是一套上古神話體系，從而衍生出一套上古民族文化。比如在這個(gè)神話體系中，黃帝、禹、裔等神與人都是我們古史中所記載的真實(shí)人物，它與華夏民族的起源與發(fā)展不可分割。如果認(rèn)同西部區(qū)域說，就不免要承認(rèn)文明西來說，最起碼不可否認(rèn)華夏民族在早期發(fā)展過程中較多的受到西方文化的影響。這其中蘇雪林先生等人就受此影響，將昆侖的原型推到兩河流域，成為與文明西來說相輔正的一套說辭。而中原區(qū)域說就幾乎與中國古史記載相融合，將昆侖系統(tǒng)納入到古史系統(tǒng)之中，納入到華夏文明發(fā)展的整體軌跡之內(nèi)，從而在一定程度上也彰顯了中原文明的獨(dú)特性、自主性。從《山海經(jīng)》成書年代與文明發(fā)展史的角度來說，中原民族也的確更有能力或者更有條件去完成這一套文化系統(tǒng)，同時(shí)也更易傳播與輻射。因此如果拋開地形地貌及按圖索驥的追尋，明顯中原區(qū)域更符合國人內(nèi)心的期望與長久以來的歷史發(fā)展軌跡。但僅僅從此角度來看，那么文化虛寫說更像是兩種極端的一種中和，當(dāng)然它自有其豐富的合理性。昆侖在取材的過程中同時(shí)也是一個(gè)文化融合的過程，在以中原文化為主體的同時(shí)不免受到西域文化的影響，昆侖區(qū)域可能是對于山東區(qū)域以泰山為中心的群山的崇拜神化與想象，但其地形特征，其建筑風(fēng)貌不免借鑒了祁連山等山脈的地貌形態(tài)，在建筑風(fēng)格也不免借鑒了明堂、宮殿等人間宏偉建筑的主要特征，這是文化融合的產(chǎn)物，也是當(dāng)時(shí)作者所處社會(huì)環(huán)境的映射，又因?yàn)椤渡胶＝?jīng)》各部分的成書年代又大不相同，整體而言有可能是不同時(shí)期文化的融合，既有橫向又有縱向，從一昆侖或可看當(dāng)時(shí)文化之立體形態(tài)。

筆者認(rèn)為僅僅從文化發(fā)展的角度來看，或許過于執(zhí)著于昆侖之具體位置實(shí)已進(jìn)入一元論的誤區(qū)。確定某一地域同樣要考慮到昆侖衍生文化與其發(fā)源地、原型地文化是否相符，其所包含的文化因素具有哪一具體民族的文化特性，將每一種可能的地域與其文化系統(tǒng)相對比，分析文化傳播之下的神話形成，或許對于研究上古人民的社會(huì)形態(tài)、文化體系更有意義。

綜上所述，關(guān)于昆侖的論爭始終是文化融合發(fā)展的多元顯現(xiàn)的結(jié)果，這在不同時(shí)期各種典籍著作關(guān)于昆侖的各種同異的記載中就有所展示，而地域的認(rèn)知最終仍要落腳在民族文化的認(rèn)同之上，從其歷史影響反觀文化源流，從其發(fā)展演變推究昆侖原型，可以是多方面、多層次的，但總歸是先民現(xiàn)實(shí)與想象的共同體，自然與社會(huì)的共同體。