淺析《春秋繁露》中的義利思想

陳有良

（四川化工職業(yè)技術(shù)學(xué)院，四川瀘州 646099）

1 義與利

《現(xiàn)代漢語大詞典》關(guān)于義的解釋：義，會(huì)意字，從我，從羊?！拔沂潜?，又表儀仗”，“羊”表祭姓。本義：合理的是事，應(yīng)該做的事?！墩f文》：義，己之威儀也。從我羊。徐鍇曰：“義者，事之宜也。《孝經(jīng)》曰‘天之經(jīng)也，地之義也。’經(jīng)，常也，言天有常道，其氣一也；地從宜而化之，萬物異形也。義者，明也，尚斷而從之。故于文羊我為義?！薄豆糯鷿h語大詞典》：合乎正義的行為和事情?！兜赖陆?jīng)十八章》：“大道廢，有仁義?！惫柿x本義為合理正確的事情或行為，引申義為合乎正義，合乎神圣標(biāo)準(zhǔn)或道德法則或者行為品質(zhì)符合道德上正直的標(biāo)準(zhǔn)?！袄簳?huì)意字，從刀，從禾。表示以刀斷禾的意義。本義：鋒利”引申義大致有吉利順利，利益之意。

義和利從本身意義上講，主要是道德標(biāo)準(zhǔn)要求和人們實(shí)際利益之間的關(guān)系，而如何把握和權(quán)衡二者關(guān)系就是歷來人們討論的重點(diǎn)。深一層意思就是兩種選擇途徑，如果選擇義為先，以義為評(píng)判道德標(biāo)準(zhǔn)，利為后，作為行為處事原則的話，一般稱這一類別為行為動(dòng)機(jī)論者。反之，行為處事和道德標(biāo)準(zhǔn)以利為先，只管行為效果而不問道德動(dòng)機(jī)的，稱之為效果論者。

2 先秦孔孟的義利觀

先秦時(shí)期社會(huì)局勢(shì)動(dòng)蕩，諸侯征伐不斷，禮崩樂壞，社會(huì)倫理秩序混亂。一些思想先進(jìn)的思想家，教育家便思考并提出關(guān)于義利的社會(huì)價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。

早在孔子以前的春秋時(shí)期，《國語》中便有關(guān)于義利的記載。晉國大夫丕鄭曾言：“義以生利，利以豐民。”晉國大夫里克說“克聞之：夫義者，利之足也；貪者，怨之本也。廢義則利不立，厚貪則怨生?！边@大概就是關(guān)于義利的最早解釋。義產(chǎn)生利，利使得人們生活更加富足。如果為了貪利而廢棄了義，那么怨則生，利也將不存在，人們也就談不上富足。

孔子在此基礎(chǔ)上發(fā)展了自己的義利觀，強(qiáng)調(diào)義是立身之本，鼓勵(lì)人們?cè)趯?shí)際生活中去實(shí)現(xiàn)它，恪守它?？鬃邮侨寮易钤缣岢龊陀懻摿x利觀的?？鬃又苯佑懻摿x利的文獻(xiàn)很少?！墩撜Z·子罕》記載孔子“罕言利?！钡窃诹x利關(guān)系的時(shí)候，孔子的態(tài)度已然明顯?！墩撜Z·里仁》：“君子喻于義，小人喻于利?！笨梢姡x與利是區(qū)別君子和小人的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，君子以義為先，明白義，重視義；小人則是以利是圖，以利作為他們的行為標(biāo)準(zhǔn)和導(dǎo)向。社會(huì)個(gè)人都以義的標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)范和要求自我，遵循社會(huì)秩序和倫理道德，那么每個(gè)人都可以成為君子。孔子一生的大部分精力都在復(fù)興“周禮”，顯然以義為價(jià)值導(dǎo)向會(huì)更加凝聚社會(huì)力量和人心，也會(huì)更加利于統(tǒng)治和社會(huì)管理。但孔子也不是不談利?？鬃诱J(rèn)為：“不義而富且貴，于我如浮云?！比绻毁F來自于不義的行為和渠道，那么對(duì)我來說都是“浮云”。另外，孔子主張“見利思義”，看見利的時(shí)候要思考其是否符合義的標(biāo)準(zhǔn)，然后再選擇取舍。只有這樣才能符合義，這樣才是獲取利的正確方式。這樣便可以“成人”了，也是與儒家的“仁”相符合的，這才是國家統(tǒng)治和治理的最好捷徑。

孟子關(guān)于義利的關(guān)系態(tài)度比孔子鮮明許多，特別是利的方面，這大部分與其鮮明的王政觀點(diǎn)緊密聯(lián)系。《孟子·公孫丑》說：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也?！泵献诱J(rèn)為王道和霸道是兩種不同的睜政治統(tǒng)治方式。王道以德使人心悅誠服，霸道以力統(tǒng)治別人。在這里孟子主張的政治統(tǒng)治是以道德為基礎(chǔ)的王道，而排斥霸道統(tǒng)治。孟子所主張的這種政治統(tǒng)治是不能以利為出發(fā)點(diǎn)或者動(dòng)機(jī)的，面對(duì)利的誘惑，都要將其考慮到義的道德范圍內(nèi)才可以。（《孟子·梁惠王》）雖然國王、大夫、士庶不同階層對(duì)于利的追求不一樣，但是孟子認(rèn)為大家都以利為出發(fā)點(diǎn)和動(dòng)機(jī)的話，這是對(duì)于整個(gè)國家是不利的，更是不可取的。由此看出，孟子主張人們不能把利作為行為出發(fā)點(diǎn)，但是如果義與利二者發(fā)生矛盾呢？二者又該如何取舍呢？《孟子·告子上》：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也?！碑?dāng)生與義二者需要作出選擇的時(shí)候，孟子主張舍棄生命來實(shí)現(xiàn)“義”。也是說舍棄生命的代價(jià)而去踐行自己心中或者社會(huì)的道義原則。孟子認(rèn)為，每個(gè)人都應(yīng)該以道義作為一切行為準(zhǔn)則和一個(gè)人的理想目標(biāo)和遠(yuǎn)大抱負(fù)。孟子無疑傳承了孔子的義利觀，而且“義”作為更高層次的道德原則被傳承了下來。

自此，先秦儒家重義輕利的義利觀在孔孟這里已經(jīng)得以基本形成。這不僅是先秦和整個(gè)儒家的義利觀的理論起源，更是歷代文人政客的遠(yuǎn)大理想抱負(fù)，“舍生取義”亦是幾千年來大多數(shù)人們心中的道義準(zhǔn)則。

3《春秋繁露》中的義和利

董仲舒是西漢著名的政治家、思想家和今文經(jīng)學(xué)大師，也是我國歷史上重要的哲學(xué)家教育家之一，亦是先秦儒家精神的傳承者，其義利觀思想就是對(duì)孔孟思想的延續(xù)和發(fā)展。周桂鈿先生用一副對(duì)聯(lián)概括董仲舒一生功業(yè)：“上承孔子，下啟朱熹，始推陰陽，為群儒首：前對(duì)漢武，后相江都，初倡一統(tǒng)，罷百家書。”《中國古代學(xué)術(shù)思想變遷史》中，梁啟超說：“兩漢之以著述得名，惟江都、龍門二子獨(dú)有心得，為學(xué)界放一線光明?！薄敖肌斗甭丁?，雖以說經(jīng)為主，然其究天人相與之故，衍微言大義之傳，實(shí)可為西漢學(xué)統(tǒng)之代表?！瘪R勇在《曠世大儒——董仲舒》中說：“他的思想既是秦漢之前中國傳統(tǒng)思想的系統(tǒng)總結(jié)，又是秦漢社會(huì)開辟新時(shí)代的思想獨(dú)創(chuàng)?！倍偈娴乃枷氩粌H僅對(duì)漢代封建政治倫理、社會(huì)綱常秩序產(chǎn)生了深刻的影響，很大程度上維系了漢代社會(huì)穩(wěn)定，而且至今對(duì)于整個(gè)社會(huì)的倫理規(guī)范、價(jià)值觀導(dǎo)向和文化發(fā)展都有著很大的影響。

在《仁義法》中，義并沒有與利有直接關(guān)系，而是作為仁的同等地位的概念出現(xiàn)，與仁同樣重要。董仲舒認(rèn)為，仁與義分別是研究他人和自我的兩個(gè)概念?！八灾稳伺c我者，仁與義也。以仁安人，以義正我，故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣?！比适前捕▌e人的，義是端正自我的，一個(gè)人以仁的方式來對(duì)待別人，那么對(duì)應(yīng)的就應(yīng)該用義的方式來對(duì)待自己。如果沒有用仁來愛別人，那就不算是仁，如果沒有用義來端正自我品行，那也不算義。這也是《春秋》的宗旨：“仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人。”接著，董仲舒用晉靈公、魯僖公、魯莊公等例子說明仁愛的施與對(duì)象?！斑h(yuǎn)而愈賢，近而愈不肖者，愛也?！薄叭收邜廴?，不在愛我，此其法也?！?/p>

至于義，董仲舒認(rèn)為：“義云者，非謂正人，謂正我?！背`王討伐陳、蔡，齊桓公治罪袁濤涂，但《春秋》并未贊許，就是因?yàn)樗麄冎皇怯昧x來端正和要求別人。而潞子對(duì)于諸侯，自身端正，嚴(yán)格要求，而受到《春秋》稱贊。義的法則便在與此，只是要求自己，使自己的行為合乎適宜。故曰：“有為而得義者，謂之自得；有為而失義者，謂之自失；人好義者，謂之自好，人不好義者，謂之不自好。”

《仁義法》中，董仲舒把仁與義提升到了一個(gè)極高的社會(huì)地位，作為社會(huì)大眾的一個(gè)行為規(guī)范，對(duì)于當(dāng)時(shí)和時(shí)至今日都有著深遠(yuǎn)的意義。但董仲舒作為西漢大臣，一個(gè)頗有建樹的政治家，整篇《仁義法》的思想核心更側(cè)重于對(duì)君王的要求和建議，意在強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者仁義并舉，提醒君王治人與自治二者不能偏廢。

只有君王和個(gè)人都能達(dá)到大家都認(rèn)可的原則和標(biāo)準(zhǔn)，一個(gè)國家才能和諧穩(wěn)定的發(fā)展。如果說《仁義法》是董仲舒對(duì)君王的建議，那《身之養(yǎng)重于義》則是對(duì)于社會(huì)個(gè)人的要求。在第三十一篇中，義并不是與仁同列，而是作為利的相對(duì)的范疇出現(xiàn)。而在仁與義、義與利的這兩對(duì)范疇中，兩個(gè)義的概念和意義也是決然不同的。

《荀子·大略》：“義與利者，人之所兩有也。雖堯舜不能去民之欲利，然而能使欲利不克其好義也。雖桀紂亦不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世，利克義者為亂世?！倍偈嬉嗾J(rèn)為：“天之生人也，使人生義與利?！钡嵌偈孢M(jìn)一步說了義與利的作用，即“利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。心不得義，不能樂；體不得利，不能安。義者、心之養(yǎng)也，利者、體之養(yǎng)也?！笨梢?，義與利在董仲舒看來是保養(yǎng)個(gè)人身心的兩個(gè)方面，互為表里，必不可少。值得一提的是，董仲舒在孟子的基礎(chǔ)上把義的重要性放到了更突出的位置?！睹献印じ孀酉隆罚骸肮世砹x之悅我心，猶芻豢之悅我口?！泵献又皇且粤x來取悅我心，義只是一個(gè)外在的有利因素。而董仲舒則是以義養(yǎng)心，義是心的內(nèi)在重要因素。

董仲舒在這兩篇中分別把仁與義、義與利對(duì)于君王和社會(huì)個(gè)體的行為規(guī)范，處事原則放在了一個(gè)相當(dāng)高的地位，在當(dāng)時(shí)更是作為漢朝治國理政的重要方法，也是穩(wěn)定社會(huì)局面、肅清社會(huì)風(fēng)氣的一劑良藥。董仲舒作為漢代儒學(xué)的集大成者，也是歷史上著名的思想家和政治家。其思想主張?jiān)诋?dāng)時(shí)的社會(huì)效益是極大的，時(shí)至今日，《春秋繁露》對(duì)于廣大社會(huì)群體的價(jià)值觀判斷都有極大地教育意義和現(xiàn)實(shí)意義。

注釋

(1)王同億.《現(xiàn)代漢語大詞典》,第1639頁.

(2)老子.《道德經(jīng)》中國文聯(lián)出版社,第62頁.

(3)古代漢語詞典.商務(wù)印書館第2版,第813頁.