張杰
管仲生活在春秋中期,那時(shí)雖然沒有像戰(zhàn)國時(shí)期孟子、荀子那樣嚴(yán)格意義上的人性理論,但在一定程度上存在著人性思想。管仲的人性思想既是戰(zhàn)國時(shí)期人性理論的萌芽,同時(shí)又是他輔佐齊桓公所制定的改革內(nèi)政、稱霸中原政策的理論依據(jù)。管仲的人性思想及其作用可分為以下三個(gè)部分。
管仲生活的春秋時(shí)期,人性思想比較流行,這種人性思想與孟子、荀子的人性理論相比,多有不同。
管仲的人性以某些階層的生而即有的欲望、本能為內(nèi)涵。在中國歷史上,“性”字由“生”字發(fā)展而來,“生”“性”多互用。根據(jù)《甲骨文字典》,“生”的本義為“象草木生出土上之形”,“性”則指生而即有的欲望、本能等。只不過,在人性理論中,“性”的涵義是指每個(gè)人生而即有的欲望、本能,而在管仲生活的春秋時(shí)期,“性”指某個(gè)人或某些階層生而即有的欲望、本能?!蹲髠鳌は骞哪辍份d:“天生民而立之君,使司牧之,勿使失性?!薄笆浴奔础笆?,也就是指百姓失去基本的生存條件?!豆茏印つ撩瘛份d:“民惡憂勞,我佚樂之;民惡貧賤,我富貴之;民惡危墜,我存安之;民惡滅絕,我生育之?!薄皭簯n勞”“惡貧賤”“惡危墜”“惡滅絕”卻是齊國百姓生而即有的欲望、本能。
管仲的人性指稱對象不是指所有人,而是指某個(gè)或某些階層。孟子、荀子的人性指稱對象是每一個(gè)人或者說所有人類。如《孟子·告子上》記載孟子說:“惻隱之心,人皆有之?!薄叭私杂兄?,即是所有人都具備的。荀子同樣把饑而欲食、寒而欲暖、勞而欲息、好利惡害等情欲作為每個(gè)人所生即有的人性。春秋時(shí)期人性的指稱對象則與此不同,它指某部分人或某個(gè)階層?!蹲髠鳌は骞辍份d:“夫小人之性,釁于勇、嗇于禍,以足其性、而求名焉者?!薄靶∪酥浴焙茱@然指一部分人的人性。《管子·形勢解》載:“貴富尊顯,民歸樂之,人主莫不欲也?!薄案毁F尊顯”是君主生而即有的欲望。同篇又載:“民之情,莫不欲生而惡死,莫不欲利而惡害。”“欲生而惡死”“欲利而惡害”是普通百姓生而即有的欲望、本能?!缎蝿萁狻冯m然并非管仲所作,但卻是管仲后學(xué)的作品,這兩段話可以看作是管仲人性思想的繼承和發(fā)揮。
管仲的人性思想沒有類的規(guī)定性。在孔子之前的春秋時(shí)期,人們既沒有普遍意義的人性概念,更沒有在此基礎(chǔ)上對人性的善惡做出明確的善惡規(guī)定。當(dāng)時(shí)人們往往把生而即有的欲望、本能作為人性的內(nèi)容。欲望、本能可以變好,也可以變壞,沒有嚴(yán)格意義的善惡之分。《國語·周語上》載:“先王之于民也,懋正其德而厚其性……”“厚其性”就是厚其生,保證百姓基本生存的意思?!豆茏印ば】铩酚涊d,齊桓公本人認(rèn)為自己有三個(gè)缺點(diǎn),即好田獵、好酒、好色。而這三個(gè)缺點(diǎn)是齊桓公生而即有的欲望或本能?!豆茏印こ廾摇酚诌M(jìn)一步發(fā)揮了管仲的這種思想,認(rèn)為飲食之欲、侈樂之樂是百姓的基本愿望。管仲及其后學(xué)以食、色、田獵、音樂等欲望、本能作為人性思想內(nèi)容。這些內(nèi)容本身沒有善惡之別,只在于統(tǒng)治者如何加以引導(dǎo)。正因?yàn)槿绱?,管仲主張充分利用人性思想以改革?nèi)政、稱霸中原。
管仲輔佐齊桓公改革內(nèi)政的政策,始終貫穿著兩條主線,一條是滿足齊國百姓基本生活的人性需要,另一條是滿足齊國統(tǒng)治者安定齊國社稷的人性需要。
首先,是以滿足齊國百姓基本生活需要為指導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)改革。管仲為了富國強(qiáng)兵的需要,進(jìn)行了一系列經(jīng)濟(jì)改革。其改革措施包括四民分業(yè)定居、改革土地、稅收制度等等。這些改革措施都圍繞著滿足各階層的基本生活所需而制定的?,F(xiàn)在就以四民分業(yè)定居制度為例來說明這一問題。
春秋時(shí)期,士農(nóng)工商是支撐齊國社會(huì)的四大支柱。然而由于種種原因,這四大支柱在管仲生活的時(shí)期,都不能安心地生產(chǎn)、生活:農(nóng)民“不服于公田”,士“不為君臣”,商人“不為官賈”,工匠“不為官工”。管仲輔佐齊桓公進(jìn)行了四民分業(yè)定居制度改革,就是讓這四大階層安居樂業(yè)。四民分業(yè)定居就是把齊國的士農(nóng)工商按各階層的實(shí)際需要各自集中在一起居住。根據(jù)《管子·小匡》的記載,齊國統(tǒng)治者安排士人聚居于臨淄城中的閑靜之地,讓他們閑暇之時(shí)研習(xí)孝、悌、義、敬等道德禮儀;安排農(nóng)民居住在郊外的田野,讓他們農(nóng)閑時(shí)置備生產(chǎn)工具,農(nóng)忙時(shí)進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn);安排工匠居住在官府附近,讓他們從事選定優(yōu)質(zhì)材料,分辨質(zhì)量優(yōu)劣,根據(jù)時(shí)令需要安排器物用度等活動(dòng);安排商人居住在市場附近,讓他們除從事經(jīng)商活動(dòng)之外,還進(jìn)行觀察年景兇饑、了解國內(nèi)市場、預(yù)判市場物價(jià)等活動(dòng)。還有一點(diǎn)比較重要,就是士農(nóng)工商四民的后代必須世襲其父輩的行業(yè)。由于長輩的言傳身教,四民的后代不但會(huì)自然學(xué)會(huì)各種專業(yè)技巧,而且還能夠在安心繼承各自的職業(yè),他們不會(huì)見異思遷。
《左傳·昭公二十五年》記載:
民有好惡、喜怒、哀樂……生,好物也;死,惡物也。好物,樂也;惡物,哀也。哀樂不失,乃能協(xié)于天地之性,是以長久。
民有好惡、喜怒、哀樂,而生存無疑是人們喜好之事。四民分業(yè)定居制度無疑在最大程度上保證了齊國社會(huì)絕大多數(shù)百姓基本的生存利益,這是管仲的改革措施能夠得到百姓的擁護(hù)的關(guān)鍵所在。
其次,以滿足齊桓公富國強(qiáng)兵、長治久安等欲望為指導(dǎo)的政治改革。《管子·大匡》記載,齊桓公在即位之初,就有“恐宗廟之不掃除,社稷之不血食”的憂慮。為了徹底打消齊桓公這一憂慮,滿足他作為君主的長治久安的人性需要,管仲輔佐齊桓公進(jìn)行了以宰相制度、參國五鄙制度、三選制度為代表的政治改革。本文以宰相制度為例來說明這一問題。
齊國的宰相制度始建于齊桓公。春秋時(shí)期,齊國的最高統(tǒng)治者雖為君主,但他的權(quán)力受到天子命卿國氏、高氏的嚴(yán)重制約。國、高兩氏的權(quán)力在和平時(shí)期僅次于齊國君主。在特殊時(shí)期,如內(nèi)亂、諸子爭位之時(shí),他們的權(quán)力直逼君主,有時(shí)甚至能夠在很大程度上影響君主的廢立。齊桓公在襄公內(nèi)亂之后能夠順利即位,就是得到了天子命卿高傒的大力幫助。齊桓公即位之后,拜士人管仲為相,使他位居國氏、高氏之上,地位僅次于君主;讓他享有齊國的部分市租,使他“富擬于公室”;尊他為仲父,使他親近無比。齊桓公通過拜管仲為相,在齊國確立了宰相制度,從而在一定程度上擺脫了天子命卿對君主地位的威脅,這在當(dāng)時(shí)對于提高齊桓公的權(quán)力、鞏固其統(tǒng)治非常有利。
如果說滿足齊國百姓和君主的人性需要是管仲輔佐齊桓公改革內(nèi)政、富國強(qiáng)兵的理論指導(dǎo),那么華夷之辨則是管仲輔佐齊桓公領(lǐng)導(dǎo)中原盟國攘夷狄、安諸夏的理論指導(dǎo)。
華夷之辨與攘夷狄。春秋時(shí)期,由于時(shí)代所限,華夷之辨非常流行。由于居住在中原邊遠(yuǎn)地區(qū)的少數(shù)民族,在生產(chǎn)、生活、語言、服飾、風(fēng)俗習(xí)慣等各方面都與中原民族不同,中原人因而稱自己為華或華夏,稱少數(shù)民族為夷狄或戎狄?!秶Z·周語中》載:“夫戎、狄,冒沒輕儳,貪而不讓。其血?dú)獠恢?,若禽獸焉。”這說明至少在春秋早、中期,中原統(tǒng)治者認(rèn)為戎狄等少數(shù)民族具有貪婪而不知謙讓的性格,因而并沒有把他們看作自己的同類或同盟。這就是所謂的華夷之辨。管仲生活在春秋時(shí)期,當(dāng)然受到這種觀念的影響?!蹲髠鳌らh公元年》載:“狄人伐邢。管敬仲言于齊侯曰:‘戎狄豺狼,不可厭也。”在華夷之辨觀念的影響下,面對夷、狄等的入侵,管仲輔佐齊桓公率領(lǐng)中原盟國共同抵御外族入侵。這以存邢救衛(wèi)最有代表性。根據(jù)《管子》《左傳》《國語》《史記》等記載,居住在北方的狄人入侵邢、衛(wèi)兩盟國。當(dāng)?shù)胰朔バ蠒r(shí),齊桓公雖聽從管仲的建議聯(lián)合宋、曹救邢,但齊軍還沒有到達(dá)邢國之時(shí),狄人已經(jīng)攻下邢國,邢人大潰。諸侯盟軍在齊桓公的指揮下驅(qū)逐狄人并迎邢國國君至齊國,后又為邢人在夷儀筑城,并遷邢于夷儀。當(dāng)?shù)胰朔バl(wèi)之時(shí),衛(wèi)國君主衛(wèi)懿公無道,導(dǎo)致衛(wèi)國都城被攻破,衛(wèi)懿公被殺,衛(wèi)國被滅,衛(wèi)國遺民潰逃至黃河岸邊。齊桓公派軍隊(duì)接應(yīng)他們過河,并在曹地立公子申為君,是為衛(wèi)戴公,后又派軍隊(duì)在衛(wèi)地楚丘為衛(wèi)筑城,并封衛(wèi)于楚丘。齊桓公存邢救衛(wèi)之舉之所以得到齊國百姓以及中原盟國的支持,這與當(dāng)時(shí)流行的華夷之辨密不可分。
華夷之辨與安諸夏。春秋時(shí)期,由于居住在中原的華夏民族在生產(chǎn)、生活、語言、服飾、風(fēng)俗習(xí)慣等各方面都大致相同,以周天子為代表的統(tǒng)治者認(rèn)為中原諸國是可以教化的文明盟國。管仲也有類似觀念?!蹲髠鳌らh公元年》記載,管仲也說,中原諸國互相親近,是不可以丟棄的。正是在這種理念的指導(dǎo)下,作為春秋霸主的齊桓公對于中原盟國的內(nèi)亂采取了安定的政策。這可從齊桓公幫助魯國平定慶父之亂中得到證明。
根據(jù)史書記載,公元前622年,正當(dāng)齊桓公霸業(yè)鼎盛之際,魯國發(fā)生了內(nèi)亂。魯國君主魯莊公去世之后,公子慶父在魯莊公夫人哀姜的支持下,連續(xù)弒殺了剛即位的公子般以及下任君主魯閔公。魯人又擁立魯僖公即位,慶父逃亡至莒國,后被迫自殺。但魯國的慶父之亂并沒有完全平息,支持魯國內(nèi)亂的另一位重要人物哀姜逃奔至邾國。在此情況下,齊桓公并沒有趁火打劫,而是先殺哀姜并歸尸于魯,后又派高傒率軍隊(duì)幫助魯國平定了內(nèi)亂。對此,《管子·小匡》記載:“桓公憂天下諸侯。魯有夫人慶父之亂,而二君弒死,國絕無后。桓公聞之,使高子存之?!薄豆騻鳌らh公二年》則這樣稱贊此事:“魯人至今以為美談,曰:猶望高子也。”齊桓公安定以魯國為代表的諸夏之國的內(nèi)亂,固然有稱霸中原的功利因素在內(nèi),但不可否認(rèn)的是,其安諸夏系列舉動(dòng)更是受到了華夷之辨的影響。
從人性的角度來看,管仲輔佐齊桓公改革內(nèi)政之所以取得成功,是因?yàn)楣苤俚恼巍⒔?jīng)濟(jì)改革符合齊國君民的人性需求;管仲輔佐齊桓公尊王攘夷的外交政策之所以成功,同樣是符合齊國以及中原盟國的人性需求。管仲的人性思想有其局限性,其滿足君臣人性的需要顯得過于簡單,其華夷之辨的理念更成為一種糟粕,但在當(dāng)時(shí)對齊國富國強(qiáng)兵、稱霸中原起到了一定的積極作用。
(作者系山東理工大學(xué)《管子學(xué)刊》編輯部副編審。)