文化符號(hào)視域下中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新傳播研究

[摘要]作為文化的表現(xiàn)和存在形式，文化符號(hào)具有記憶功能、溝通傳播功能和凝聚功能。2017年，中央電視臺(tái)推出的原創(chuàng)文化類綜藝節(jié)目《國家寶藏》，其以文物為載體，塑造了代表中國文化和中國形象的文化符號(hào)，運(yùn)用多樣的媒體語言對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)行了恰如其分的現(xiàn)代化表達(dá)，使大眾在暢游文物觀園的同時(shí)，了解文物所承載和延續(xù)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核，反映了大眾對(duì)傳統(tǒng)文化創(chuàng)新傳播的需求。文物作為文化符號(hào)，在時(shí)間維度里貫通古今，傳承歷史文明、孕載當(dāng)代精神;在空間維度里超越民族，建構(gòu)中國形象。文物符號(hào)在增強(qiáng)文化認(rèn)同，傳承中華文明，增強(qiáng)文化自信以及塑造國家形象上都發(fā)揮著重要的作用。

[關(guān)鍵詞]文化符號(hào);中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化;《國家寶藏》

一、符號(hào)學(xué)概述

符號(hào)學(xué)是現(xiàn)代社會(huì)科學(xué)中以科學(xué)方法研究人文社科的新興學(xué)科，符號(hào)學(xué)認(rèn)為人類世界是符號(hào)所建構(gòu)的世界。而人類歷史就是自然和人類社會(huì)符號(hào)化的歷史，符號(hào)映射人與外界的關(guān)系;人賦予符號(hào)以意義，符號(hào)表征文化，文化經(jīng)由符號(hào)轉(zhuǎn)化成為某種理念和意義的載體。

趙毅衡教授在《符號(hào)學(xué)原理推演》中明確指出，“符號(hào)是指被認(rèn)為攜帶意義的感知”[1]，所有的意義都是符號(hào)的意義，意義需要另一個(gè)符號(hào)來解釋?，F(xiàn)代符號(hào)學(xué)奠基人索緒爾從語言學(xué)角度對(duì)符號(hào)進(jìn)行闡釋，認(rèn)為任何符號(hào)都包含“能指”和“所指”兩個(gè)部分，“能指”是符號(hào)的語音形象，“所指”則是指符號(hào)的意義概念。同時(shí)，皮爾士在對(duì)康德的《純粹理性批判》研究的基礎(chǔ)上形成以實(shí)用主義為核心的符號(hào)學(xué)模式，他主張將所有與符號(hào)有關(guān)的現(xiàn)象都納入符號(hào)學(xué)的研究范圍，從符號(hào)、解釋項(xiàng)、對(duì)象三分來研究符號(hào)學(xué)，關(guān)注某一特定個(gè)體對(duì)符號(hào)的接收。

符號(hào)學(xué)的第三種模式就是卡希爾的文化符號(hào)學(xué)，卡希爾對(duì)符號(hào)的研究是在西方哲學(xué)背景下展開的，他提出了文化哲學(xué)的哲學(xué)研究分支，卡希爾以“人是符號(hào)的動(dòng)物”這一論斷闡述人與動(dòng)物的不同，人可以利用符號(hào)并且可以以符號(hào)為手段革新已有的文化。從20世紀(jì)20年代卡希爾的符號(hào)形式是人類文化本質(zhì)對(duì)文化符號(hào)進(jìn)行的研究，直到20世紀(jì)的50年代羅蘭·巴特和列維·施特勞斯文化結(jié)構(gòu)主義的形成，這標(biāo)志文化符號(hào)學(xué)的成熟。20世紀(jì)90年代美國人類學(xué)家萊斯特·懷特對(duì)文化的定義

是，人類所創(chuàng)造的具有象征意義符號(hào)的總和。同樣，美國人類學(xué)家格爾茨也強(qiáng)調(diào)，文化是歷史沿襲下來的體現(xiàn)于象征符號(hào)的意義模式，人們通過文化符號(hào)進(jìn)行溝通、延存和發(fā)展他們對(duì)生活的知識(shí)和態(tài)度。由此可見，文化符號(hào)就是在歷史選擇中沿襲下來的優(yōu)秀文化所凝練成的意義和理念的載體以及外在表征。

二、《國家寶藏》的文化符號(hào)建構(gòu)

《國家寶藏》是央視聯(lián)合中國九大博物館，以“國寶”為節(jié)目主題，在泛娛樂時(shí)代特征下，以大眾精神虛無以及對(duì)綜藝節(jié)目實(shí)現(xiàn)文化升級(jí)和傳統(tǒng)文化回歸的需求為背景，打造的一檔文化類綜藝節(jié)目。其立足于中華文化寶庫，通過對(duì)一件件文物的梳理、介紹以及概括，演繹文物背后的故事與歷史，吸引更多的觀眾走進(jìn)博物館，發(fā)現(xiàn)文物的魅力，引導(dǎo)民眾了解和喜愛優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化，彰顯民族自信和文化自信，傳承工匠精神，激發(fā)愛國情感。

（一） 《國家寶藏》文化符號(hào)的編碼

符號(hào)學(xué)奠基者索緒爾認(rèn)為，符號(hào)在傳播過程中要先通過編碼來形成具有蘊(yùn)含意義的符號(hào)系統(tǒng)。法國的符號(hào)學(xué)家羅蘭·巴特繼承并發(fā)展了索緒爾的編碼理論并提出二級(jí)符碼理論，第一級(jí)是索緒爾所提出的語言學(xué)系統(tǒng)，亦即符號(hào)是“能指”和“所指”的結(jié)合，稱為初級(jí)指意系統(tǒng);第二級(jí)是羅蘭·巴特將第一級(jí)的符號(hào)作為第二級(jí)的“能指”，并產(chǎn)生新的“所指”，以組合成新的“符號(hào)”，這是次級(jí)指意系統(tǒng)，意義即“所指”處在不斷生成和創(chuàng)新的過程中。

《國家寶藏》開創(chuàng)了綜藝記錄式表達(dá)的新范式，節(jié)目的基本形式是集結(jié)以故宮為首的九大博物館，每個(gè)博物館選出三件文物，通過對(duì)其前世今生的介紹，由網(wǎng)絡(luò)投票選出最具代表性的文物來參加在故宮太和廣場(chǎng)的國家寶藏特展。節(jié)目組選擇大國重器作為文化傳播中的一級(jí)符號(hào)，再根據(jù)社會(huì)需要和大眾認(rèn)同進(jìn)行第二次的編碼，即講述文物的前世傳奇和今生故事，巧妙地將一級(jí)符號(hào)與現(xiàn)代文化選擇和意識(shí)形態(tài)相結(jié)合，在符號(hào)原本意義的遮擋與隱藏下，悄然地植入價(jià)值觀與文化元素，產(chǎn)生了具有全新內(nèi)涵的二級(jí)符號(hào)。如云夢(mèng)睡虎地秦簡(jiǎn)是湖北省博物館選送的第二件文物，節(jié)目組另辟蹊徑地由撒貝寧演繹秦代基層官吏喜的一天作為切入點(diǎn)以編碼秦簡(jiǎn)的前世傳奇，講述了秦吏的工作生活，并且透過對(duì)手下官員律法的考察展現(xiàn)了秦律的嚴(yán)謹(jǐn)和細(xì)致。秦簡(jiǎn)是研究秦代政治、經(jīng)濟(jì)、文化、法律、醫(yī)學(xué)以及書法的重要文物，其今生故事的講述并沒有停止對(duì)秦簡(jiǎn)意義即所指的探尋，而是將秦簡(jiǎn)象征的法制、公平和正義作為能指，借以基層執(zhí)法者為代言人。這不僅闡明了現(xiàn)代法律對(duì)秦簡(jiǎn)中戶籍制度、現(xiàn)場(chǎng)勘查和死亡診斷的批判繼承，更是將全面依法治國，促進(jìn)社會(huì)公平正義的現(xiàn)代要求融入其中，形成次級(jí)指意系統(tǒng)的編碼。云夢(mèng)睡虎地秦簡(jiǎn)代表的不再是歷史的沿襲，而是借助故事跨時(shí)空對(duì)話之后所進(jìn)行的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，是現(xiàn)代中國公正、法治價(jià)值觀轉(zhuǎn)換為文化符號(hào)的縮影。

文化符號(hào)被視作交流的媒介，傳播者利用符號(hào)編碼將有效信息傳遞給接受者，受傳者依據(jù)自身所處的文化背景對(duì)符號(hào)進(jìn)行個(gè)性化解讀。因此，符號(hào)信息所富含的信息和意義有多少能夠傳遞給受傳者，其決定因素在于傳播者和受傳者對(duì)符號(hào)所指涉的意義認(rèn)知的一致性。也就是說，傳播者要和受傳者處在相同的意義系統(tǒng)中，否則就達(dá)不到傳播者所需要的效果?！笆刈o(hù)歷史，守護(hù)華夏文脈”，石鼓的歷史故事眾多，在其前世傳奇中，節(jié)目組選取“司馬池父子”和“梁家五代故宮守護(hù)人”的故事來編碼。這一方面展現(xiàn)了至真親情，另一方面其相同的文化經(jīng)歷喚醒了每個(gè)個(gè)體對(duì)國家的深情大愛。《國家寶藏》的節(jié)目編排以中華民族共有的文化血脈為核心，剖析中華文明的現(xiàn)代內(nèi)涵，解密中華文化的基因密碼，文化符號(hào)具有很強(qiáng)的民族性。這正是因?yàn)閭鞑フ吆褪軅髡吖蚕碇R(shí)代碼，受傳者才更容易與文物產(chǎn)生共振，樹立文化自信。

（二） 《國家寶藏》文化符號(hào)的解碼

皮爾士認(rèn)為，“指號(hào)或表象是這么一種東西，對(duì)某個(gè)人來說，它在某個(gè)方面或以某種身份代表某個(gè)東西。它對(duì)某人講話，在那個(gè)人心中創(chuàng)造出一個(gè)相當(dāng)?shù)闹柑?hào)，也許是一個(gè)更加展開的指號(hào)。筆者把它創(chuàng)造的這個(gè)指號(hào)叫作第一個(gè)指號(hào)的解釋者（解釋項(xiàng)）。這個(gè)指號(hào)代表某種東西，即它的對(duì)象。它代表那個(gè)對(duì)象，但不是在所有方面，而只是與某個(gè)觀念有關(guān)的方面?！盵2]三分符號(hào)為第一者、對(duì)象為第二者、解釋項(xiàng)為第三者，這三者是不可分割的。相較于索緒爾所認(rèn)為的符號(hào)任意性是社會(huì)規(guī)約下的任意性，皮爾士更加關(guān)注解釋主體的現(xiàn)實(shí)存在性，符號(hào)的主體更傾向于個(gè)別、具體的現(xiàn)實(shí)主體。皮爾士對(duì)現(xiàn)實(shí)主體的強(qiáng)調(diào)體現(xiàn)了符號(hào)解碼的個(gè)性與偶然性，肯定了符號(hào)的再生產(chǎn)，符號(hào)的“編碼—解碼”都是符號(hào)意義的嶄新創(chuàng)造過程，符號(hào)一旦產(chǎn)生就需要表征和傳達(dá)意義。

文化類綜藝節(jié)目很容易將大量的專業(yè)文化知識(shí)堆砌在一起，使得科教意味濃厚而喪失了原本初衷，使內(nèi)容變得枯燥無味，陷入文化精英主義的窠臼?！秶覍毑亍吠ㄟ^故事化的綜藝表現(xiàn)手法有效避免了這一弊端，故事提供了模擬，還提供了啟發(fā)，模擬和啟發(fā)都是以激發(fā)受眾動(dòng)力為最終目的的。羅蘭·巴特認(rèn)為，意義總是處在不斷地生產(chǎn)過程中，我們所捕捉到的意義只是闡釋鏈短暫的停頓，即延意。《國家寶藏》節(jié)目組以文物為主題，以歷史為根基，以現(xiàn)實(shí)為目的二次創(chuàng)作。這一過程經(jīng)歷了“編碼—解碼—編碼”三個(gè)步驟，其今生故事的次級(jí)指意系統(tǒng)先是節(jié)目組以初級(jí)指意系統(tǒng)的符號(hào)作為起點(diǎn)解碼，再運(yùn)用修辭和象征的手法擴(kuò)展符號(hào)外延來重新編碼的過程。南京博物院文物坤輿萬國全圖的節(jié)目講述基于地圖歷史，融入現(xiàn)代科技背景，闡釋了現(xiàn)代地圖技術(shù)的發(fā)展趨向，該地圖作為多維環(huán)境的表達(dá)工具不僅是歷史的鏡子，也是中國人民探索世界的精神映射。斯圖亞特·霍爾認(rèn)為，儀式是文化解碼一個(gè)重要的手段。該節(jié)目組不僅以故事解釋符號(hào)，而且以印信為證、誓詞為銘，對(duì)文物的精神文化內(nèi)涵賦予儀式化的形式來批判傳承，升華了節(jié)目的主旨。其在全球化復(fù)雜語境中，塑造民族文化形象與民族文化記憶，激發(fā)民族文化活力，實(shí)現(xiàn)文化的傳統(tǒng)、現(xiàn)在與未來的統(tǒng)一，融入世界文化話語體系，構(gòu)建中國文化話語體系。

在符號(hào)學(xué)的視域中，《國家寶藏》作為整體性文本的同時(shí)，在受傳者解碼中，其獲得新的所指，并不斷漂浮。不同受眾對(duì)同一文化符號(hào)的解碼也由于歷史、文化、社會(huì)經(jīng)歷不同而不完全一致。也就是說，受眾會(huì)根據(jù)自己已有的潛文化來對(duì)文化符號(hào)做注解，結(jié)合傳播學(xué)“使用與滿足”理論，這種受眾的需求相異也導(dǎo)致了次級(jí)指意的相異。皮爾士也曾闡明解釋項(xiàng)只是對(duì)符號(hào)的一部分進(jìn)行解碼。

以嗶哩嗶哩評(píng)論為對(duì)象，受眾在對(duì)彩繪散樂浮雕的解碼上，一部分受眾認(rèn)為它是樂籍制度的具象表現(xiàn)，另一部分受眾則更關(guān)注雕塑中的樂器，燃起了探索傳統(tǒng)音樂的熱情，獲得審美欣賞，還有的受眾則從箜篌的失傳和重造來樹立文化自信，充分體現(xiàn)了符號(hào)解碼的多意性。個(gè)體在生產(chǎn)解釋項(xiàng)的同時(shí)，也在接收和生產(chǎn)鏈文本，即“接收者解釋某文本時(shí)，主動(dòng)或被動(dòng)地與某些文本‘鏈接’起來，一同接收其他文本，例如延伸文本、參考文本、注解說明、網(wǎng)絡(luò)鏈接等”?！秶覍毑亍吩谘胍暡コ龅耐瑫r(shí)，其也在嗶哩嗶哩這樣的網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)上線，彈幕形成的互動(dòng)文本以及評(píng)論回復(fù)、社交媒體的討論，這都構(gòu)成了《國家寶藏》這一原始文本的鏈文本。鏈文本的生成和衍生是受眾主動(dòng)共同參與的結(jié)果，構(gòu)筑出文化意義的共享空間。受眾在這一文化討論空間中，不僅展現(xiàn)對(duì)節(jié)目本身的意義討論，而且包含了對(duì)工匠精神、文化自信、傳統(tǒng)文化批判繼承、民族文化復(fù)興的意義層面的探討。

編碼、解碼意義的彌散，文本的狂歡是無限延伸的符號(hào)范式，這從符號(hào)的表征再到符號(hào)的繁衍，處在流動(dòng)和行進(jìn)過程當(dāng)中?；诂F(xiàn)代傳播環(huán)境的改變，媒介載體移動(dòng)性、社交性、互動(dòng)性使傳統(tǒng)文化的傳播產(chǎn)生新的表意方式和傳播手段，文化符號(hào)意義的流轉(zhuǎn)和再創(chuàng)造也呈現(xiàn)新的邏輯自洽形式，并融入符號(hào)學(xué)的機(jī)制。在碎片化時(shí)代，文化符號(hào)傳播是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和創(chuàng)新的有效途徑?！秶覍毑亍芬浴捌魑铩背霭l(fā)，其不僅停留在器物的層面，而且啟迪我們傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不應(yīng)該局限于表面，而需實(shí)現(xiàn)從器物到文化，最后到精神，甚至創(chuàng)新的轉(zhuǎn)變。

三、《國家寶藏》文化符號(hào)的價(jià)值彰顯

五千年的文明，延續(xù)著中華民族的精神血脈，告訴我們從何而來。五千年的文明，創(chuàng)造的每一件文物都是文化，時(shí)代的印記告訴我們將走向何處?！秶覍毑亍吠诰蛑腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文化符號(hào)，讓文物活起來;重新解碼文物新內(nèi)涵，讓傳統(tǒng)文化獲得新生，讓受眾參與文化符號(hào)的象征意義鏈的構(gòu)筑，以增強(qiáng)文化認(rèn)同、培養(yǎng)文化自信。

（一）增強(qiáng)文化記憶，形成文化共識(shí)

20世紀(jì)70年代，塔爾圖-莫斯科符號(hào)學(xué)派從符號(hào)學(xué)的視角提出了“文化記憶”的概念并進(jìn)行研究，尤里·洛特曼是這一領(lǐng)域的代表人物。他們主張文化符號(hào)是符號(hào)系統(tǒng)中等級(jí)化的體系，是文本和符號(hào)域的組合，抑或是文本生成的機(jī)制。其在將集體構(gòu)建的文化作為復(fù)雜個(gè)體來研究的同時(shí)，認(rèn)為文化是在儲(chǔ)存和再生信息方面則類似于個(gè)體的記憶機(jī)制的基體結(jié)構(gòu)。《國家寶藏》運(yùn)用現(xiàn)代化的方式重現(xiàn)歷史事件，營(yíng)造一個(gè)又一個(gè)生動(dòng)的故事，構(gòu)成文化景觀。受眾不再是文化記憶被動(dòng)的接收者，他們沉浸于文化景觀，并且參與重建文化記憶，在時(shí)間維度上傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化記憶，從文物符號(hào)中提取非文物符號(hào)的象征，在記錄中賦予文物的時(shí)代內(nèi)涵;在恢復(fù)記憶中創(chuàng)建事實(shí)，建構(gòu)新時(shí)代文化記憶;在文物符號(hào)所指的漂浮中增強(qiáng)集體文化記憶，形成新的民族文化記憶。

（二）傳播傳統(tǒng)文化，弘揚(yáng)民族精神

皮爾士將符號(hào)分為類像符號(hào)、指示符號(hào)和規(guī)約符號(hào)，指示符號(hào)就是指象征符號(hào)。《國家寶藏》不僅是對(duì)博物館文物的歷史講解，而且其在全方位、立體化對(duì)文物展示的基礎(chǔ)上，運(yùn)用文化感情的多重表達(dá)，實(shí)現(xiàn)“情緒到意義的轉(zhuǎn)變”[3]。節(jié)目中曾侯乙編鐘、篳篥、箜篌、古琴、琵琶等民族樂器的器樂演奏是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新發(fā)展的代表，民族樂器綜合古曲的傳承和借鑒西方新曲的創(chuàng)作，使得演奏過程中也具有現(xiàn)代混音技術(shù)的配合;箜篌五百年前的失傳和依據(jù)壁畫的重造，使觀眾感受傳統(tǒng)音樂的魅力同時(shí)，更多投身于中華傳統(tǒng)音樂文化的保護(hù)與傳承。無論是抗日戰(zhàn)爭(zhēng)中保護(hù)文物人士的愛國大義，還是堅(jiān)持?jǐn)?shù)十年如一日的文物修復(fù)師的工匠精神，都凝結(jié)成中國精神激勵(lì)受眾，使受眾發(fā)揚(yáng)工匠精神，尤為重要的是，在工匠精神基礎(chǔ)上變工匠為創(chuàng)造，增強(qiáng)民族創(chuàng)新力。

（三）構(gòu)建身份認(rèn)同，樹立文化自信

文化的接受一定要通過解碼即“去文本化”，這一過程同樣會(huì)產(chǎn)生新的文本、構(gòu)建新的意義。解碼是個(gè)體根據(jù)自己文化背景做出的高度個(gè)性化的行為，不可能完全吻合，文化符號(hào)不僅是某一確定意義的集合，而更是新意義的能指。斯圖亞特·霍爾主張，個(gè)體通過儀式對(duì)原有的符號(hào)文本約定俗成的部分進(jìn)行重現(xiàn)的同時(shí)，也通過新儀式衍生意義，甚至重新賦權(quán)，萌發(fā)抵抗性力量，以不同文化符號(hào)劃定圈層，構(gòu)建身份認(rèn)同。文化符號(hào)具有很強(qiáng)的民族性，它是一個(gè)民族在歷史長(zhǎng)河中累積下來的集體文化記憶。我國民眾和其他國家民眾對(duì)相同文物符號(hào)的象征意義及由此產(chǎn)生的解釋項(xiàng)也是不同的。《國家寶藏》重視民族性的新嘗試，使受眾在進(jìn)行文物欣賞和了解歷史的過程中，不斷建構(gòu)中華民族的民族身份，形成文化記憶，樹立文化自信。

（四）促進(jìn)文化出海，塑造國家形象

哈貝馬斯所認(rèn)為的交往行為的核心理念是，要從“以主體為中心”轉(zhuǎn)變?yōu)椤耙灾黧w間性為中心”，實(shí)質(zhì)上交往中的主體互為主體，交往的主體間性也就是互為主體性是通過符號(hào)的互動(dòng)而定義的。國家形象不是國家自生的，而是在交流的主體間性中建構(gòu)的，文化符號(hào)的意識(shí)形態(tài)隱形成為對(duì)外交流的重要媒介。2019年10月24日，我國《國家寶藏》欄目組攜手日本東京國立博物館，以《中日文化交流協(xié)定》簽署四十周年為契機(jī)，舉辦了一場(chǎng)特殊的《國寶音樂會(huì)》。這次音樂會(huì)以音樂再現(xiàn)歷史，牽起兩國文化交流的橋梁。中國文化有效出海依賴于交往中兩個(gè)國家主體的文化通約性，同時(shí)我國文物出海也應(yīng)當(dāng)立足當(dāng)下。文物作為中華文化的符號(hào)，其尤為重要的是對(duì)現(xiàn)代中國國家形象的傳播，而不是簡(jiǎn)單復(fù)古，其不僅代表中華文化的博大精深，更是反映當(dāng)代中國文化的欣欣向榮。文物出海不僅是簡(jiǎn)單的展覽，更是中華文化潛移默化的輸出和中國精神的有效傳達(dá)。

四、結(jié)語

在當(dāng)今符號(hào)化趨勢(shì)下，一個(gè)國家的符號(hào)創(chuàng)造能力和符號(hào)傳播能力在一定程度上代表了國家的文化軟實(shí)力。文化符號(hào)是文化記憶載體，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳播要求以文化符號(hào)作為起點(diǎn)，圍繞符號(hào)的編碼，創(chuàng)造新的符號(hào)表現(xiàn)形式和意義表征。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳播不是簡(jiǎn)單復(fù)古，而是基于歷史根脈融合現(xiàn)代特性的文化創(chuàng)新?！秶覍毑亍愤@類運(yùn)用融媒體和現(xiàn)代傳播技術(shù)的文化類綜藝節(jié)目，通過打造由文化符號(hào)建構(gòu)的文化景觀，利用文化符號(hào)便于記憶和傳播的屬性，在批判繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時(shí)，弘揚(yáng)民族精神，彰顯文化自信。中國國家形象的建構(gòu)依賴于對(duì)外交流中的主體間性，是自塑和他塑的共同結(jié)果，主體間性的發(fā)揮應(yīng)以文化符號(hào)為載體，中國話語體系的建立要善于利用文化符號(hào)的編碼和解碼?？傊腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化生存應(yīng)當(dāng)摒棄傳統(tǒng)符號(hào)的簡(jiǎn)單表征，牢牢抓住解碼多樣化、傳播場(chǎng)景化的新特征。

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[作者簡(jiǎn)介]尚媛媛（1997—），女，甘肅慶陽人，上海交通大學(xué)碩士研究生。