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上海書畫出版社 | 蘇醒
張萱(傳)《唐后行從圖》(圖1),絹本設(shè)色,雙拼絹,縱152.0厘米,橫83.0厘米,是一件為20世紀(jì)重要鑒定家張珩、吳湖帆、徐邦達(dá)、王季遷等都曾提及的名作。1939年9月,張珩將藏品周昉(款)《戲嬰圖》(現(xiàn)藏美國(guó)紐約大都會(huì)藝術(shù)博物館)向葉叔重交換了此圖,后將其影印在《韞輝齋所藏唐宋以來(lái)名畫集》中,列為首圖。張珩獲得此圖后①,曾出示給吳湖帆、徐邦達(dá)、王季遷等人過(guò)目。張珩之后,此圖曾入古董商盧芹齋之手。20世紀(jì)50年代初,時(shí)任文化部社會(huì)文化事業(yè)管理局局長(zhǎng)的鄭振鐸在寫給徐伯郊的信中兩次提到此圖,希望收購(gòu)回國(guó):“盧芹齋處的張萱《唐后行從圖》有辦法得到否?一切均請(qǐng)兄努力。”另一信云:“但另有張萱的《唐后行從圖》,聞尚未售出,則為非要不可之物”,惜未能成,最終流往海外。
關(guān)于此圖的時(shí)代,徐邦達(dá)②、張珩③、王季遷④持唐畫說(shuō),而吳湖帆⑤、何惠鑒⑥、傅熹年⑦等人持宋畫說(shuō)。沈從文則認(rèn)為此圖時(shí)代較宋為晚。⑧《中國(guó)美術(shù)全集·墓室壁畫》由王仁波撰寫的《隋唐時(shí)期的墓室壁畫》也提及此圖,將之與《搗練圖》《虢國(guó)夫人游春圖》并列為張萱的傳世作品。[1]可惜的是,上述諸家對(duì)此圖的斷代均點(diǎn)到為止,未詳論證。之后,朱紹良《<唐后行從圖>考析》認(rèn)為此圖系北宋末宣和畫院畫師摹張萱之作。[2]
本文對(duì)此圖的印鑒、著錄及前人研究進(jìn)行辨析;又通過(guò)對(duì)比存世卷軸畫與唐人壁畫,探討此圖布局結(jié)構(gòu)、畫法、造型特征與服飾、器物形制,推斷此圖出于北宋初至北宋中晚期之間佚名畫家之手。在研究此圖的過(guò)程中,本文兼論兩個(gè)在早期人物畫研究中常被忽視的問(wèn)題,即北宋的私人收藏與北宋佚名畫家臨仿、托名古畫的情況,本文對(duì)《唐》圖的研究恰與這兩點(diǎn)密切相關(guān)。
在分析此圖主證之前,有一些輔證需先作辨析。此圖無(wú)題跋,畫中僅幾枚印章:張珩“張珩圖書”“張珩私印”“吳興張氏圖書之記”;金城“金鞏伯精鑒印”半印;清安岐鈐“朝鮮人”“安氏儀周書畫之章”;怡親王愛(ài)新覺(jué)羅·弘曉鈐“明善堂書畫記”。最早一枚當(dāng)屬明末古書畫商人吳廷的名章“吳廷”。需要指出的是,此圖左上角有一“心賞”葫蘆印,朱紹良認(rèn)為屬于安岐。事實(shí)上,張珩也有“心賞”葫蘆印,且此印印色與“張珩私印”完全一致,較圖中安岐印章的印色更為鮮亮,故此印也當(dāng)屬?gòu)堢?。如此,此圖可考的遞藏情況大致為吳廷、安岐、愛(ài)新覺(jué)羅·弘曉、金城、張珩。
同時(shí),此圖有一些著錄需要辨析。安岐《墨緣匯觀·名畫續(xù)錄》載:“《唐后行從圖》,絹本立軸,人物著色,竹樹用墨,上角有明昌御璽”[3],與畫中安岐印記相合。安岐在著錄中提及了圖上角原有明昌御璽。張珩初見(jiàn)此圖時(shí),云:“余八年前見(jiàn)諸蔣氏,絹縻不可觸。后攜往日本重裝,頓然一新,誠(chéng)良工也。惟右上明昌一璽已損,為可惜耳?!盵4]20世紀(jì)60年代,張珩回憶:“三十年前,見(jiàn)諸四明倉(cāng)庫(kù),閱十余稔終復(fù)得之,則幅端大璽已浥爛無(wú)存,幸圖雖百碎,經(jīng)裝潢之力,得復(fù)舊觀?!盵5]2397此圖在《韞輝齋所藏唐宋以來(lái)名畫集》之前,為日本株式社龍文書局出版的《中國(guó)名畫集》第一冊(cè)影印,該書印有此圖未經(jīng)重裝前的珂羅版圖片,可知原來(lái)畫面上半還有一段空白,惜圖片模糊不清,明昌御璽與圖中其他印記均未能得到清晰印刷。張珩收藏時(shí)此圖上面的那段空白被完全切去,中間有愛(ài)新覺(jué)羅·弘曉“怡親王寶”大印。
另,吳升《大觀錄》卷十一也著錄一幅《唐后行從圖》:“黃絹幅半,高五尺五寸,闊二尺五寸,車輿騎從連后,共二十七人,面貌妍古,得冕旒秀發(fā)旌旗飛揚(yáng)之概。設(shè)色輕淡,菉竹二叢,枯樹映帶,并臻高妙。歷代珍賞,宋印甚佳?!盵6]其中提及尺寸、車輿、騎從、人數(shù)、菉(通“綠”)竹、宋印,與此圖不盡相同,應(yīng)是另一本。當(dāng)然,也不能排除吳升誤記的情況。古畫中一圖兩本甚至多本并不鮮見(jiàn),在單存著錄文字的情況下,不能輕易否定任何一卷。
再往前,《宣和畫譜》列出宣和御府藏張萱《唐后行從圖》五。那么,此圖是否即為《宣和畫譜》著錄的五幅之一呢?如是,便可據(jù)此推斷此圖的時(shí)代下限至少在北宋宣和以前。關(guān)于這一點(diǎn),張珩稱:“欄楯曲折而無(wú)殿宇,蓋僅存此一幅,本不止此也”[5]2397言下之意是本不止一幅。朱紹良又援引徐邦達(dá)對(duì)巨然《溪山蘭若圖》研究時(shí)提出的觀點(diǎn)⑨,認(rèn)為此圖與《溪山蘭若圖》情況相似,非但是《宣和畫譜》著錄的五件之一,且五件畫作是一套屏幅。⑩
本文以為,此圖是否為《宣和畫譜》著錄的五件之一,很大程度上取決于現(xiàn)今已失的那枚明昌御璽。此印若存,且系真印的話,那么此圖即《宣和畫譜》著錄者系大概率之事。
因?yàn)榫缚抵y中,宣和內(nèi)府所藏大量書畫被掠往金地,傳世實(shí)物如《摹張萱搗練圖》《早春圖》便屬這種情況。另,考《南宋館閣續(xù)錄》卷三南宋秘閣儲(chǔ)藏的張萱畫作,發(fā)現(xiàn)其中《明皇擊梧圖》《明皇斗雞射雁圖》《五王博戲圖》等圖為《宣和畫譜》所載。?《宣和畫譜》對(duì)這幾張圖皆記有兩幅,而《南宋館閣續(xù)錄》僅記一幅,可知另一幅遭到遺失。如此,如《唐后行從圖》這樣的宣和舊藏,在靖康之難時(shí)流入金地,并鈐有明昌御璽的可能性是較大的。但反過(guò)來(lái)說(shuō),此印究竟無(wú)存,對(duì)這枚印記的真?zhèn)我簿蜔o(wú)從論斷,且王耀庭《明昌七璽及其周邊》便指出閻立本《步輦圖》、故宮博物院藏摹顧愷之《洛神賦圖》等名跡上皆鈐有明昌偽印。[7]若此圖上的明昌印為偽印,那么其為《宣和畫譜》著錄便大有疑問(wèn)。
如此,便產(chǎn)生了兩種可能:其一,由于失去了《宣和畫譜》作保,其時(shí)代下限不能到北宋;其二,雖失去《宣和畫譜》的保障,但此圖依然可能是宣和以前的繪畫。以往的認(rèn)識(shí)往往趨于前者,而忽視了后一種可能性。實(shí)際上,后一種情況不但存在,且可能更符合美術(shù)史的真實(shí)情況。這便涉及宋代私人收藏的問(wèn)題。北宋除了內(nèi)府收藏之外,自然也應(yīng)有大量私人收藏??上У氖牵捎谒未鷮?duì)私人收藏的著錄幾近空白,大量北宋私人收藏散見(jiàn)于各種文集、筆記、詩(shī)歌中,如《東坡集》卷九記“李仲謀家有周昉畫《背面欠伸內(nèi)人》,極精”[8];又,蘇軾著名的題畫詩(shī)“卻因梅雨丹青暗,洗出徐熙落墨花”,詩(shī)的全名為《跋王進(jìn)叔所藏畫五首·徐熙杏花》,可知藏家為王進(jìn)叔等等。在存世實(shí)物中,李公麟《五馬圖》便未曾進(jìn)入宣和御府。[9]在其他史料中,《靖康稗史箋證》載靖康二年,“虜遣使入普凈寺,取朱勔家書畫”[10];李清照《金石錄后序》載建炎丁未三月:“既長(zhǎng)物不能盡載,乃先去書之重大印本者,又去畫之多幅者”[11],從側(cè)面反映了靖康時(shí)私人書畫收藏遭到掠奪、遺散的情況。這些記載都反映出,北宋私人收藏為數(shù)不少,只因私人著錄近乎空白,才導(dǎo)致今日研究的慣性思維便是期望在《宣和畫譜》中尋找相應(yīng)者。分析到此,便可以認(rèn)識(shí)到:對(duì)一張?jiān)缙诶L畫時(shí)代下限的判定,并不依賴于其是否為《宣和畫譜》所載。
綜上,我們發(fā)現(xiàn)一個(gè)窘境:想要通過(guò)印章、著錄等輔證來(lái)確定時(shí)代下限的方法,最多只能推至明末。再往上,由于信息的遺失,證據(jù)鏈隨之?dāng)嗔?,此圖上的明昌御璽是真是偽,又是否曾經(jīng)宣和內(nèi)府收藏皆出推測(cè),無(wú)法證實(shí)。因此,對(duì)此圖的研究便需回到對(duì)畫面主證,也即構(gòu)圖章法、筆墨線條、畫法特征的分析與服飾、器物形制的考證上來(lái)。
此圖為豎幅大立軸,在縱向上大致可分三層:下層以左右兩叢近乎對(duì)稱的墨竹為主,中部描繪武后行從的場(chǎng)景,最上則是湖石與鳴鞭者。上、中、下三層的諸多物象又通過(guò)一個(gè)臨水的平臺(tái),被“圍”在一個(gè)空間內(nèi)。有趣的是,平臺(tái)上橫向的欄桿幾乎可視作三層的分界線,而縱向的欄桿則為每一層的過(guò)渡和引導(dǎo)。顯然,這并不是一種巧合,而是畫者的構(gòu)思。
通過(guò)平臺(tái)構(gòu)筑畫面的布局方式在宋畫中較為常見(jiàn),如《文會(huì)圖》《八達(dá)游春圖》皆畫有平臺(tái)。但這些繪畫中的平臺(tái)皆為平視的角度,且平臺(tái)僅有簡(jiǎn)單的一個(gè)曲折。而《唐》圖則采取了一個(gè)半俯視的角度描繪平臺(tái),又采取平視的視角描繪畫中各類物象。如此,便形成了透視上的些許不適感。徐邦達(dá)稱《唐》圖:“構(gòu)圖則樸素,南宋以后巧妙了”,可能正是指這種感覺(jué)。
那么,《唐》圖的布局是否帶有唐人特征呢?傳世的唐代卷軸畫極為稀少,如《高逸圖》《簪花仕女圖》《紈扇仕女圖》等的特點(diǎn)在于平列物象,但因?yàn)槎际菣M卷,并未能體現(xiàn)唐人對(duì)大幅立軸的處理方式。所幸的是,敦煌壁畫中尚存一些唐人壁畫,在一定程度上反映了唐人對(duì)大幅立軸構(gòu)圖的處理方式。其中,敦煌215窟北壁未生怨壁畫(圖2)與《唐》圖布局處理相似。此壁將畫面分成了上中下三層,下層為城門與城墻,通過(guò)城門將觀者的視線引入中景,中景左右平列諸多人物,再往上則是樓閣建筑。而上中下三層則被右方的圍墻“圍”在一個(gè)空間內(nèi)。另,敦煌329窟南壁阿彌陀佛經(jīng)變也描繪了曲折的平臺(tái),并利用平臺(tái)分割畫面。此壁中的佛、菩薩皆處理成平視的視角,而平臺(tái)則處理成半俯視的視角,與《唐》圖在視角上的處理也是接近的。
宏觀的結(jié)構(gòu)之外,《唐》圖中的人物、叢竹、枯木、湖石、芙蓉等被組織成平列的方式,物象與物象之間則采取了一種完全避讓的方式。除了中景武后與圍繞侍從存在前后交錯(cuò)的關(guān)系之外,其他物象前后交錯(cuò),表現(xiàn)縱深感的形態(tài)是極少的,如下層橋上所立侍衛(wèi)恰好描繪在左右兩叢墨竹之間,上層的湖石與鳴鞭者也被處理成左右分列。這種物象與物象之間平列、分隔、避讓的畫法在《高逸圖》《歷代帝王圖》《簪花仕女圖》中也有反映。而此圖最上面的幾個(gè)人物畫得較下面的人物略大一些,實(shí)際上也是壁畫的常見(jiàn)手法。
可見(jiàn),《唐后行從圖》結(jié)構(gòu)布局存有一定的唐畫特征。然而,后世臨仿本也能保存唐人構(gòu)圖章法。因此,便需深入研究此圖筆墨線條、畫法特征乃至服飾制度,以分析其時(shí)代性。
此圖中景處以武則天與隨從為主,圖中共有30人。?武則天面貌圓潤(rùn),頭戴高冠,身著冕服,左右手臂自然張開(kāi),兩旁侍從則攙扶著她(圖3)。這個(gè)造型與《歷代帝王圖》中司馬炎像及敦煌220窟《維摩詰經(jīng)變》中的帝王像有一定接近處。
圖3 《唐后行從圖》中的武則天
就人物、衣紋線條而言,《唐》圖有幾個(gè)較為明顯的特征:
其一,衣紋線條的起筆處帶有頓挫,線條存在粗細(xì)變化;其二,人物袖口有方折形態(tài);其三,衣紋線條水準(zhǔn)并不統(tǒng)一,較為精彩處如武則天隨風(fēng)擺動(dòng)的袖口,線條圓轉(zhuǎn),一筆中完成了衣紋方折、圓轉(zhuǎn)的形態(tài)變化,同時(shí)又有細(xì)微的粗細(xì)變化,水準(zhǔn)是較高的。同時(shí)也不能否認(rèn),一些侍從的衣紋線條顯得疲軟草率,形體結(jié)構(gòu)有松垮之嫌;其四,武則天四周的侍從皆開(kāi)相圓潤(rùn),神情相近,對(duì)這些侍從面目的刻畫是較為粗略簡(jiǎn)率的,且一些侍從的形體也出現(xiàn)了結(jié)構(gòu)失真的缺陷,尤其是衣袖無(wú)法生動(dòng)表現(xiàn)手臂結(jié)構(gòu)與衣紋自然下垂的效果。
由此四條,對(duì)此圖的斷代便存爭(zhēng)議。在這個(gè)環(huán)節(jié)上,有觀點(diǎn)據(jù)此認(rèn)為是南宋以后特征。然古畫中同樣可能存在真而未必美,偽而未必劣的情況。那么,正確的思路便應(yīng)分析已經(jīng)明確的早期繪畫中是否存在類似情況。
關(guān)于第一點(diǎn),人物線條起訖的頓挫,一般認(rèn)為是南宋以后的筆線情調(diào)。但事實(shí)上,如孫位《高逸圖》、王齊翰《勘書圖》中的人物服飾的筆線起訖皆帶有頓挫,只是頓挫的程度有所不同而已。《唐》圖幅面甚大,單個(gè)人物高約20厘米,線條頓挫、粗細(xì)變化較為明顯,是可以理解的。
其次,關(guān)于方折袖口產(chǎn)生于何時(shí)決定了此圖的時(shí)代上限的可能性。在墓葬壁畫中,至少有兩件北宋以前的壁畫描繪了方折形態(tài)的袖口:其一為五代王處直墓中的壁畫《侍女圖》(五代唐同光二年,924,圖4);其二為唐安公主墓出土壁畫《侍從圖》(唐興元元年,784)??梢?jiàn)最遲至唐德宗時(shí)期,服飾的袖口便有方折的畫法。在存世的卷軸畫中,《紈扇仕女圖》《宮樂(lè)圖》中也可以見(jiàn)到方折形態(tài)的袖口,可見(jiàn)方折袖口起源甚早,并不是北宋才產(chǎn)生的。
圖4 五代王處直墓壁畫《侍女圖》局部
而對(duì)于線條不佳、形象結(jié)構(gòu)松垮等問(wèn)題,在存世的北宋繪畫中也有與之接近者,如北宋佚名《摹周文矩宮中圖》便是一例。此圖無(wú)款,原為一卷,現(xiàn)被割成四段??死蛱m藝術(shù)博物館所藏的那段后有李公麟外甥張澂題跋,云:“《宮中圖》云是真跡,藏前太府卿朱載家,或摹以見(jiàn)餽”,可知并非原作。?《宮中圖》人物衣紋的線條起訖同樣有頓挫、粗細(xì),部分袖口也具有方折意味,人物五官亦存在雷同的情況,其線條疲軟處亦有不少,如畫中第二位撫琴仕女的手臂結(jié)構(gòu)失真,袖口的衣紋臃腫松垮(圖5)。圖中孩童、器物的結(jié)構(gòu)均有松垮失真的缺陷。張澂的跋文未能指出此圖是何人所摹,可知摹者并非名家。如此,《唐》圖自然也不能排除是北宋人臨仿或托名古跡情況的存在。吳湖帆、徐邦達(dá)、王季遷等人沒(méi)有因?yàn)橐录y而否定其為早期繪畫的可能性,原因或正在此。
圖5 摹周文矩宮中圖(局部) 絹本水墨28.3cm×168.0cm 克利夫蘭藝術(shù)博物館藏
那么,《唐》圖是否可能像傅熹年所認(rèn)為的,系宣和畫院畫師臨摹張萱的作品呢?[1]28這一觀點(diǎn)也值得商榷,因?yàn)榇藞D所反映的總體特征似乎未受宋徽宗審美體系的影響。綜合《摹張萱搗練圖》《摹張萱虢國(guó)夫人游春圖》《文會(huì)圖》《聽(tīng)琴圖》等圖便可以發(fā)現(xiàn),這些宣和時(shí)期的繪畫整體風(fēng)格趨于典雅綺麗,其筆線精致細(xì)膩,造型結(jié)構(gòu)精準(zhǔn),設(shè)色干凈明麗,與宣和時(shí)期的花鳥畫風(fēng)是如出一轍的。[12]而《唐》圖線條用筆多有粗細(xì)、頓挫等變化,衣紋結(jié)構(gòu)不甚嚴(yán)謹(jǐn),這與宣和畫院筆線精致、巧妙,造型嚴(yán)謹(jǐn)準(zhǔn)確的審美追求存在差距。且《唐》圖與《女史箴圖》《簪花仕女圖》《高逸圖》《宮樂(lè)圖》等均以紅黑二色為主,并無(wú)響亮明麗之感,這復(fù)與宣和畫院崇尚細(xì)膩干凈、明快響亮的設(shè)色理念不同。附帶提及,舊傳后梁趙喦《八達(dá)游春圖》與王季遷舊藏《乞巧圖》的筆線、形象與設(shè)色理念卻與宣和畫院的審美接近,兩圖都應(yīng)于宣和畫院之手。
除人物外,此圖物象甚多,有湖石、芙蓉、墨竹、枯樹、雜草等。對(duì)這些物象畫法的研究,有助于進(jìn)一步分析、縮小此圖的時(shí)代范圍。畫中帶孔的湖石,以濃墨粗筆繪輪廓并有簡(jiǎn)拙的皴筆,與《簪花仕女圖》中的湖石相近。湖石后繪木芙蓉一叢,以簡(jiǎn)拙的線條勾勒花葉,花、葉均不作正反、相背、大小等造型上的變化,僅在花苞處微染紅色,這同樣與《簪花仕女圖》中的辛夷花相近。(圖6)而這種簡(jiǎn)拙雙鉤,造型簡(jiǎn)單重復(fù),敷染淡色的花草畫法在唐契苾夫人墓出土的《仕女圖》(唐開(kāi)元九年,721)配景花草中也可以見(jiàn)到。
圖6 《簪花仕女圖》湖石、辛夷花
又,此圖下方有墨竹兩叢,畫法、造型高古,竹竿向左彎曲傾倒,暗示大風(fēng)吹過(guò)。其竹節(jié)與竹根與孫位《高逸圖》第三段配景植物的畫法接近,而竹葉則向上翻飛,全以濃墨繪成,單筆竹葉短而粗厚。每節(jié)處皆畫有近乎左右對(duì)稱的一組竹葉,竹葉的組織僅是簡(jiǎn)單地往上疊加而缺乏賓主、虛實(shí)、交疊的關(guān)系。
考察繪有墨竹的存世北宋繪畫,數(shù)量并不很多。文同《墨竹圖》應(yīng)是最早一件墨竹題材的作品,此圖竹葉有濃淡向背之分,單筆竹葉修長(zhǎng)精致,由粗變細(xì)。對(duì)竹葉的組織有賓主、虛實(shí)、交疊、穿插等關(guān)系,極富真實(shí)感??梢?jiàn)至文同時(shí),墨竹已發(fā)展至成熟階段。再往前追溯,衛(wèi)賢《高士圖》亦繪有叢竹(圖7),但對(duì)竹葉的描繪近乎樹葉,若非有雙鉤的竹竿作暗示,亦可作雜樹觀?!陡呤繄D》中的單筆竹葉細(xì)而短,組織上缺乏賓主、虛實(shí)的關(guān)系。在繪畫理念上,《唐》圖顯然與《高士圖》相近。再往前追溯,唐章懷太子墓后甬道東壁有《侍女圖》(唐神龍二年,706),圖左側(cè)繪三株墨竹,竹葉的組織方式也是左右近乎對(duì)稱分布,缺乏賓主、虛實(shí)的關(guān)系,筆法形似雜樹,需要通過(guò)竹竿的暗示,才能辨明這是竹而非樹。顯然,就墨竹而言,《唐》圖中對(duì)稱而缺乏賓主、虛實(shí)、穿插關(guān)系的畫法與唐、五代相近,是北宋中晚期以前的繪畫特征。
圖7 五代 衛(wèi)賢《高士圖》墨竹
《唐》圖墨竹旁的雜樹以淡墨單筆繪枝干,干與枝一筆到底,幾無(wú)粗細(xì)的區(qū)分,且枝干屈曲盤旋,宛如一條曲線圖案。這種畫法在存世兩宋繪畫中未見(jiàn)有相似者,卻與日本正倉(cāng)院藏唐人《花鳥木石夾纈屏風(fēng)》中的樹木接近。屏風(fēng)中的樹木也是一筆畫成,主干、枝干粗細(xì)區(qū)分不大,而枝條屈曲宛若圖案。(圖8)
圖8 日本正倉(cāng)院藏《花鳥木石夾纈屏風(fēng)》
畫面中景處復(fù)有一株枯樹。此樹以墨筆雙鉤較粗的樹干后,再以皴筆描繪樹干的紋理組織與結(jié)疤,樹枝則直接用單線畫成,與樹干相接。樹梢處以朱紅畫點(diǎn),可能是在表現(xiàn)芽。幾乎同樣的畫法,見(jiàn)于崔白《寒雀圖》。不同的是,《寒雀圖》中皴筆妥帖勻整,單線樹枝與雙鉤樹干的相接處幾渾然天成,遠(yuǎn)較《唐》圖成熟細(xì)致。其二,《唐》圖樹木主干出現(xiàn)了近乎直角的轉(zhuǎn)折拐彎,結(jié)疤以一大墨點(diǎn)繪成,造型上與孫位《高逸圖》末段樹木以及正倉(cāng)院藏鳥毛立女屏風(fēng)中姿態(tài)生硬的樹木相近。
除了主要的植被之外,此圖復(fù)有多處小草,均以墨筆隨意勾畫,根部聚攏?!遏⒒ㄊ伺畧D》最末湖石根部的雜草、《溪岸圖》底部坡石上的小草均為類似的畫法??梢?jiàn),這種以墨筆單線畫雜草的方式自晚唐、宋初便已存在。
綜上,文同(1018—1079)、崔白(1004—1088)大約同時(shí),皆活動(dòng)于北宋中晚期。從兩人的作品可以發(fā)現(xiàn),此時(shí)繪畫的筆法細(xì)膩多變,組織結(jié)構(gòu)講求虛實(shí)、賓主,畫面意味貼近自然,已發(fā)展至極為成熟的階段。而《唐》圖中最重要的兩種植被——墨竹與枯樹較此顯得更為古拙,且在湖石、芙蓉、雜樹、雜草等物象上皆多少透露出一定的唐人意味,其時(shí)代當(dāng)在畫法發(fā)展至成熟階段的北宋中晚期之前。
除畫法外,此圖有諸多服飾、器物,可從形制略作考證。最先研究此圖服飾者是沈從文,他在《中國(guó)服飾研究》認(rèn)為:“舊傳張萱繪《唐后行從圖》,幞頭雖長(zhǎng)腳,圓領(lǐng)衣內(nèi)仍加襯衣外露,原畫最早也是宋而不是唐。”[13]
圖中的幞頭前低后高,其頂端中有凹陷。這是因?yàn)獒ヮ^內(nèi)裹了巾子,阿斯塔納墓176號(hào)出土的唐代巾子,可證唐人在幞頭內(nèi)裹有巾子。圖中幞頭的兩巾腳系于頂部,可見(jiàn)巾腳扣,說(shuō)明是布質(zhì)裹系的早期樣式,余下兩腳較長(zhǎng),且隨風(fēng)而動(dòng),可知為軟腳。[14]宋程大昌《演繁露》卷十二:“幞頭之制,裁紗覆者,盡韜其發(fā),兩腳系腦后,故唐裝悉垂腳。其改為硬腳,史不載所始,故莫知其始自何時(shí)也。”[15]又,《宋史》載:“唐始以羅代繒,唯帝服則腳上曲,人臣下垂。五代漸變平直。”[16]一般的認(rèn)識(shí)便據(jù)此認(rèn)為唐代幞頭皆軟腳,至五代后漸變?yōu)橛材_。但事實(shí)上,卻未必如此?!赌堓骐絿?guó)夫人游春圖》中描繪了明顯質(zhì)地偏硬且有折的幞頭樣式,莫高窟061窟主室東壁的唐代壁畫中出現(xiàn)了平直的硬腳幞頭,其樣式已接近宋式。《朱子語(yǔ)類》卷九一載:“唐宦官要常似新幞頭,以鐵線插帶中。”[17]由此,可知晚唐時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)了硬腳的幞頭,故以腳之軟硬判斷幞頭時(shí)代,是不足為據(jù)的。
其次,圖中大部分侍從所著衣袍皆圓領(lǐng),即沈從文所謂“圓領(lǐng)衫”。其實(shí),這是兩種不同的袍:一種上下通裁,下擺兩側(cè)不開(kāi)裾而膝蓋處加一橫襕的,是襕袍?;另一種與襕袍相似,但下擺兩側(cè)開(kāi)裾而膝蓋處不加橫襕的,是缺骻袍。?(圖9)沈氏指出圖中部分圓領(lǐng)中可見(jiàn)白色襯衣,是宋代特征。然而,《揮扇仕女圖》《步輦圖》《宮樂(lè)圖》與唐代墓葬壁畫中均有襯衣外露的情形??芍?,襯衣外露并不能作為是宋非唐的依據(jù)。
圖9 《唐后行從圖》中的缺骻袍和鑭袍
此外,圖中宦官、女官袍服顏色有四種:紫、緋紅、粉紅以及土黃(絹色),可據(jù)此推其品級(jí)。在唐代,凡從九品以上宦官均帶散官銜。?考《舊唐書·輿服》對(duì)官員品級(jí)、服色的記載:“貞觀四年又制:三品以上服紫,五品以下服緋,六品七品服綠,八品九品以青?!盵18]1952而《舊唐書·宦官》則明確記載了宦官的情況:“玄宗在位既久,崇重宮禁,中官稍稱旨者,即授三品、左右監(jiān)門將軍,得門施棨戟......東都大內(nèi)、上陽(yáng)兩宮,大率宮女四萬(wàn)人,品官黃衣已上三千人,衣朱紫者千余人。”[18]4754可見(jiàn),玄宗時(shí)期宦官受寵,品級(jí)甚高,皇帝隨賜紫、緋甚多,衣朱紫者并不鮮見(jiàn)。
又,圖中有粉紅色袍服,一般為婦人、女官所著。細(xì)觀圖中幾名著粉衣者的耳部,可見(jiàn)有朱砂暈染的痕跡,據(jù)湯垕《畫鑒》對(duì)張萱的記載:“畫婦人以朱暈耳根,以此為別”。兩相印證,可知是宮中女官。同時(shí),《摹張萱虢國(guó)夫人游春圖》中有一著粉紅色缺骻袍的宮女,與此圖中女官服色相似,復(fù)從側(cè)面印證了著粉袍者可能是女官。
圖中又有著“土黃色”缺骻袍的宦官。按《舊唐書·輿服》:“總章元年(668),始一切不許著黃”[18]1952,這種情況一直延續(xù)到了明清。換言之,黃袍唯皇帝可著。如此,圖中的土黃色缺骻袍便成了大忌。但實(shí)際情況卻未必如此。首先,這些看上去的“土黃色”可能是絹的底色,同樣的情況也出現(xiàn)在《文苑圖》《歌樂(lè)圖》《宮樂(lè)圖》中。這些畫均有著“土黃色”襕袍或缺骻袍的人物,不過(guò)皆是絹的底色罷了。其次,徐邦達(dá)指出此圖“也有粉,墨綠”,細(xì)觀此圖最上一名執(zhí)鞭者,袍服下擺確有綠色,那么部分墨綠年久褪色或變色,遂露出絹的底色,是可能的。其三,考《資治通鑒》卷二百六十三“唐昭宗天復(fù)三年(903)”條《注》:“宦官品秩之卑者,衣黃”[19],而西安市長(zhǎng)安縣韋曲南里王村唐墓出土的《男女侍從圖》中出現(xiàn)了明顯著黃衣的宦官形象。這便從文獻(xiàn)與圖像的角度都印證了晚唐后,低階宦官衣黃是完全可能的。那么,圖中即便真的出現(xiàn)黃衣宦官,也并不奇怪。
綜上,圖中大部分袍服大致皆符合唐代樣式,但還有一些細(xì)節(jié)或許反映了宋代的特征。最主要的是圖中部分袍服有寬大敞口的袖子。根據(jù)目前出土的唐人壁畫乃至《步輦圖》等,畫中明確可辨為襕袍和缺骻袍者,似均為窄袖收口。而顧閎中《韓熙載夜宴圖》中卻出現(xiàn)了襕袍和缺骻袍大袖下垂的樣式。又,《宋太祖像》為白色的圓領(lǐng)襕袍,膝上一襕甚為明顯,而其袖幾近垂地。這或許反映了至五代、宋初襕袍的袖口才逐漸變得寬大敞開(kāi)。
除了常服以外,圖中人物均系革帶,其帶鞓有紅、黑兩種顏色。?宋龐元英《文昌雜錄》卷五:“唐朝帝王帶雖犀玉,然皆黑鞓。五代始有紅鞓,潞州明皇像黑鞓也,其大臣亦然?!盵20]以往的認(rèn)識(shí),多據(jù)此認(rèn)為唐人系黑鞓,紅鞓大致于晚唐、五代時(shí)出現(xiàn)。但考存世卷軸畫如《宮樂(lè)圖》《歷代帝王圖》《摹張萱虢國(guó)夫人游春圖》均出現(xiàn)紅鞓。而壁畫中,北齊婁睿墓壁畫中有紅鞓者,唐墓壁畫未見(jiàn)有之。至五代,河北王處直墓壁畫中的官員有系紅鞓者,至宋則紅鞓屢見(jiàn)不鮮。由此可以推測(cè),紅、黑鞓在唐以前皆有。至唐,紅鞓雖少,卻不能說(shuō)沒(méi)有。至五代、北宋,紅鞓開(kāi)始盛行。
另,圖中武則天頭戴鳳冠,身著冕服。按文獻(xiàn)記載與《歷代帝王圖》所繪,皇帝當(dāng)戴冕冠。然武則天為女性,發(fā)式與男子不同,故戴鳳冠而不帶冕冠,雖無(wú)文獻(xiàn)、圖像之證,卻符合情理。關(guān)于她的鳳冠,沈從文認(rèn)為:“武曌頭發(fā)上鳳冠,更非唐代初年所應(yīng)有?!盵13]武則天所戴的頭冠并無(wú)考古實(shí)物出土,描繪是否準(zhǔn)確,無(wú)可考證。但有幾點(diǎn)值得注意:一,張萱活動(dòng)于玄宗時(shí),較武則天為晚。此圖即便是其原作,描繪的也有可能與實(shí)物有所出入。二,頭冠甚高,或與唐代高髻有關(guān),是符合情理的。2001年,西安出土了存世唯一一件唐代公主頭冠實(shí)物——李倕頭冠(圖10),其復(fù)原高度達(dá)39厘米,由金絲制成,綴有各種寶石,并有鸞鳳、鴛鴦等造型。雖與《唐》圖中的頭冠不同,但卻都極為高聳,且有金絲等飾品。三,現(xiàn)藏陜西省考古研究院唐韋十三妹墓石槨上有線刻侍女(圖11),侍女頭冠與之十分相似:兩者均為高聳的樣式,整個(gè)罩住高髻,下緣至眉上方,冠上并有飾品。?四,陜西禮泉李貞墓出土了一個(gè)女騎俑(圖12),此俑所戴冠帽,亦與圖中所繪樣式相近。?既然在墓室出土的石槨線刻與女騎俑上均能見(jiàn)到類似的女式冠帽,便可確定唐代有類似的女冠無(wú)疑。而至于武則天所戴真實(shí)頭冠的樣式是否如此,恐怕唯有等待未來(lái)乾陵的出土了。
圖10 李倕頭冠
圖11 韋十三妹墓石槨線刻侍女
圖12 李貞墓出土女騎俑高冠
武則天所著冕服,玄衣纁裳,內(nèi)為曲領(lǐng)中單,下裳前有紅色蔽膝,也稱韨。未有大帶,而僅有革帶。據(jù)文獻(xiàn)記載,不同的冕服有不同的章紋,以十二章紋為最多。?《唐》圖中未見(jiàn)有章紋,其左右肩上有圓形圖案,但是否為日月章紋,亦不能知。與此相同的情況也見(jiàn)于《歷代帝王圖》,其中僅晉武帝、隋文帝等少數(shù)皇帝繪有比較明顯的章紋,而如漢光武帝劉秀、魏文帝曹丕等均未繪任何章紋,與史料記載的冕服制度不符。同時(shí)有一點(diǎn)不可忽視,即作為我國(guó)歷史上唯一的女皇武則天,其冕服形制或許與其他帝王有所不同。而究竟是何不同,也唯有等待未來(lái)的考古發(fā)現(xiàn)。
除服飾外,圖中還有一些器物,如武士所持斧狀兵器,乃儀锽?!端问贰份d:“儀鍠,鉞屬也。秦、漢有之。唐用為儀仗,刻木如斧。”[21]3468這種儀仗用的武器,唐、宋、遼、金、元等朝皆有。此圖中的儀锽呈現(xiàn)龍首吐刃式,在梁楷早期的作品《黃庭經(jīng)神像圖》中也出現(xiàn)了相似者(圖13)。而內(nèi)蒙古地區(qū)曾出土過(guò)一件遼代儀锽實(shí)物,也與之非常接近。[22]又,武士身佩環(huán)首、直刃的兵器,似為唐代常見(jiàn)的橫刀。橫刀刀身狹窄而直刃,一面開(kāi)鋒,帶上刀鞘后與劍無(wú)異,而柄部首端多為環(huán)首,這是承襲了漢代的樣式。
圖13 梁楷《黃庭經(jīng)神像圖》中的儀锽斧
此外,尚有具有禮儀用途的障扇,共三種,各一對(duì)[23]:第一種為全羽扇,由孔雀羽毛制成,唐節(jié)愍太子墓壁畫《孔雀圖》中可以看到相似的孔雀尾畫法;第二種為方扇,形狀近于圓角矩形,中部繡有花紋;第三種為畫像圓扇,其扇心用絹布制成,繡有鳳,外飾孔雀、雉鳥等禽類的羽毛。唐懿德太子墓壁畫《儀仗圖》中有類似的方扇與圓扇的組合。由于障扇出土不多,各個(gè)時(shí)代皆有沿用,形制變化亦不明確,故未能據(jù)此判斷時(shí)代。
此圖左側(cè)有兩人臺(tái)一物上盤一龍,應(yīng)是山子,也即形似山形的玉石或陶器。山子起源無(wú)可考證,但故宮博物院藏有一件唐代的三彩山子,可證唐代便有山子。而盤龍?jiān)煨团c武宗元《朝元仙杖圖》中的龍相似(圖14):龍首均長(zhǎng)而扁,舌頭伸出甚長(zhǎng),角上均有一處分叉,足甚長(zhǎng)。唯《唐》圖畫有龍麟,《朝》圖則無(wú)。這些造型細(xì)節(jié)上的相似性,再一次透露了此圖畫法上的古老。
圖14 武宗元《朝元仙杖圖》中的龍
綜上,本文已從構(gòu)圖、畫法、衣物形制對(duì)此圖作了詳細(xì)研究。此圖中多種物象帶有北宋中晚期以前畫法特征,其中的服飾、器物多與考古出土實(shí)物或早期繪畫圖像接近。在研究這些細(xì)節(jié)知識(shí)的過(guò)程中,本文尋找、引證了大量早期卷軸畫以及20世紀(jì)才出土的唐代墓室壁畫。從學(xué)理上分析,唯有離唐不遠(yuǎn)的北宋人才可能通過(guò)當(dāng)時(shí)尚有流傳的唐代卷軸畫與尚未被戰(zhàn)亂毀壞的唐人壁畫了解這些知識(shí)。因此,本文認(rèn)為此圖的時(shí)代下限在北宋中晚期前。而對(duì)于其時(shí)代上限,限于張萱畫派真跡不存,此圖遂成孤證,難加比鑒。因此,本文采取保守的態(tài)度,認(rèn)為是北宋初至北宋中晚期之間佚名畫手之作。
進(jìn)一步而言,如果回顧存世的北宋繪畫,不難發(fā)現(xiàn)一個(gè)有趣的現(xiàn)象:存世的北宋初至北宋中晚期的人物畫要遠(yuǎn)少于同時(shí)期的山水畫。而這段時(shí)期理應(yīng)有大量臨仿唐、五代的人物畫存在,米芾《畫史》便載有“江南周文矩士女,面一如昉”[24]178,又記北宋人將無(wú)款畫題作張萱之事:“石楊休有吾家唐畫韋侯故事,六橫幅,山水、人物、車馬備具,后人題作張萱。”[24]170而在這段時(shí)期中,明確題為摹作的人物畫卻僅有屈指可數(shù)的幾件:《摹周文矩宮中圖》《摹梁令瓚星宿圖》《摹韋偃牧放圖》。依照米芾所言,北宋人臨摹或托名古跡的數(shù)量顯然遠(yuǎn)不止此。徐邦達(dá)《重訂清故宮舊藏書畫錄》中對(duì)一些舊傳唐、五代的人物畫作了鑒別,多判斷為“宋人筆”或“宋人摹”,可證米芾之言?!短坪笮袕膱D》的情況或許也與此類似。
最后,本文想援引董逌《廣川畫跋》中的一則作為結(jié)尾。該書卷三“書李端慤收唐畫乞巧圖”云:“此圖眾傳為唐畫,初無(wú)可考信,惟以衣服冠冕,非國(guó)朝舊制,以是知之。書其后者,或謂吳道子、周昉所為,余不能考也......李侯亦不能言其為何人畫,初不考其歲月,第以其先世所喜,因善蓄藏,客或謂為吳生,為周氏,余不能信也?!盵25]這則跋文反映的幾點(diǎn)均與《唐》圖相近:其一,董逌活動(dòng)于北宋末,他所見(jiàn)的這幅《乞巧圖》至少是北宋末以前的作品;其二,董逌精鑒,時(shí)與黃伯思齊名,卻不能鑒考出此圖是否為吳道子或周昉的真筆,可知唐畫情況復(fù)雜,即便是北宋末大鑒賞家對(duì)唐畫的認(rèn)識(shí)都不是完備的;其三,董逌既然無(wú)法鑒別出作者,那么此圖便可能出于佚名者之手;其四,此圖為北宋私人藏家李端慤所藏,而非宣和內(nèi)府的藏品,復(fù)又揭示了北宋私人收藏古畫的情況。這一例證從文獻(xiàn)的角度說(shuō)明:北宋佚名畫手托名古跡而為當(dāng)時(shí)私人藏家收藏的情況是普遍存在而合乎情理的。這則畫跋幾乎可稱是本文對(duì)《唐后行從圖》研究的古代版本了。
注釋:
① 張珩在1939年9月14日的日記:“伯韜同叔重來(lái),攜張萱《唐后行從圖》見(jiàn)示。人物凡二十七人,大設(shè)色,竹樹用墨,真古畫也。余八年前見(jiàn)諸蔣氏,絹縻不可觸。后攜往日本重裝,頓然一新,誠(chéng)良工也。惟右上明昌一璽已損,為可惜耳。欲以易予周昉《戲嬰圖》,未之許也?!蓖?月25日:“以《戲嬰》易《唐后行從》之意既決,擬作一跋題卷尾而未果,云煙過(guò)眼,作如是觀而已。但藏之?dāng)?shù)年,殊不忍耳?!币?jiàn)張珩. 張蔥玉日記·詩(shī)稿[M]. 上海書畫出版社,2011年:102-103。
② 徐邦達(dá)口述:“我看過(guò)張萱畫的《武后行從圖》。張萱活動(dòng)于開(kāi)元(713—741),畫仕女,衣紋早期勻稱少變化,用游絲描,細(xì)一些。后來(lái)用鐵線描,粗一些?!段浜笮袕膱D》衣紋有方折,粗細(xì)頓挫不像早期的,構(gòu)圖則樸素,南宋以后巧妙了。此圖色彩簡(jiǎn)單,著重用紅的,朱砂、朱膘為主,也有粉,墨綠,可以相信是唐畫,可定為張萱同時(shí)同派人畫的。絹很古,色墨不分濃淡,全用墨不用顏色,人物形象有些像,宋摹本就有變化了。”見(jiàn)徐邦達(dá)口述、薛永年整理. 徐邦達(dá)講書畫鑒定[M]. 上海書畫出版社,2020:61-62。
③ 張珩《木雁齋書畫鑒賞筆記》繪畫四:“設(shè)色。畫唐后幸行宮苑,左右女官宦寺執(zhí)戟之屬凡廿八人。前后鳴鞭執(zhí)爐、侍衣捧盒者為前導(dǎo),欄楯曲折而無(wú)殿宇,蓋僅存此一幅,本不止此也。此圖多施朱色,惟墨竹二叢甚奇。三十年前,見(jiàn)諸四明倉(cāng)庫(kù),閱十余稔終復(fù)得之,則幅端大璽已浥爛無(wú)存,幸圖雖百碎,經(jīng)裝潢之力,得復(fù)舊觀。外安氏藏經(jīng)紙簽楷書‘唐張萱唐后行從圖。麓邨珍藏。’”見(jiàn)張珩木. 雁齋書畫鑒賞筆記[M]. 上海書畫出版社,2015:2397。
④ 王季遷《題畫雜錄》:“蔥玉藏元畫以上約有二十余種......,最古者為(唐畫)無(wú)款《武后行從圖》,考安氏《墨緣匯觀》(載為張萱所作,畫法極古,似宋人畫)定為唐張萱所作,不知何所依據(jù)?惟以筆墨之朝代性觀之,(似為)出于宋代以前人之手筆無(wú)疑?!庇纱丝芍?,他先以為“似宋人畫”,后又認(rèn)為“出于宋代以前人之手筆無(wú)疑”,但又未肯定為唐。言下之意,大致為晚唐或五代、宋初之作而未有鐵證。此書系王季遷1943年撰寫的記錄所見(jiàn)書畫的手抄本,書中勾畫、刪改甚多,括號(hào)中為其刪去涂抹掉的字跡。見(jiàn)王季遷. 題畫雜錄[M]. 1943:3。另,手稿中又有一條云:“唐張萱《唐后行從圖》。古厚渾樸,名跡無(wú)疑,今藏張氏韞輝齋。”王季遷著,王義強(qiáng)編.王季遷書畫過(guò)眼錄[M],上海書畫出版社,2021:7、157。
⑤ 吳湖帆《丑簃日記》1939年10月20日:“午后劉海粟、張蔥玉同來(lái),見(jiàn)示張萱畫《武后行從圖》,甚佳,余以為宋畫,非張萱也?!?/p>
⑥ 何惠鑒《元代文人畫序說(shuō)》:“試觀茂葉臺(tái)遼墓出土的《樓閣山水圖》或現(xiàn)存宋初作品如《唐后行從圖》,其隨類賦彩均局限于紅綠或紅藍(lán)兩種極單純樸素的色調(diào),略加渲染而已?!币?jiàn)何惠鑒著. 何惠鑒美術(shù)史論叢稿[M]. 上海書畫出版社,2019:193。
⑦ 傅熹年的意見(jiàn)為朱紹良先生轉(zhuǎn)述。詳見(jiàn)朱紹良. 唐后行從圖[M]. 收藏家,2017(1),18-28。
⑧ 沈從文《中國(guó)古代服飾研究》:“舊傳張萱繪《唐后行從圖》,幞頭雖長(zhǎng)腳,圓領(lǐng)衣內(nèi)仍加襯衣外露,原畫最早也是宋而不是唐。武曌頭發(fā)上鳳冠,更非唐代初年所應(yīng)有。盜出國(guó)外傳世本,時(shí)代且更晚。定為張萱名跡,實(shí)賞玩家以耳代目,人云亦云,殊不足信?!币?jiàn)沈從文. 中國(guó)古代服飾研究[M]. 上海書店出版社,2005:285。
⑨ 徐邦達(dá)《五談古書畫鑒別——對(duì)作偽的方式、方法的鑒定》在論及巨然《溪山蘭若圖》時(shí)提出:“上便即注有‘巨五’二小字(巨然畫的第五幅)。這明顯地告訴我們,它是個(gè)不全本。論畫意也不太完整,可以并證。考《宣和畫譜》中有的圖畫注明二幅以上的,除了橫卷外,較多是屏幅一堂的分開(kāi)數(shù)目?!痹斠?jiàn)徐邦達(dá). 五談古書畫鑒別——對(duì)作偽的方式、方法的鑒定[J].故宮博物院院刊,1981(2):67-68。
⑩ 此圖的兩位重要藏家安岐、張珩皆見(jiàn)過(guò)大量明昌璽印,他們對(duì)這枚印章的真實(shí)性應(yīng)有一定的把握。
? 《南宋館閣續(xù)錄》卷三載張萱畫作:《大圣》一、《人物》一、《勘書圖》三、《明皇出門授帶圖》一、《明皇按樂(lè)圖》二、《明皇擊梧圖》一、《仕女按樂(lè)圖》一、《著色仕女》一、《明皇斗雞射雁圖》一、《五王博戲圖》一、《樓臺(tái)仕女圖》二、《早行七賢圖》一。轉(zhuǎn)引自陳高華. 隋唐五代畫家史料匯編(增補(bǔ)本)[M]. 中國(guó)書店,2015:180。
? 張珩在1939年9月14日的日記,云“人物凡二十七人”。20世紀(jì)60年代的《木雁齋書畫鑒賞筆記》又云:“左右女官宦寺執(zhí)戟之屬凡廿八人?!睆堢竦膬蓚€(gè)記載均少數(shù)數(shù)人。圖中武則天背后侍從甚多,在宮扇背藏后有兩人,一著粉衣,一著紅衣,均僅露小半面而未描繪人物身軀,極不易發(fā)現(xiàn)。
? 何惠鑒《澹巖居士張澂考略并論<摹周文矩宮中圖卷>跋后之“軍司馬印”及其他偽印》對(duì)這段題跋作過(guò)深入分析,并通過(guò)題跋中所涉及的人物——朱載上的卒年,推斷出《宮中圖》的時(shí)代“最遲不會(huì)晚于北宋末年徽宗宣和、政和之際?!痹斠?jiàn)何惠鑒. 何惠鑒美術(shù)史論叢稿[M]. 上海書畫出版社,2019:149-163。
? 按《舊唐書·輿服》:“宴服,蓋古之褻服也,今亦謂之常服。......晉公宇文護(hù)始命袍加下襕。”可知,袍下加襕的襕袍為常服,起源于北周。與常服配套的首衣是幞頭,足衣為烏皮六合靴。常服發(fā)展到后期,再佩魚,便形成了章服制度。參見(jiàn)李怡,潘忠泉. 唐代官員常服制度考[J]. 哈爾濱學(xué)院學(xué)報(bào),2006(10):115。
? 本文對(duì)袍服的研究,參考張妍. 唐代“襕袍”的起源研究[J]. 絲綢,2017(3):70。
? 本文對(duì)宦官品級(jí)與服色的研究,參考杜文玉. 唐代宦官管理制度述論[J]. 社會(huì)科學(xué)動(dòng)態(tài),2017(3):86-93。
? 革帶為皮質(zhì)腰帶,由帶扣、銙、鞓、鉈尾組成。鞓即革帶本體,以皮革制成,外用織物包裹,外可用黑色或紅色織物包裹,或涂以黑、紅漆。一般認(rèn)為,唐多黑鞓,晚唐、五代出現(xiàn)紅鞓,不廢黑鞓。至明改為青色,見(jiàn)《明史·輿服志》:“文武官公服......腰帶,鞓用青革”。但事實(shí)上,至遲南宋便有青色革帶,梁楷《八高僧圖》有一實(shí)例。
? 李倕,字淑嫻,唐代公主,病逝于玄宗開(kāi)元二十四年(736)。2001年,李倕墓在西安被發(fā)現(xiàn),其中有一件完整的頭冠。2010年,中德兩國(guó)專家利用出土佩飾修復(fù)了頭冠。參見(jiàn)張建林. 李倕墓出土遺物雜考[J]. 考古與文物.2015(6)。
? 孫機(jī). 唐代婦女的服裝與化妝[M. 梳理了此類高聳的女帽,并認(rèn)為這是受胡帽的影響,或即劉言史《夜觀胡騰舞》一詩(shī)中提到的“蕃帽”。詳見(jiàn)孫機(jī). 中國(guó)古輿服論叢[M]. 文物出版社,2001:229。
? 冕服等級(jí)從高到低分為六種,主要以冕冠上”旒”的數(shù)量、長(zhǎng)度與衣、裳上裝飾的章紋種類、個(gè)數(shù)等內(nèi)容相區(qū)別,但都是黑色上衣配紅色下裳,即所謂的玄衣纁裳。冕服等級(jí)依次為大裘冕、袞冕、鷩冕、毳冕、絺冕、玄冕六種。十二章紋,日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝、火八章在衣,藻、粉米、黼、黻四章在裳。閻立本《歷代帝王圖》中唯晉武帝像描繪了所有的章紋,余皆不全或省略。