摘 要:“非遺傳承人”口述史是保存動態(tài)的非物質文化遺產的一種有效方式,非物質文化遺產涵蓋多種門類,非遺傳承人口述史的實踐和推廣使不同的文化形態(tài)得以在文字、音頻和視頻中呈現(xiàn)。非遺傳承人口述史整合的文化遺產檔案構筑成民間文化記憶庫,服務于公共文化的記憶、傳承和傳播。公共文化服務視域下的非遺傳承人口述史不僅承擔著開拓非物質文化遺產保護新視野的職能,同時也被賦予了更深厚的內涵和更廣闊的發(fā)展空間。
關鍵詞:非遺傳承人口述史;非遺保護;公共文化服務
中圖分類號:G07 ?文獻標識碼:A ?文章編號:1673-2596(2021)09-0049-05
非遺傳承人口述史是獨立于歷史學、社會學、人類學的口述史之外的專門的口述史。它與歷史學、社會學、人類學有共同特性,同時又需要與遺產學、民俗學等多個學科相融合[1]。1997年11月,聯(lián)合國教科文組織第29屆大會正式通過建立“人類口頭及非物質遺產優(yōu)秀作品”的決議,是在世界范圍內保護傳統(tǒng)文化的重要舉措。2000年4月,聯(lián)合國教科文組織啟動了“人類口頭及非物質文化遺產”的申報和評選工作,號召通過鑒別、保護和利用民間集體記憶的口頭及非物質文化遺產保護傳統(tǒng)文化特性。2011年中國的代表性項目昆曲全票入選人類口頭及非物質文化遺產,此后諸多學者和專家致力于非遺研究領域。2007年5月23日,“聯(lián)合國教科文組織保護非物質文化遺產政府間委員會第一屆特別會議”在成都舉行,委員會審議通過了將90個“人類口頭和非物質遺產代表作”項目納入人類非物質文化遺產代表作名錄。多年來聯(lián)合國教科文組織的系列舉措釋放出積極信號,要弘揚民族文化遺產,保護包含人類口頭遺產在內的非物質文化遺產。近年來日漸興起的非物質文化遺產研究領域則是利用口述史這一科學的方法作為基礎,著重非物質文化遺產口述史的學科建設[2]。
一、非遺傳承人口述史研究現(xiàn)狀
口述史在我國民間的應用最早可追溯到三千多前的周朝,彼時已有專人為史官收集人們的言談,此后問世的經(jīng)典之作《史記》《樂府》到以及被列入國家級非物質文化遺產代表性項目的千年史詩《格薩爾轉》,無一不與口述史息息相關。口述史正式作為一門學科登上歷史舞臺始于20世紀40年代前后,60、70年代開始在西方廣泛傳播,而后在世界范圍內受到廣泛認可。進入21世紀后,我國大量的科研機構、學者開始涉足口述史領域,為口述史的發(fā)展開辟了多元化的路徑??谑鍪返膽梅秶訌V泛。口述歷史讓更多群體具有話語權,有機會講述歷史,搜集到更全面的甚至一度被忽視的歷史記錄和證據(jù)。對口述對象訪談材料進行分析并用以解讀歷史、構建歷史,以更通俗易懂的方式傳播給大眾,實際上是從公眾參與的角度書寫歷史[3]??谑鰵v史以數(shù)字敘事的方式講述歷史,通過編輯軟件和數(shù)字技術手段使口述歷史個性化專業(yè)化,加之新媒體的傳播對口述歷史的影響,使口述史融入公共空間,與公眾進行交流??谑鰵v史不僅是一門學科,更成了公眾文化的一部分。
近年來伴隨著非遺保護的熱潮,口述史逐步應用于非物質文化遺產的記錄、保護和傳播,非遺傳承人口述史逐漸走入大眾視野。非遺傳承人口述史通過傳承人自身的闡述和訪談人員的記錄還原了非遺的歷史“在場感”[4],加深了傳承人的個體經(jīng)驗和當時社會的集體記憶與社會文化變革的內在關聯(lián)。近年來非遺傳承人口述史作為一門新興學科,取得了一定代表性成果。2007年中國民間文藝家協(xié)會出版的《中國民間文化杰出傳承人叢書》,是2005年中宣部和中國文聯(lián)聯(lián)合啟動的“中國民間文化遺產搶救工程重點項目——中國民間文化杰出傳承人調查、認定和命名”工程的重要成果,具有長遠的社會影響和文化價值。2010年6月25日,國家“十一五”重點出版物《中國民間藝術傳承人口述史》(十卷本)叢書出版發(fā)行,從口述史學科的角度記錄了民間藝術傳承人的技藝傳承和他們在不斷實踐中創(chuàng)造的智慧。近年來天津大學中國口述史研究所、中國傳媒大學崔永元口述歷史研究中心、中山大學中國非物質文化遺產研究中心、溫州大學口述歷史研究所等高校學術機構對非遺傳承人口述史的研究頗有建樹。如天津大學中國文學藝術研究院中國木板年畫研究基地整理出版的《中國木版年畫傳承人口述史叢書》以及由馮驥才先生主持的《中國木板年畫數(shù)據(jù)庫建設及口述史方法論再研究》項目成果—2017年結項出版的《傳承人口述史方法論研究》等作品從非遺傳承人口述史的理論構建、實踐要領、經(jīng)驗凝練等多個層次奠定了非遺傳承人口述史學術研究和實踐應用的基礎。2019年,武漢市檔案館、武漢廣播電視臺、武漢文旅局聯(lián)合推出的我國首部融入VR影像元素記錄非遺傳承人口述史的書籍《了不起的非遺》,運用AR技術,使讀者可以獲得閱讀和視聽雙重體驗,生動立體地感受非遺口述史帶來的文化觀感。非遺口述史的成果還體現(xiàn)在官方非遺保護機構組織出版和發(fā)行的書籍、紀錄片等,如北京市非物質文化遺產保護中心組織編寫的《北京非物質文化遺產傳承人口述史叢書》旨在搶救北京市非遺口述資料,叢書的出版使鮮活的非物質文化遺產更加廣為人知。浙江省非遺保護中心自2019年發(fā)布的《浙江省國家級非物質文化遺產代表性傳承人口述史叢書》是針對浙江省國家級非遺傳承人進行搶救性記錄的成果轉化,對于研究非遺多元化流變和文化背景具有重要意義。其他諸如蘇州市政協(xié)文史委員會編寫的《口述非遺》以及四川人民出版社推出的《成都市非物質文化遺產傳承人口述史》等從書通過講述非遺傳承人的故事宣傳展示了非物質文化遺產的獨特魅力和價值。再如廣東省文化廳策劃制作的百集大型非遺紀錄片《探尋·傳承》、溫州市非遺中心推出的《守望非遺》紀錄片也對部分非遺項目進行了全面系統(tǒng)的梳理。由于興起相對較晚,盡管非遺傳承人口述史的研究已獲佳績,但是相較于其他學科門類的口述史專門研究仍存在一定差距。以主題=非遺口述史的方式在中國知網(wǎng)上進行檢索,檢索到的標題與非遺口述史密切相關內容的碩博論文僅有十余篇,與非遺傳承人口術史相關的文獻數(shù)量有限。目前學界對非遺口述史的專門研究還處在持續(xù)延展的過程之中,后續(xù)隨著研究的深入進行和非遺傳承人口述史關注度的提高,學術成果可能愈加豐富。
二、非遺傳承人口述史與非遺保護
非遺傳承人口述史對于非遺保護意義重大。非遺能否保護好關鍵看傳承,非遺的原真性主要通過傳承人來體現(xiàn)。對非遺傳承人的普查和認定只是保護非遺傳承人的第一步,下一步還需要使用口述史的方法更全面地記錄非遺傳承人,賦予傳承人更多話語權,發(fā)揮傳承人保護主體的作用。“傳承人口述史是當前非遺保護新呈現(xiàn)的一個最鮮活、最重大的理論問題和理論創(chuàng)新,是我們?yōu)槭澜绶沁z保護提供的中國方案、中國智慧、中國創(chuàng)造?!盵5]目前我國國家級非遺代表性名錄3145項,國家級非遺項目傳承人共計3608人,如果將這些傳承人的口述記錄都加以記載和歸檔,對于非遺保護而言是彌足珍貴的資料和遺產,產生的價值無可替代。
非遺保護的要領在活態(tài)傳承,記錄活態(tài)樣本十分必要。保護非遺的關鍵在于傳承人,傳承人是非遺具體的擁有者、體現(xiàn)者和活寶庫。傳承人口述史所囊括的對傳承歷史、非遺發(fā)展的現(xiàn)狀和該項目的社會價值與文化內涵生動平實地呈現(xiàn)了非遺的文化根脈和文化價值。彰顯了現(xiàn)代文明表層下,歷史文化與當代文化的交融,文化基因的塑造與更迭得以深入人心。馮驥才先生曾指出:“為非物質文化遺產傳承人做口述史,是意義非凡、開天辟地式的工作,它為非物質文化遺產保護與傳承創(chuàng)造了全新的技術與手段,開創(chuàng)了全新的思路與格局。”[6]當前非遺傳承人保護存在一定困難,其分布范圍遍及全國,有些傳承人甚至深藏山野,少有記載。一旦他們辭世,那么寶貴的文化遺產也隨之流失。而非遺傳承人口述史則是在傳承人科學普查與認定的基礎上做好非遺傳承人集體記憶和個人記憶的記載,構成可以永續(xù)留存的傳承人檔案。傳承人口述史并不只是對歷史的記載和回顧,更是在為未來記錄歷史。
非物質文化遺產是活態(tài)文化,是發(fā)展著的傳統(tǒng)的行為方式和生活方式,它不能脫離生產者和享用者而獨立存在,它的生存與發(fā)展也不能采用凝固保護的方式,而是必須通過傳承主體和保護主體這兩個核心要素進行活態(tài)傳承和保護?!胺俏镔|文化遺產的傳承主體,是指民間文化藝術的優(yōu)秀傳承人,即掌握著具有重大價值的民間文化技藝、技術、并且具有最高水準的個人或群體?!盵7]非物質文化遺產的延續(xù)和發(fā)展依托于他們的傳承。他們所創(chuàng)造的各式各類作品,如剪紙、年畫、唐卡、景泰藍、宣紙、雕漆等,是非物質文化遺產的物質載體,而作品中蘊含的精巧構思、高超技藝、獨特表現(xiàn)手法以及創(chuàng)作過程中遵循的行業(yè)傳統(tǒng)規(guī)則等,則是創(chuàng)造力和智慧的結晶,是非物質文化遺產的精神內核和靈魂所在。然而隨著時代更迭,大部分國寶級傳承人相繼離世,“人亡藝絕”的現(xiàn)象并非個例,造成非遺傳承的斷代,使部分非遺技藝瀕臨失傳。非遺保護的首要任務是走出非遺面臨瀕危的困境,因地制宜地采取非遺傳承人搶救性記錄和保護工作。
非遺傳承人搶救性記錄工作是指利用數(shù)字多媒體等現(xiàn)代技術手段全面真實系統(tǒng)地記錄非遺代表性傳承人所掌握的非遺知識、技藝,以供后人研究、傳承。非遺傳承人口述史是對國家級非遺傳承人進行搶救性記錄的舉措之一。2015年,文化部印發(fā)《關于開展國家級非物質文化遺產代表性傳承人搶救性記錄工作的通知》,國家級非物質文化遺產代表性傳承人搶救性記錄工作全面啟動[8]。其中《國家級非物質文化遺產代表性傳承人搶救性記錄工作規(guī)范(試行稿)》中將非遺傳承人口述界定為搶救性采集工作的重要組成部分,文件同時闡述了非遺傳承人口述的具體要求。包括對傳承人口述進行科學記錄,對傳承人的師傅、徒弟、家人、同事、研究者、受眾等進行訪談,重點關注傳承人的人生經(jīng)歷、個人風格特色、技巧經(jīng)驗,及其背后的民俗背景、文化生態(tài)、文化記憶等。根據(jù)傳承人的傳承實踐經(jīng)歷與人生經(jīng)歷、非遺項目背景、傳承的流程與特色等框架制定采訪提綱以及時間安排、地點選擇、采訪流程和不同類別非遺項目的拍攝用光要求等,體現(xiàn)了非遺傳承人口述工作周密的前期規(guī)劃、嚴謹?shù)牧鞒毯涂茖W的頂層設計。采取系統(tǒng)科學的有效方式對非遺傳承人口述史資料進行采集、收錄、整理、存檔,建立健全傳承人資料數(shù)據(jù)庫和數(shù)字化檔案是解決非遺傳承瀕危問題行之有效的方法。非遺文化以人為核心,打造非遺文化品牌,開拓非遺文化市場,重點在于塑造非遺傳承人品牌。將碎片化的非遺傳承人口述史資料進行梳理歸類,重構和再現(xiàn)非遺人的集體記憶可以打造出別具一格的非遺傳承人品牌。
三、非遺傳承人口述史與公共文化相結合的路徑分析
近年來文明發(fā)展的進程中非物質文化遺產的保護不斷煥發(fā)生機,多年來傾力保護非遺的舉措使民間文化得以錘煉得更具活力和光彩。非遺保護工程開拓了人們的文化視野,保護歷程中城鄉(xiāng)文化的交匯融合和文化的國家交流,使傳統(tǒng)文化被賦于現(xiàn)代意義的解讀從而備受關注。非物質文化遺產反映了一個社區(qū)、族群、民族乃至國家對自身文化認同的程度以及被世界認同的程度。保護非物質文化遺產必然有助于強化文化自信,提升文化競爭力。非物質文化遺產長期面臨著文化空間受限的困境。保護非物質文化遺產能夠為其拓展發(fā)展的空間,使遺產的享有者、參與者和踐行者享有文化認同的權利。黨的十九大指出:“中國特色社會主義文化,源自中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。豐富多彩的非物質文化遺產是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是我國各族人民寶貴的精神財富。我們必須充分認識加強非物質文化遺產保護傳承的重要意義。保護和傳承非物質文化遺產是實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的重要任務,非物質文化遺產根植于樸素的人民勞動,形式各異、種類豐富、衍生自多民族的非物質文化遺產是民族文化多樣性和傳統(tǒng)文化多樣性的有效表現(xiàn)形式。”《保護非物質文化遺產公約》中指出保護非遺的目的是為豐富文化多樣性和開拓人類創(chuàng)造性做貢獻。文化創(chuàng)新是文化發(fā)展的生命之源,保護就是創(chuàng)新,對非物質文化遺產的保護是對文化創(chuàng)造源泉的保護,是促進文化多元化發(fā)展,讓非遺保護的群體成為共建公共文化服務體系參與者的途徑。
公共文化服務是具有非競爭性和非排他性的社會文化服務,為滿足公共文化需要而面向社會全體成員提供公共文化產品、服務行為及相關制度與系統(tǒng),涵蓋涉及社會文化研究的多重文化領域[9]。社會性是公共文化服務的本質特征之一,表現(xiàn)在隨著歷史演進,文化遺產沉淀為社會性的公共文化遺產,是公眾了解歷史的載體也是學界進行科學研究的依據(jù)。文化遺產作為公共文化的組成部分,不僅向公眾滲透審美與文化的影響,滿足公眾的文化需要,同時還具有精神力量和教育意義。公共文化服務承擔著弘揚民族優(yōu)秀文化和傳承文明,培育大眾人文精神與人文情懷的需求。構建公共文化服務體系,推進公共文化服務的可持續(xù)發(fā)展需要創(chuàng)造相應的文化生態(tài)環(huán)境。文化生態(tài)是在特定歷史時期、特定生態(tài)環(huán)境造就的具有地域特性和一定導向性、動態(tài)性的人文狀況的反映。非物質文化遺產是民族民間文化的重要組成部分,見證了特定歷史進程的演進和發(fā)展,一旦遭到破壞,不僅使這類不可再生的文化資源難以維系甚至瀕臨絕跡,更會造成文化生態(tài)的失衡。因此,推進公共文化服務與傳統(tǒng)文化傳承的有機結合,首先要采取措施保護文化資源。利用現(xiàn)代理念,科學嚴謹?shù)亻_展非遺傳承人口述史工作,留存文化記憶是當下較為有效的措施??谑鍪肥巧鐣幕洃浀脑疾牧?,事實和記憶的偏差創(chuàng)造性地提升了口述史的歷史價值。非遺口述史以非遺傳承和保護為基礎,其價值卻并不局限于非遺保護的范圍。非遺傳承人口述史是社會文化和民俗文化的重要組成部分,非遺傳承人口述史的學科建設和方法論革新是履行新時代非遺文化使命的必由之路[10]。非遺項目涵蓋的種類眾多,文化形式多樣,如曲藝的代表性項目之一評書,集古今文化之大成,方能在歷史的洪流中屹立不倒。諸多非遺項目早已滲透到人們生活的方方面面,影響著人們的價值判斷和文化品味,展現(xiàn)了非遺項目特殊的文化功能,傳承和保護非遺對豐富大眾文娛活動,提高百姓文化生活水平頗具意義。
非物質文化遺產是“文化活化石”,保護非物質文化遺產本意是在保護文化的多樣性,保護人類社會的創(chuàng)造力。聯(lián)合國教科文組織2011年11月通過的《世界文化多樣性宣言》中指出:“文化多樣性是人類共同的遺產,各種形式的文化遺產都應當作為人類的經(jīng)歷和期望的見證得到保護、開發(fā)利用和代代相傳,以支持各種創(chuàng)作和建立各種文化之間的真正對話。”[11]當代非物質文化遺產保護是世界文化交融合作的成果,同時也在不斷激起全社會的文化創(chuàng)造力。以口述史的方法記錄非遺,建立非遺傳承人口述史檔案,即是在保存文化基因,為未來構建文化記憶寶庫。國內外非遺政策性文件如《非物質文化遺產保護公約》和《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》中都對非遺建檔做出了重要指示。建立非遺傳承人口述史專門檔案不能只依靠傳統(tǒng)的檔案儲存和開發(fā)模式,而需依托時下熱門的現(xiàn)代信息技術如云計算、大數(shù)據(jù)等,構建集影音文獻于一體的非遺傳承人口述史資源數(shù)據(jù)庫。
非遺保護是堅定文化自信的基礎,非遺可以作為傳播傳統(tǒng)文化的工具滿足人們回顧歷史,保護優(yōu)秀歷史文化遺產的文化訴求,筑牢文化自信的根基。非遺的保護和推廣應順應信息化時代新媒體的發(fā)展趨勢,利用數(shù)字媒體的技術性和互動性,通過社交媒體平臺開發(fā)短視頻、微紀錄片等新穎立體的傳播方式提高傳播的廣度和維度。以赤峰市非物質文化遺產保護中心為例,通過官方微信公眾平臺,借助赤峰市圖書館組織實施的赤峰歷史文化遺產口述歷史文化工程——赤峰記憶,分期推送赤峰非遺傳承人影像資料,通過代表性傳承人的講述和采訪者的訪問使公眾感悟到非遺傳承人的堅守,對非遺項目形成初步的了解,激發(fā)大眾探索非遺的興趣。項目精選了赤峰市重點國家級、自治區(qū)級、市級24個非遺項目的28名代表性傳承人參與錄制工作,為公眾了解當?shù)胤沁z保護和傳承工作開辟了新媒體的窗口,拓寬了公眾參與非遺保護的渠道。目前致力于非遺保護和傳承的群體中年輕群體占比較少,除了將口述史數(shù)字媒體內容投放到受眾較廣的微信和微博平臺,還可以將非遺口述史的影音資料進行精巧剪輯和后期加工后,適當投放到年輕人關注和使用較多的視頻網(wǎng)站和短視頻APP,讓更多青少年加入到保護非遺和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的實踐中,以通俗新穎的傳播形式探索對傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性傳承,實現(xiàn)公共文化服務覆蓋面廣、公共文化服務資源廣泛延伸的目標。
非遺保護是一項復雜的文化工程,需要多層次多維度的文化政策和策略來維護和提升。《中華人民共和國非物質文化遺產法》第三十七條指出:“國家鼓勵和支持發(fā)揮非物質文化遺產資源的特殊優(yōu)勢,在有效保護的基礎上,合理利用非物質文化遺產代表性項目開發(fā)具有地方、民族特色和市場潛力的文化產品和文化服務?!盵12]要提升非遺文化產品和文化服務的交換和流通地位需要著力打造非遺文化產業(yè)。非遺保護和合理產業(yè)化,可進一步保護遺產當事人的權益,創(chuàng)造有利于公共文化服務的有利條件。通過提高非遺文化產業(yè)的執(zhí)行水平可以促進非遺保護的實踐水平。利用數(shù)字媒體技術制作、保存和傳播非遺傳承人口述史資料是非遺數(shù)字化保護與傳承研究的新視角,是促進非遺文化產業(yè)創(chuàng)新性發(fā)展的新對策。
結語
民間文化的性質是口傳心授,其活態(tài)傳承體現(xiàn)在非遺傳承人的歷代相傳、交替更迭和發(fā)展。一旦非遺項目檔案或資料缺失,傳承人口述史便成為一手資料。對非遺傳承人口述史的口述資料進行整理分類,運用多學科的研究技能與方法進行解讀,將存放在檔案館中的口述資料通過傳統(tǒng)媒介和新媒體優(yōu)勢轉換為公眾資源,使公眾參與到解讀非遺的行動中,一方面使公眾認識到非遺的寶貴價值從而激發(fā)公眾參與非遺保護的積極性和主動性,另一方面幫助構建更為健全的公共文化服務體系。
公共文化視域下非遺傳承人口述史亟待發(fā)展,非遺傳承人口述史是讓非遺不拘泥于單一文字,開展活態(tài)傳承和動態(tài)保護進而弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有效途徑;是服務公共文化,助力非遺履行新時代文化使命,修復文化生態(tài)、傳承文化精神、鞏固文化自信的必要措施。非遺的多樣性功能賦予其多重價值。傳承人口述史是彰顯非遺傳統(tǒng)價值和融合新時代價值的渠道,既能豐富傳統(tǒng)文化研究又能加強公共文化服務。在如今公共文化蓬勃發(fā)展的背景下,將非遺傳承人口述史的發(fā)展納入公共文化服務體系建設成為非遺保護的重要任務。從公共文化服務的角度傳承和發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,保護非物資文化遺產,是新時代弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的戰(zhàn)略方向。
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(責任編輯 賽漢其其格)
Oral History of Inheritors of Intangible Cultural Heritage from the Perspective of Public Cultural ervice
SUN Wen-li
(Chifeng University, Chifeng 024000, China)
Abstract: Oral history of inheritors of intangible cultural heritage is a effective way to preserve dynamic intangible cultural heritage.There are so many kinds of intangible cultural heritage,what's more, the practice and promotion of oral history of inheritors makes various cultural forms present in texts and recordings as well as videos . The cultural heritage files formed by oral history of inheritors contribute to public cultural memories, inheritance as well as transmission. From the perspective of public cultural service, oral history of inheritors of intangible cultural heritage not only undertakes the function that broaden the new visual field of the protection of intangible cultural heritage but also has deeply connotation and creates more space of development.
Keywords: Oral History of Inheritors of Intangible Cultural Heritage; the Protection of Intangible Cultural Heritage; Public Cultural Service
收稿日期:2021-06-16
作者簡介:孫文麗(1990-),女,碩士研究生,赤峰學院教師,助教,研究方向:文化遺產保護與利用。