關(guān)于傳統(tǒng)音樂文化保護(hù)與傳承的思考

龔永紅

摘要：傳統(tǒng)音樂保護(hù)傳承關(guān)系重大，但實踐中面臨一些困惑和分歧，一定程度影響了傳統(tǒng)音樂文化保護(hù)傳承工作。本文就其中關(guān)注度較高、認(rèn)識分歧較大的“田野”作業(yè)、“活態(tài)”傳承、傳承主體、人才培養(yǎng)等問題結(jié)合重慶實際作了粗淺的思考。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)文化? 保護(hù)? 傳承

中圖分類號：J605??文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A?文章編號：1008-3359（2021）17-0001-03

黨的十八大以來，習(xí)近平總書記站在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的戰(zhàn)略高度，相繼在不同場合就推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承和創(chuàng)新發(fā)表了系列重要講話，將其意義提升到了維護(hù)國家文化安全、增強(qiáng)國家文化軟實力，推進(jìn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的重要層面。傳統(tǒng)音樂是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是我們國家和民族對自身特性和自豪感的認(rèn)同以及被世界認(rèn)可的重要載體。重慶有著豐富且多樣化的傳統(tǒng)音樂文化遺產(chǎn)，是重慶人揮之不去的鄉(xiāng)愁。

一、關(guān)于現(xiàn)狀和形勢

隨著我國正式加入聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，尤其是隨著文化產(chǎn)業(yè)定位為國民經(jīng)濟(jì)支柱性產(chǎn)業(yè)，文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展上升為國家戰(zhàn)略。重慶積極作為，在傳統(tǒng)音樂文化傳承研究和實踐方面都得到長足發(fā)展，但也存在著一些問題。一是搶救的速度趕不上消失的速度，很多傳統(tǒng)音樂品種已經(jīng)滅絕，有的瀕臨滅絕，有的還等待我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)和發(fā)掘;二是發(fā)掘不足與過度開發(fā)的矛盾問題;三是市場化與原生態(tài)的矛盾問題;四是文化傳承后繼無人的問題等。如何站在民族文化的高度看音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承;如何將保護(hù)和傳承重慶本土的音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從人們趨于模糊或淡忘的記憶中重新拾回;如何用一些有效的手段和方法促使更多人去喜愛、掌握并發(fā)展、革新民族音樂的技能;如何將重慶傳統(tǒng)音樂類文化遺產(chǎn)體現(xiàn)在人們的日常生活之中，這些都對我們提出了很高的要求。

二、關(guān)于“田野”作業(yè)和“活態(tài)”傳承

傳統(tǒng)音樂生長于田間地頭，與外面的世界相對隔絕。人們的生活方式變了，它可能還“躲”在田間地頭;莊稼人進(jìn)城了，它可能仍然寂寞地“躲”在田間地頭，或許永遠(yuǎn)不會被人發(fā)現(xiàn)。所以，非遺研究和保護(hù)人員應(yīng)深入傳統(tǒng)音樂的原生環(huán)境中，開展田野調(diào)查，去捕捉原生態(tài)文化藝術(shù)的真實面貌。中國藝術(shù)研究院苑利教授將非遺研究稱為“需要用腳走出來的學(xué)問”。他認(rèn)為“深入細(xì)致的田野作業(yè)，是發(fā)現(xiàn)新項目的重要手段甚至是唯一手段”。如“啊啦調(diào)”是重慶國家級傳統(tǒng)音樂非遺項目“酉陽民歌”的重要內(nèi)容之一，它就是被酉陽縣文化局退休干部采風(fēng)時偶然發(fā)現(xiàn)，從而引來政府和專家學(xué)者的研究關(guān)注，并逐漸進(jìn)入非遺保護(hù)項目，并且唱上央視大舞臺，唱向國際大舞臺的。

音樂是時間的藝術(shù)。傳統(tǒng)民間音樂由于歷來尊崇口傳心授的傳播方式，幾乎沒有留下什么可以文字記錄的只言片語。對這個“聲響”更需要“活態(tài)”的傳承，并將與這種音樂彼此依存的生活環(huán)境、生活方式一并予以全面保護(hù)，整體傳承?，F(xiàn)實中，一些民間樂社在演出中加上電子琴、黑管等現(xiàn)代樂器，演出的曲目也增加了一些網(wǎng)紅歌曲、流行的影視歌曲等，似乎不加點流行元素就不夠“時髦”。筆者擔(dān)憂，長此以往或?qū)⒓铀賯鹘y(tǒng)音樂文化的消亡。傳統(tǒng)音樂本應(yīng)該更多的屬于生活，而不是舞臺，即使因為當(dāng)前傳承的需要而不得不主要依靠舞臺，但最終必須回歸生活，才能從腳下的土地獲取連綿不斷的生命養(yǎng)分。

三、關(guān)于傳承人

音樂教育家郭乃安曾在20世紀(jì)90年代初就撰文指出，“拯救聲音絕不是簡單地把錄音錄像放在博物館里，像標(biāo)本那樣保護(hù)……所有外部條件對于音樂的影響力，都是通過人來實現(xiàn)的”。因此，必須建立完善傳承人保護(hù)制度，建立相應(yīng)機(jī)制，解決傳承人的后顧之憂，使其愿意沉下心來研究和推廣傳統(tǒng)音樂。要為傳統(tǒng)音樂的表演推廣提供陣地、打造舞臺，要在全社會營造傳統(tǒng)音樂文化保護(hù)傳承的濃厚氛圍。

民族傳統(tǒng)音樂傳承人直接掌握傳統(tǒng)文化基因密碼，是我們當(dāng)代人與祖先溝通的使者。筆者通過《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)》查詢，目前國家級非物質(zhì)文化項目共3145項，國家級傳承人3068項;其中傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化項目共401項，而國家級傳承人380人，平均一個項目不足一個傳承人，不僅數(shù)量少，而且年齡堪憂，基本都在七八十歲以上，每年還有不少傳承人相繼離世，相應(yīng)的非遺項目隨時可能“后繼無人”。政府也在積極推動新增非遺的傳承人，但哪怕新增的傳承人也都是老年群體。據(jù)國家文旅部公開信息，2018年全國新增非遺傳承人平均年齡達(dá)63.29歲。一旦傳承人離世，年輕人又不愿接手，此項技藝將就會因此斷掉“香火”。事實上有的傳統(tǒng)歌種正是因為傳承人青黃不接，甚至都沒能被研究者發(fā)現(xiàn)和發(fā)掘，沒能納入非遺項目就走向了滅絕。

重慶市巴南區(qū)木洞鎮(zhèn)具有豐富的傳統(tǒng)音樂文化資源，其中包括木洞山歌、接龍吹打等多項國家級傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。那里每年都會組織豐富的傳統(tǒng)音樂文化賽事和展演活動，還經(jīng)常應(yīng)邀到全國各地甚至國外展示風(fēng)采。那里的黨政領(lǐng)導(dǎo)經(jīng)常帶領(lǐng)群眾演唱山歌，營造濃厚的社會氛圍。因此，當(dāng)?shù)厝罕娀A(chǔ)好，民間歌手多，傳統(tǒng)音樂文化保護(hù)傳承成效突出，早在1990年就被重慶市文化局命名為“山歌之鄉(xiāng)”。木洞山歌市級傳承人秦萩玥從小在濃厚的山歌氛圍中長大，對木洞山歌有著深厚感情。音樂學(xué)院畢業(yè)后，放棄了外面光鮮時尚的工作，回到家鄉(xiāng)，全身心投入到木洞山歌傳承事業(yè)。她最終選擇留下來，很大程度是因為從小的耳濡目染和環(huán)境熏陶。她說她忘不了老一代傳承人當(dāng)時看她那種悵然若失的眼神，她無法割舍木洞山歌的情節(jié)。如今，秦萩玥把很多精力都用在了培養(yǎng)下一代上面。

四、關(guān)于保護(hù)和傳承的主體

提及傳統(tǒng)文化傳承主體，人們首先想到的是傳承人。正如前面所述，傳承人在傳統(tǒng)音樂文化保護(hù)傳承中的作用至關(guān)重要，但非遺保護(hù)傳承絕對不能僅僅依靠幾個傳承人，因為責(zé)任太大，擔(dān)子太重。況且保護(hù)傳承的是本民族本地區(qū)共同的精神和文化基因，每個人都有義不容辭的責(zé)任和義務(wù)。原國家文化部副部長、中國藝術(shù)研究院院長王文章曾指出，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主體，指負(fù)有保護(hù)責(zé)任、從事保護(hù)工作的國際組織、各國政府相關(guān)機(jī)構(gòu)、團(tuán)體和社會有關(guān)部門及個人。它包括國際組織、國家政府、各級各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu)、社區(qū)與民眾”。傳統(tǒng)音樂文化的傳承保護(hù)，歸根到底，生活在當(dāng)?shù)?、工作在?dāng)?shù)氐拿恳粋€人都應(yīng)該是傳統(tǒng)音樂文化傳承的主體，而不僅僅是幾個傳承人的事情。很多人感慨傳統(tǒng)音樂在年輕人中“不受待見”，年輕人不喜歡傳統(tǒng)音樂真是他們的錯嗎？我們這些家長、教師、媒體工作者、社會工作者自己有聽傳統(tǒng)音樂嗎？在我們主導(dǎo)的這個社會氛圍里有民族音樂讓孩子們?nèi)ザδ咳締?？氛圍的營造需要大家共同的關(guān)注、關(guān)心和參與。保護(hù)傳統(tǒng)音樂最好的方式就是讓它存活在百姓中間。非遺保護(hù)政策要求“見人、見物、見生活”，但連本地人都不愿意入行、不愿意參與，哪來“見人”？更不要奢談“見物、見生活”。所以，必須重新定義傳承主體，人人有責(zé)、人人參與、人人擔(dān)當(dāng)，才能真正讓傳統(tǒng)音樂等非遺文化走進(jìn)百姓生活。

在傳統(tǒng)音樂保護(hù)傳承的事業(yè)中，政府、學(xué)校、企業(yè)、家庭要各盡其責(zé)，誰也不能缺位。如，在重慶巴南區(qū)木洞鎮(zhèn)，黨委、政府主要領(lǐng)導(dǎo)親自參與木洞山歌相關(guān)活動成為傳統(tǒng)。其中一名黨委書記親自帶領(lǐng)群眾唱山歌，帶領(lǐng)鐵姑娘隊打石頭，修渡槽，鼓舞民間歌手們勵精圖治，傳為佳話。此外，要充分發(fā)揮社區(qū)作用，用傳統(tǒng)音樂文化遺產(chǎn)融入社區(qū)文化生態(tài)，重構(gòu)民眾生活倫理關(guān)系。在重慶市政府支持下，木洞山歌非遺傳承基地于2009年6月成立。截止2018年，已經(jīng)有5所學(xué)校，5個村被確立為木洞山歌傳承基地。10余年來，以木洞山歌非遺基地為依托，經(jīng)常開展非遺公益課堂和公益活動，多次參加央視及各大電視臺節(jié)目錄制和文化交流展演，木洞鎮(zhèn)已經(jīng)連續(xù)3次被評為中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)。

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入生活的角度而言，政府主導(dǎo)的文化服務(wù)體系能否真正作用于民眾生活，取決于是否真正將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)植根于社區(qū)文化生態(tài)。傳統(tǒng)音樂文化來自基層、來自民眾，它本身屬于民眾，自然應(yīng)該更多的服務(wù)基層、服務(wù)民眾，而不是漸行漸遠(yuǎn)。所以，要發(fā)揮基層社區(qū)的作用，首先要讓傳統(tǒng)音樂文化在基層社區(qū)“活”起來、“用”起來，成為社區(qū)居民生活的一部分，在基層社區(qū)站穩(wěn)腳跟。若干社區(qū)的“星星之火”連成一片，逐漸形成“燎原之勢”，這樣的“非遺”傳承基礎(chǔ)會更加牢靠。

五、關(guān)于傳承與開發(fā)

當(dāng)前，隨著社會的飛速發(fā)展，生活方式迅速改變，傳統(tǒng)音樂文化原始的存在形態(tài)已經(jīng)不能適應(yīng)社會發(fā)展的需要。傳統(tǒng)音樂的社會功能逐漸退化、娛神功能基本喪失，取而代之的應(yīng)該是一定程度去滿足人民日益增長的精神文化追求和對美的向往。傳統(tǒng)音樂文化在當(dāng)下的功能定位必須把握準(zhǔn)確，否則很容易迷失方向，傳統(tǒng)音樂將難以生存。

傳統(tǒng)音樂文化的開發(fā)利用也必須在把握這一功能定位基礎(chǔ)上進(jìn)行。但何為“開發(fā)”，怎樣“開發(fā)”是一個值得深入研究的問題。目前，各地將傳統(tǒng)音樂文化與當(dāng)?shù)芈糜钨Y源充分結(jié)合，大興“非遺”旅游項目開發(fā)。如重慶武隆區(qū)將本地傳統(tǒng)民間歌舞與經(jīng)典景點巧妙結(jié)合，由知名導(dǎo)演親手打造的大型實景歌會“印象武隆”，巧妙實現(xiàn)了中國傳統(tǒng)工藝的現(xiàn)代化新生和中國文化的世界化表達(dá)。其中，武隆藝術(shù)團(tuán)搭檔知名歌手譚維維全新演繹的《踏歌千江》，尤其讓人耳目一新，意猶未盡。媒體評價“號子從生活喊到舞臺、從武隆喊到國外，號子富了武隆，富了村民，可謂文化、經(jīng)濟(jì)雙豐收”。

但有的文化開發(fā)則完全為了迎合觀眾，為了經(jīng)濟(jì)利益，將原本純粹質(zhì)樸的傳統(tǒng)文化項目改得面目全非，甚至對觀眾造成誤導(dǎo)。熱鬧有了，但“文化”沒了，令人扼腕。如，有的將侗族大歌改造成美聲唱法;有的將苗族舞蹈改造成現(xiàn)代霹靂舞，凡此種種，不一而足。其實早在1995年，鞏漢林和趙麗蓉央視春晚表演的小品《如此包裝》，就通過穿著馬褂跳熱舞唱平戲的“麻辣雞絲”，對這種沒有文化的胡亂“包裝”進(jìn)行了辛辣諷刺。有學(xué)者感嘆，“文化遺產(chǎn)”一旦綁上“商品經(jīng)濟(jì)”的戰(zhàn)車，便會朝著利益的目標(biāo)勇往直前，直至不可收拾。

六、關(guān)于人才培養(yǎng)

為解決非遺項目繼承人青黃不接的問題，一些地方近年實施了“非遺傳承人群研修研習(xí)培訓(xùn)計劃”，組織各類非遺傳承人進(jìn)行集中學(xué)習(xí)，由高等藝術(shù)院校教授進(jìn)行授課。音樂方面必須統(tǒng)一學(xué)習(xí)美聲“科學(xué)”發(fā)聲方法，美術(shù)方面必須學(xué)習(xí)臨摹世界名畫等。這種標(biāo)準(zhǔn)化、同質(zhì)化的培訓(xùn)模式遭到了質(zhì)疑。南京大學(xué)文化與自然遺產(chǎn)研究所陳竟毫認(rèn)為，大規(guī)模培訓(xùn)的方式培養(yǎng)非遺人才，不符合草根文化的傳承規(guī)律，像這樣的集中統(tǒng)一學(xué)習(xí)培訓(xùn)實際“不是培訓(xùn)，而是異化和改造”。事實上，一些民間歌手，經(jīng)過所謂“科學(xué)發(fā)聲方法”訓(xùn)練后，喪失了原有的個性和風(fēng)格。從傳統(tǒng)和文化多樣性角度看，實際是退化了，并不是進(jìn)步了。

人才培養(yǎng)從娃娃抓起，從青少年抓起，不僅是培養(yǎng)他們基本的民族傳統(tǒng)音樂文化知識，更要激發(fā)他們學(xué)習(xí)研究傳統(tǒng)音樂的興趣和責(zé)任心，要充分整合本地傳統(tǒng)音樂文化、傳承基地和傳承人的資源，打造好民族音樂文化學(xué)習(xí)體驗基地，逐漸輻射引導(dǎo)，將傳統(tǒng)音樂文化融入他們的生活，用濃厚的氛圍滋養(yǎng)他們的人生。如，重慶巴南木洞鎮(zhèn)小學(xué)早在1978年就將本地傳統(tǒng)音樂木洞山歌編成鄉(xiāng)土教材，納入到音樂教學(xué)內(nèi)容，數(shù)十年來始終堅持著眼為木洞山歌傳承人才培養(yǎng)，如今，木洞山歌早已進(jìn)入中學(xué)和大學(xué)課堂。

對人才培養(yǎng)方式而言，專業(yè)院校要俯下身子虛心向傳統(tǒng)音樂文化學(xué)習(xí)，而不是以西方化的標(biāo)準(zhǔn)來衡量我國傳統(tǒng)音樂文化的優(yōu)劣，高高在上等著民間藝人前來求教。因為，就傳統(tǒng)音樂文化而言，所謂“專業(yè)”音樂院?？赡苓h(yuǎn)不如民間藝人更“專業(yè)”。綜合性大學(xué)應(yīng)開設(shè)本土民族民間音樂公共課，音樂專業(yè)院校要開設(shè)民族民間音樂專業(yè)，理順機(jī)制，打破固有的職稱、學(xué)歷等限制，聘請造詣深厚的民間藝人、非遺傳承人站上高校講臺，甚至承擔(dān)相關(guān)專業(yè)導(dǎo)師工作，引導(dǎo)師生們建立起對傳統(tǒng)音樂文化的榮譽(yù)感和自豪感。傳統(tǒng)音樂文化的課堂可以靈活設(shè)置，比如設(shè)在田間地頭、山野村莊等，既務(wù)實深入，又能激發(fā)學(xué)生的興趣。

七、結(jié)語

傳統(tǒng)音樂文化保護(hù)傳承工作任重道遠(yuǎn)，在發(fā)展的道路上必將不斷出現(xiàn)新情況、新問題。我們每個人都應(yīng)該持續(xù)關(guān)注、關(guān)心、支持和參與傳統(tǒng)音樂文化的保護(hù)傳承，重拾文化自信，促進(jìn)文化振興，讓中華文化滋養(yǎng)中華民族偉大復(fù)興。

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