周代“象”之神圣義發(fā)展考論

張 紹 時(shí)

(長沙學(xué)院 影視藝術(shù)與文化傳播學(xué)院， 湖南 長沙 410022)

“象”是構(gòu)建先秦思想文化系譜的一個(gè)基本符號，從日常生活的器物之象到祭祀活動(dòng)的祭器、樂舞之象，從天文學(xué)的日月星辰之天象到醫(yī)學(xué)的藏象、脈象，從巫卜文化中的龜筮之象到宗法文化的制度之象，它涉及先秦物質(zhì)文化、精神文化、制度文化等多個(gè)方面，是一個(gè)包含思想價(jià)值、精神品格、民族意識的概念?！跋蟆敝阅軌虺蔀橄惹貢r(shí)期一個(gè)重要的文化符號，這與其神圣義有著密切關(guān)聯(lián)。“象”在原始人眼中就是一種神圣的動(dòng)物，被尊為氏族之圖騰。殷商時(shí)期，人們尊以象為氏的舜為先祖，商王用大象祭祀重要的祖先，用象尊祭祀山川，用模仿大象動(dòng)作的象舞通神，殷王陽甲以象為名，這些都是“象”之神圣性的體現(xiàn)。“象”的神圣義在周代文獻(xiàn)得到繼承與發(fā)展，“象”成為人與神溝通的重要方式?！跋蟆钡纳袷チx使其所指從具體到抽象，是其從自然之象上升到哲學(xué)范疇的關(guān)鍵。學(xué)界對“象”的文化內(nèi)涵關(guān)注較多，但對其引申出文化內(nèi)涵的神圣義較為忽視。為充分發(fā)掘“象”范疇的文化內(nèi)涵，有必要對周代文獻(xiàn)“象”的神圣義進(jìn)行深入探討。

一、天象

《尚書·堯典》記載帝堯“乃命羲、和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)”，歷代學(xué)者對此“象”之義有四種不同的看法。第一種觀點(diǎn)釋“象”為“法”，司馬遷《史記·五帝本紀(jì)》將“歷象日月星辰”釋為“數(shù)法日月星辰”?？追f達(dá)釋為：“乃命有俊明之人羲氏、和氏敬順昊天之命，歷此法象?！盵1]119第二種觀點(diǎn)將釋“象”為“器”，蘇軾《書傳》說：“歷者，其書也。象者，其器也，璿璣玉衡之類是也?！盵2]333“璿璣玉衡”是觀測天文的儀器。自蘇軾后，林之奇的《尚書全解》、史浩的《尚書講義》、夏僎的《尚書詳解》、陳經(jīng)的《尚書詳解》、陳櫟的《尚書集傳纂疏》、朱祖義的《尚書句解》、陳泰交的《尚書注考》等都沿襲這一觀點(diǎn)[2]334-370。第三種觀點(diǎn)將“象”釋為圖像，清人梅文鼎說：“歷者，算數(shù)也。象者，圖也，渾象也?！盵2]333第四種觀點(diǎn)將“象”釋為天象，顧頡剛、劉起釪將此句標(biāo)點(diǎn)為“欽若昊天歷象——日月星辰”，解釋說：“‘欽若昊天歷象’，是很虔敬地順著(即按照)天空中日月星辰的本來現(xiàn)象來看，意即按照天上歷象本身的面目去認(rèn)識它?！盵3]34總體而言，顧頡剛、劉起釪將“象”釋為“天象”，這種說法更契合文意?！皻v象日月星辰”是對前文“天”的具體闡釋，此“象”指日月星之天象?！皻v象日月星辰”與前文“欽若昊天”及后文“敬授人時(shí)”有著緊密關(guān)聯(lián)，共同構(gòu)成“觀象授時(shí)”這一傳統(tǒng)觀念。此句指帝堯命羲氏、和氏擔(dān)任掌管天地四時(shí)的官，敬順昊天，推算日月星辰之天象的運(yùn)行規(guī)律，制作歷法供民眾用。《尚書·堯典》是傳世文獻(xiàn)中產(chǎn)生較早的篇目，它是周初史官掇拾舊聞而成?！秷虻洹匪涊d的觀念更早，“觀象授時(shí)”這一觀念在遠(yuǎn)古時(shí)期就已產(chǎn)生。

周代繼承了殷商的觀象傳統(tǒng)，觀象一方面是授時(shí)，另一方面以明吉兇。在官職設(shè)置方面，《周禮》的春官系統(tǒng)設(shè)有馮相氏、保章氏、視祲、大卜觀象。馮相氏的職責(zé)是“辨四時(shí)之?dāng)ⅰ保ㄟ^觀日月星辰而辨別、排列年歲時(shí)節(jié)等歷法之事。觀象授時(shí)與施政聯(lián)系在一起，周天子根據(jù)觀象授時(shí)的結(jié)果每年向諸侯告朔，并把相應(yīng)的政事頒布天下。《左傳·文公六年》載：“朔月不告朔，非禮也。閏以正時(shí)，時(shí)以作事，事以厚生，生民之本，于是乎在矣?！彼吩虏桓嫠肥遣环隙Y的，從觀象到授時(shí)再到施政是一個(gè)相連貫的過程，這將“觀象授時(shí)”提高到“生民之本”的高度，足見順時(shí)施政的重要性。保章氏觀天象要“辨其吉兇”，即觀察天象變化以預(yù)知人事的吉兇?！吨芏Y·保章氏》載：“以五云之物，辨吉兇、水旱、降豐荒之祲象?！辟Z公彥疏：“云‘之祲象’者，祲，謂日旁云氣，以見五色之云，則知吉兇也?！盵1]819保章氏“掌天星”，觀測天上的星象并記錄日月星辰的變化，據(jù)此觀測天下的變化，辨別變化的吉兇?！吨芏Y·視祲》載：“視祲掌十煇之法，以觀妖祥，辨吉兇。一曰祲，二曰象，……?！币暤壍穆氊?zé)之一是掌管觀察十種日旁氣暈之法，以觀察善惡，辨別吉兇。天象的變化預(yù)示了人類的吉兇，《左傳》《國語》都有關(guān)于日食、月食等異常天象的記載，人們會(huì)采取一定的行為消除災(zāi)禍。如《左傳·莊公二十五年》記載發(fā)生日食，人們“用幣于社，伐鼓于朝”，《左傳·文公十五年》記載發(fā)生日食，人們“鼓、用牲于社”，天子伐鼓于朝進(jìn)行禳災(zāi)、諸侯用幣進(jìn)行祭祀都是為了阻止日食現(xiàn)象。大卜是卜筮官之長，掌管周之卜事，《周禮·大卜》記載大卜的職責(zé)是“以邦事作龜之八命，一曰征，二曰象，……?！编嵥巨r(nóng)說：“象謂災(zāi)變云物，如眾赤鳥之屬有所象似。”[1]803“眾赤鳥之屬”語出《左傳·哀公六年》，記載楚昭王將要出兵救陳，占卜出戰(zhàn)與否都不吉利，這一年天上的云像紅色的鳥圍著太陽飛了三天，楚昭王派人請教周太史，太史認(rèn)為這是上天對楚昭王的懲罰，七月楚昭王去世。在古人看來，天象是與國家政治息息相關(guān)，是人間吉兇的反映?！吨芏Y》于此記載大卜根據(jù)國家大事制定八方面的命龜辭，第二就是天象。

古人認(rèn)為“天”是萬物的主宰，周代設(shè)立專門的官職觀天象，其中一個(gè)重要目的是通過觀天象而明人事之吉兇。《左傳·昭王十七年》載：“有星孛于大辰，西及漢。申須曰：‘彗所以除舊布新也。天事恒象，今除于火，火出必布焉。諸侯其有火災(zāi)乎？’”古人認(rèn)為天象的變化預(yù)示著人事的吉兇，申須認(rèn)為如果現(xiàn)在掃除大火星，大火星出現(xiàn)時(shí)諸侯必將有火災(zāi)。后文梓慎接著分析發(fā)生火災(zāi)的國家應(yīng)為宋、衛(wèi)、陳、鄭四國，第二年這四國果然發(fā)生火災(zāi)?！秶Z·周語上》也有“天事恒象”之語，韋昭注：“恒，常也。事善象吉，事惡象兇也?！盵7]35天上發(fā)生的兆象常常顯示人事的吉兇?！秶Z·晉語四》載：“天事必象，十有二年，必獲此土?！盵7]322此指天下大事必先有瑞象?？梢姟疤焓潞阆蟆边@一觀念在周代是根深蒂固的。但是如果一個(gè)國家混亂無道，上天則不會(huì)顯示相應(yīng)的征兆。《左傳·襄公九年》載：“在道。國亂無象，不可知也。”孔穎達(dá)疏：“象謂妖祥有所象似，以戒人也?！盵1]1942此謂晉悼公聽說宋國發(fā)生火災(zāi)，宋人卻由此看到天道，因而向士弱詢問這種預(yù)測是否準(zhǔn)確，士弱回答“在道”，即還得看有道還是無道。如果國政紊亂，上天不顯示相應(yīng)的兆象，亦不可認(rèn)識。上天顯示了“象”，人們則要順從天道。《晏子春秋·內(nèi)篇問下》記載了晏子的君子觀：“讓利而不夸，陳物而勿專，見象而勿強(qiáng)，道不滅，身不廢矣?！盵8]291此“象”指天上所呈現(xiàn)的兆象，君子見到利益能夠謙讓，陳說事物不自以為是，看到上天所顯現(xiàn)的吉兇征兆應(yīng)該順從而不違背，這樣正道才不會(huì)廢棄，自身品行也不會(huì)喪失。

由上可知，周代觀天象一方面可以授時(shí)，另一方面可以明人事吉兇。天象之所以具有這樣的兆見功能，是因?yàn)槿藗儗⒄麄€(gè)宇宙萬物看做一個(gè)整體，人類活動(dòng)與天象有著密切關(guān)聯(lián)，天象的變化引起人事吉兇之變化，人類活動(dòng)也應(yīng)有所變化。對天象的重視也是出于對人類自身命運(yùn)的關(guān)懷，這也是天人合一、天人感應(yīng)思想的體現(xiàn)。

二、龜象

天象能夠顯現(xiàn)人事的吉兇，但這還是人們被動(dòng)地接受上天所顯現(xiàn)的征兆?！疤臁笔侨f物的主宰，被賦予自然神的意義。隨著人們生產(chǎn)活動(dòng)的擴(kuò)大，這種被動(dòng)地接受上天征兆而決定人事活動(dòng)吉兇的觀象活動(dòng)，逐漸不能滿足人們需要，人們便轉(zhuǎn)而主動(dòng)獲取天帝的征兆。這就需要一個(gè)媒介來顯現(xiàn)天帝的意志、實(shí)現(xiàn)天人的溝通，“象”就是這樣一個(gè)媒介。人們選擇將龜甲或獸骨加以燒灼，通過觀察裂紋之象來判斷吉兇。獸骨占卜在新石器時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)，1962年在內(nèi)蒙古巴林左旗富河溝門遺址發(fā)現(xiàn)了距今5300年的卜骨(鹿肩胛骨，有灼無鉆)[9]。嚴(yán)格說來，龜卜屬于廣義的卜骨。目前發(fā)現(xiàn)最早的經(jīng)燒灼過的龜甲是二里崗遺址，是商代前期文化遺址[10]37。但人們的“龜靈崇拜”起源很早，1984-1987年，考古學(xué)家在河南舞陽賈湖遺址二期墓葬(M335、344、387)發(fā)現(xiàn)有經(jīng)過鉆孔、并有刻畫符號的距今約7700年的龜腹甲、背甲隨葬[11]。到了商代，龜卜開始出現(xiàn)，但是因?yàn)辇敱旧肀灰暈殪`驗(yàn)的寶物，龜卜很快就壓倒骨卜，從東周開始，“卜”主要指龜卜。

《左傳·僖公十五年》有明確記載：“龜，象也?！贝恕跋蟆敝庚敿咨纤鶡牧鸭y。“象”是占卜的核心，它是天帝神意的顯現(xiàn)，龜甲上刻的文字只不過是對這些裂紋之“象”的解釋與說明。之所以選擇龜甲來獲取這種“象”，并且龜甲占卜要比獸骨占卜更盛行，這與龜?shù)纳袷バ杂嘘P(guān)?！抖Y記·禮運(yùn)》載：“鱗、鳳、龜、龍，謂之四靈?！饼斣诠糯７Q為“寶龜”“靈龜”“神龜”“玄龜”，《尚書·中候》載：“堯時(shí)曾沉上璧于洛水祭神，有玄龜負(fù)天書而出，背甲有赤紋朱字，言天下之德運(yùn)變遷?！膘`龜出現(xiàn)是明君新邦的征兆。甲骨文中也有“龜示”(《甲骨文合集》18579)、“龜二大示”(《小屯南地甲骨考釋》935)的記載。人們對龜?shù)某绨菖c它特殊的外形骨相、鱗甲紋理和壽命長短有關(guān)。從外形骨相來看，劉向的《說苑·辨物》對此描述：“上隆象天，下平法地，盤衍象山，四趾轉(zhuǎn)運(yùn)應(yīng)四時(shí)，文著象二十八宿，虵頭龍翅，左精象日，右精象月?！盵12]180龜?shù)耐庑闻c古人的天圓地方的宇宙結(jié)構(gòu)相類似，龜背的圓宆拱形類似于天，平整的龜腹類似于方形的地，龜?shù)乃闹缤翁斓乃臉O大柱，因此人們常常以龜來比擬宇宙。從鱗甲紋理來看，《禮記·禮統(tǒng)》說：“玄文交錯(cuò)以成列宿，五光昭若玄錦，運(yùn)轉(zhuǎn)應(yīng)四時(shí)。長尺二寸，明吉兇，不言而信?！饼敱成峡v橫交錯(cuò)的紋理類似于天上的日月星辰，具有昭示天意的功能。從壽命來看，《說文解字》說：“龜，舊也?！倍斡癫米ⅲ骸凹淳米忠?。”《說苑·辨物》說：“千歲之化，下氣上通。能知吉兇存亡之變?！盵12]180龜?shù)膲勖趧?dòng)物中是最長的，具有鑒往知來、辨識吉兇的靈性和神性。因此用龜來占卜能旁通鬼神、占往知來，通過龜靈獲取神靈的意旨，進(jìn)而判斷吉兇。龜卜所顯現(xiàn)的“象”起著溝通天人的重要作用，是天帝意旨的體現(xiàn)。殷商和西周時(shí)期雖然龜卜和骨卜并用，但遇到如祭祀等重要事情則用龜卜。到了東周雖然占筮發(fā)達(dá)，但是重要事情仍然用龜卜，《尚書·洪范》就記載龜卜和占筮相違背時(shí)，以龜卜取斷。

“兆”字在甲骨文中沒有出現(xiàn)，《說文解字》說：“兆，灼龜坼也。從卜；兆，象形?！闭妆玖x就是燒灼的兆紋，董作賓說：“余意兆之為象形字，同于卜，其異點(diǎn)則在兆為多數(shù)坼文之代表,卜則僅表一坼文而已?！盵15]14兆是能顯現(xiàn)吉兇的象，《玉篇·兆部》說：“兆，事先見也?！闭着c象常常相連稱為“兆象”。在燒灼定兆之后，需要對兆象進(jìn)行識別，判斷吉兇?！吨芏Y·占人》載：“凡卜筮，君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼?！编嵭ⅲ骸绑w，兆象也。色，兆氣也。墨，兆廣也。坼，兆亹也?！盵1]805兆象又被稱為“體”。兆氣又稱為“色”，指兆所顯現(xiàn)的明暗，兆紋明顯的稱為“昭兆”，燒灼龜不顯現(xiàn)兆則仍稱之為“龜”，是不吉的征兆。兆廣又被稱之為“墨”，指燒灼所引起的較大裂紋。兆亹又被稱為“坼”，指旁支較小的裂紋?？梢姡紫蟛粌H是兆體所顯現(xiàn)之象，也包括“色”“墨”“坼”，四者分別由君、大夫、史、卜人辨之?！吨芏Y·大卜》記載大卜掌“三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經(jīng)兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百”。鄭玄認(rèn)為三兆是指龜兆之形像玉裂之紋、瓦裂之紋、干涸的田裂之紋，“經(jīng)兆”就有120種，足見兆紋之繁多?！吨芏Y·卜師》載：“卜師掌開龜之四兆：一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆?！编嵭ⅲ骸捌湓品健⒐?、義、弓之名，未聞?！盵1]804鄭玄也不知四兆是何物。龜兆如何解讀在漢代已失傳了，正如唐代孔穎達(dá)《尚書正義》所說：“卜筮之事，體用難明，故先儒各以意說，未知孰得其本?！盵1]191

由上可知，殷人把占卜看做溝通神人最靈驗(yàn)的辦法，通過龜卜之“象”獲取天帝意旨，觀龜象而可以明人事之吉兇。相比觀天象，在龜卜活動(dòng)中人的主體性增強(qiáng)，雖然所燒灼的兆象不是人所能控制，但龜兆是占卜者主動(dòng)制造的“象”。龜象具有豐富的文化內(nèi)涵，這正如黑格爾在談?wù)撓ＥD文化起源時(shí)所說，文化觀念形成的第一步是給予自然以人為的解釋，把“自然的東西”變成“精神的東西”，把“感官的東西變成思索的東西”[16]223-225。“象”從純自然現(xiàn)象而成為被人類賦予天帝意旨的龜象，這一過程體現(xiàn)出“象”已是“精神的東西”。

三、易象

到了周代，蓍筮的運(yùn)用比燒灼龜骨更為普遍。蓍筮是卜筮者以蓍草為工具進(jìn)行占驗(yàn)活動(dòng)，按照一定的規(guī)則揲筮而得“數(shù)”，由“數(shù)”而得“象”，然后再對“象”進(jìn)行解釋。類于龜是動(dòng)物之靈，蓍草是植物之靈，歐陽詢《藝文類聚》引《洪范五行》說：“蓍之言為耆也，百年一本生百莖，此草木之壽，亦知吉兇者也，圣人以問鬼神焉。”[17]1410類似說法還見于《白虎通義·蓍龜》《論衡·卜筮》等文獻(xiàn)。龜、蓍常常相提并論，如《史記·龜策列傳》記載：“下有伏靈，上有兔絲；上有擣蓍，下有神龜?！盵18]3892將二者說成共生之物。

《左傳·僖公四年》記載“筮短龜長”，意謂筮占的歷史短于龜卜。《易傳》記載包犧氏創(chuàng)立八卦，《史記·龜策列傳》記載：“夏殷欲卜者，乃取蓍龜?！盵18]3890又說：“聞古五帝、三王發(fā)動(dòng)舉事，必先決蓍龜。”[18]3892將龜蓍起源推至更早?！吨芤住分坝小哆B山》《歸藏》，《周易正義·論三代易名》引鄭玄《易贊》及《易論》說：“夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》?！盵1]9《呂氏春秋》《世本作篇》《說文解字》等文獻(xiàn)都記載了“咸巫作筮”，咸巫是商王太戊的臣子。今人李學(xué)勤也認(rèn)為清華簡《筮法》《別卦》與《歸藏》有關(guān)[19]。有學(xué)者指出，在距今4100年的山西襄汾陶寺遺址出土的雙耳殘扁壺有《周易》的《離》卦[20]。商周時(shí)期甲骨、銅器、陶器等出土文物上的數(shù)字符號被學(xué)界認(rèn)為是早期的卦畫。夏商時(shí)代應(yīng)該就有了筮法。周代龜卜與占筮并存，從設(shè)立的官職來看，有大卜、卜師、龜人、箠氏、占人、筮人、占夢這些官職負(fù)責(zé)龜筮活動(dòng)。《周禮·占人》記載其職責(zé)是“以八卦占筮之八故，以眡吉兇”，依八卦占筮的八事來觀察吉兇，國家大事先筮后卜，祭祀之事則用龜卜。

蓍筮建立在數(shù)、象、辭三個(gè)系統(tǒng)基礎(chǔ)上，數(shù)是揲筮過程中對奇偶數(shù)的排列，它深藏了“天下之賾”。卦爻之象就是呈現(xiàn)這個(gè)“賾”，將其推演到自然物象和人文事象。辭是對卦爻之象的解釋。占筮過程就是從“因數(shù)定象”到“觀象系辭”，最后推測人事吉兇。在這一過程中，“象”居于核心地位，《易傳·系辭》說：“易者，象也。”這樣一個(gè)結(jié)構(gòu)與“龜象”是一致的，這也說明了周人“因于殷禮”，但“易象”相比“龜象”又有三方面不同。一是從獲得“象”的途徑來看，其人為因素明顯增多。龜象是燒灼裂紋，是半自然半人為的過程，卦象是通過揲筮程序根據(jù)蓍草數(shù)量而定出卦，據(jù)“數(shù)”而得“象”，完全是人為行為。二是卦象的人文因素也明顯增多。龜象是就某一具體事進(jìn)行占卜貞問吉兇，而易象雖然也借用具體的事來表達(dá)，但它所建立的卦象系統(tǒng)起著一種暗示、象征的作用，所指向的人文事象諸如田獵、農(nóng)事、畜牧、征伐、婚媾等，無所不包。三是龜象是單個(gè)的、相對靜態(tài)的，易象是整體的、相對動(dòng)態(tài)的。易象重視時(shí)與位的變化，如從本卦推衍出其他卦的變卦說。每一卦從初爻到上爻是一個(gè)運(yùn)動(dòng)變化的過程，六十四卦也是一個(gè)循環(huán)運(yùn)動(dòng)的整體。

卦象由最基本的陰陽爻組成，陰陽爻按三畫排列組成八卦，八卦又兩兩組合成六十四卦。《周易》六十四卦就是六十四種兆象，它可以囊括宇宙萬物之象，任何事物的發(fā)生、發(fā)展、消亡都可以在六十四卦系統(tǒng)中顯現(xiàn)出來。易象統(tǒng)攝著一切宇宙信息，它是天帝神意的顯現(xiàn)。《易傳·系辭》說：“天垂象，見吉兇，圣人象之?！笔ト擞^察顯現(xiàn)神意的天象，發(fā)現(xiàn)其與人事吉兇的關(guān)聯(lián)，將這種規(guī)律抽象為卦象系統(tǒng)，以此預(yù)知人事吉兇。正如《系辭》所說，它能“探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇”。《左傳》《國語》中多處記載了易筮，它們所記載的《周易》22例筮占中，就有15例是以卦象解說，只有5例是以義理解說[21]350-374。從《左傳·僖公十五年》所說的“筮，數(shù)也”到《易傳》所說的“《易》者，象也”，這是一個(gè)從數(shù)到象的發(fā)展歷程，在這一過程中“易象”符號結(jié)構(gòu)逐漸受到重視。

春秋時(shí)期就以“象”稱《易》，《左傳·昭公二年》載：“觀書于大史氏，見《易象》與《魯春秋》曰：‘周禮盡在魯矣?！贝艘浴兑紫蟆穪泶浮吨芤住罚⑵錃w于周禮系統(tǒng)。關(guān)于“禮”，《說文解字》說：“禮，履也。所以事神致福也。從示從豊。”“示，神事也?！倍Y本義是事神致福的巫術(shù)活動(dòng)，充滿了神圣性。周公制禮作樂，將上古祭祀祖先、溝通神明的巫術(shù)禮儀體系化，禮由巫術(shù)活動(dòng)發(fā)展成為“經(jīng)禮三百，曲禮三千”的禮文化系統(tǒng)，這樣的禮既是一套對各種行為、活動(dòng)有著嚴(yán)格要求的儀文細(xì)節(jié)，又具有神圣的意義。《左傳·昭公二十五年》載：“禮，上下之紀(jì)，天地之經(jīng)緯也，民之所以生也。”禮繼承了巫術(shù)、卜筮的內(nèi)容，能溝通天人、推斷人事吉兇②。易象是禮文化的重要內(nèi)容，如易象的每一卦、每一爻特別強(qiáng)調(diào)“位”，根據(jù)不同的方位形成八卦方位圖，卦中六爻根據(jù)奇偶數(shù)及陰陽爻的差異，有當(dāng)位與不當(dāng)位之說，這其實(shí)就是周禮的內(nèi)容。周禮建立了從天子、王臣、諸侯、大夫到士人的等級制度，“位”對于《周禮》是非常重要的，由此可見觀易象而知周禮。周禮之所以能夠?qū)⑷藗愔刃驍U(kuò)展到宇宙秩序，并能依據(jù)天命而制定人倫禮儀，在某種程度上是通過《周易》實(shí)現(xiàn)的，《周易》之“象”是圣人溝通天人、實(shí)現(xiàn)天地盈虛消息的工具。

四、結(jié)語

古人認(rèn)為“天象”是神靈之意的顯現(xiàn)，后來又通過人為的“龜象”“易象”來獲取神意。卜筮活動(dòng)是先民社會(huì)生活中介于巫術(shù)與原始宗教之間的一項(xiàng)非常重要的精神文化活動(dòng)，“象”與卜筮活動(dòng)相結(jié)合，大大豐富了其文化內(nèi)涵。“象”從日月星辰之“天象”到燒灼之“龜象”及占蓍之“卦象”，其含義逐漸抽象化，為其成為一個(gè)哲學(xué)范疇奠定了基礎(chǔ)。從“天象”到“龜象”“易象”，更是體現(xiàn)了天人合一思維下“象”之神圣義的發(fā)展軌跡，體現(xiàn)了“象”不斷哲學(xué)化的發(fā)展歷程?！跋蟆笔菧贤ㄌ烊说闹薪?，進(jìn)而成為統(tǒng)攝一切文化信息的符號載體，在哲學(xué)領(lǐng)域最終與“道”相關(guān)聯(lián)?！跋蟆钡纳袷チx是其從自然之“象”上升為哲學(xué)范疇的關(guān)鍵。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，各學(xué)派思想家出于建構(gòu)自己哲學(xué)思想的需要，將“象”作為一個(gè)重要范疇加以論述。

注釋：

① 卜辭中多次出現(xiàn)殷人祭祀天帝夔，及《山海經(jīng)》記載的天帝俊，都是舜。

② 徐復(fù)觀《中國人性論史·先秦篇》(上海三聯(lián)書店2001年版，第43頁)就說道：“在過去，監(jiān)察人的行為，以定人的禍福的是天命，是神；現(xiàn)在則不是神不是天命，而是禮。《左傳》由禮以推定人的吉兇禍福，說得幾乎是其應(yīng)如響?！?/p>