鄉(xiāng)村社會(huì)歷史文化資源在鄉(xiāng)村振興中的價(jià)值與開發(fā)利用

曹 改 平

(吉首大學(xué) 歷史與文化學(xué)院， 湖南 吉首 416000 )

鄉(xiāng)村社會(huì)的歷史是指在人類、國(guó)家、民族“大歷史”“大傳統(tǒng)”影響下的鄉(xiāng)村聚落、家族、家庭乃至個(gè)人的獨(dú)特歷史進(jìn)程與傳統(tǒng)，是家園聚落歷史的“鏡面”。我們要以文化整體觀、文化相對(duì)觀的方式讓村民找回家園情感，找回“回歸故里”的尊嚴(yán)。圍繞“人、文、地、產(chǎn)、景、史、神”的鄉(xiāng)村建設(shè)是人類從工業(yè)文明向生態(tài)文明的過渡階段。人類借此重新認(rèn)識(shí)自我的傳統(tǒng)文化，把“人、文、地、產(chǎn)、景、史、神”作為新的航標(biāo)，指引人類重塑全新的生活格局。人們?cè)诩覉@情景中把握“在這里”“到那里”“回到這里”[1]，不迷失方向，體現(xiàn)出文化的自信。

一、鄉(xiāng)村社會(huì)歷史文化

(一)鄉(xiāng)村社會(huì)歷史

鄉(xiāng)村社會(huì)歷史是鄉(xiāng)村社會(huì)的起源，也是文化在鄉(xiāng)村社會(huì)運(yùn)行的結(jié)果。何謂鄉(xiāng)村文化？人們?cè)谌粘５慕煌顒?dòng)中形成的道德約束和規(guī)范?！霸O(shè)神理以景俗，敷文化以柔遠(yuǎn)?！盵2]651南齊王融的這首古詩反映了神對(duì)自然環(huán)境的映射，而文化對(duì)人的思想產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。我國(guó)古代就對(duì)文化做出多種解釋，“文化”是以語言文字承載的禮儀教化世人。因此，文化是一種長(zhǎng)期的歷史積淀，而鄉(xiāng)村社會(huì)文化也是鄉(xiāng)民集體智慧的結(jié)晶。

鄉(xiāng)村社會(huì)歷史是鄉(xiāng)民長(zhǎng)期共同生活和積累經(jīng)驗(yàn)的文化載體，而鄉(xiāng)村歷史文化則是指引鄉(xiāng)村振興的航標(biāo)。對(duì)鄉(xiāng)民而言，文化的實(shí)質(zhì)是一種精神傳承，而優(yōu)秀的鄉(xiāng)村文化具有特殊的歷史記憶和思想表達(dá)。我國(guó)至今尚有一些鄉(xiāng)村依然保持著古色古香和鄉(xiāng)風(fēng)淳樸的優(yōu)良傳統(tǒng)，全賴于文化的熏陶。要實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興，不僅要塑造外形，而且要鑄就靈魂。因此，既要增加農(nóng)民收入和改善他們的生活條件，又要千方百計(jì)推動(dòng)鄉(xiāng)村文化的發(fā)展，并帶動(dòng)相關(guān)產(chǎn)業(yè)的同步發(fā)展。

(二)優(yōu)秀的鄉(xiāng)村文化

優(yōu)秀的鄉(xiāng)村文化具體表現(xiàn)為思想活動(dòng)和物質(zhì)生活等方面。因此，它是鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展的核心驅(qū)動(dòng)力。它的表現(xiàn)形式多種多樣，既有保持鄉(xiāng)村原貌的傳統(tǒng)建筑，也有飲食、服飾、民間傳統(tǒng)工藝等多種文化元素，還有長(zhǎng)期形成的鄉(xiāng)規(guī)民約、民間故事和傳說、民俗節(jié)慶等文化事項(xiàng)。因此，我們要注重保護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)的歷史文化和民俗。民俗有著深厚的歷史文化積淀，而淳樸的鄉(xiāng)風(fēng)文明、簡(jiǎn)樸的倫理道德和和睦相處的鄰里關(guān)系也是民俗的重要組成部分。這恰好是現(xiàn)代人的理想生活目標(biāo)：人與人友好相處、人與自然的和諧相處。

二、鄉(xiāng)村歷史文化資源在鄉(xiāng)村振興中的價(jià)值

(一) 鄉(xiāng)村社會(huì)經(jīng)驗(yàn)是鄉(xiāng)村振興的歷史財(cái)富

村落是自然生態(tài)的空間，也是文化的空間，影響民族傳統(tǒng)文化的產(chǎn)生、傳承和變異。村落是特定人群生產(chǎn)生活和延續(xù)記憶的空間，為人們提供安身安心之處。民族傳統(tǒng)文化是各民族在各自特定的鄉(xiāng)村環(huán)境中，經(jīng)過長(zhǎng)期的歷史積淀和優(yōu)化選擇傳承下來的經(jīng)驗(yàn)和智慧，對(duì)人們有著深刻的影響，也是他們認(rèn)同的基礎(chǔ)和標(biāo)志[3]51-52。人類經(jīng)過長(zhǎng)期的生產(chǎn)實(shí)踐積累起來的經(jīng)驗(yàn)，是通過選擇性的記憶，篩選出有價(jià)值的經(jīng)驗(yàn)，使鄉(xiāng)村社會(huì)得以延續(xù)。人類對(duì)過去的“記憶”是經(jīng)歷了無數(shù)次事件和實(shí)踐活動(dòng)留存在腦海中的印記。由此可見，它是文化的產(chǎn)物。人們?cè)谏钪蟹e累的經(jīng)驗(yàn)不論成功與否，都是人生的寶貴財(cái)富。人類依靠記憶把這些經(jīng)驗(yàn)總結(jié)出來，并時(shí)刻提醒自己防止類似錯(cuò)誤的發(fā)生，提高獲取成功的概率。人類在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中獲取的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)中成長(zhǎng)和發(fā)展，因此，它是人類智慧的源泉，其實(shí)就是歷史經(jīng)驗(yàn)的積累和合理運(yùn)用。

歷史經(jīng)驗(yàn)的積累使鄉(xiāng)村邁向遠(yuǎn)方。積累豐富的歷史經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)以各種形式呈現(xiàn)，使鄉(xiāng)村面對(duì)外在的力量，有鑒別力、吸納能力和消化能力。今天展現(xiàn)在世人面前的文化事實(shí)是該民族數(shù)百上千年文化積淀的結(jié)果，也是將歷史上各個(gè)時(shí)期“文化要素”(如經(jīng)濟(jì)生活的狩獵采集、刀耕火種、游牧、農(nóng)耕、商貿(mào)等)在演替中編串起來的結(jié)果[4]。它是鄉(xiāng)村社會(huì)的安身立命之本，更是鄉(xiāng)村振興的不竭源泉。

家園是有生命的，有起點(diǎn)、有發(fā)展、興盛的過程。家園是以聚落為中心，一個(gè)家庭不能成為家園，一群人才能構(gòu)成家園。然而，現(xiàn)代的人看不到家園的起點(diǎn)，因?yàn)槌錾臅r(shí)候都是完整的村落或者聚落，但是每個(gè)家園都有其起源，或者村落開創(chuàng)的傳說和故事。家園，是一個(gè)應(yīng)對(duì)所處自然環(huán)境而建構(gòu)起來的地理空間的過程。家園，在文化的作用下，是一個(gè)應(yīng)對(duì)所處社會(huì)環(huán)境而建構(gòu)起來的文化空間的過程。家園聚落是一個(gè)具有漫長(zhǎng)歷史的人文空間，是一個(gè)讓人們安身立命的人文空間。

蘇東海先生是我國(guó)著名的博物館學(xué)家，他認(rèn)為生態(tài)博物館將自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境、文化遺產(chǎn)加以保護(hù)，使人類、物、環(huán)境三者形成和諧統(tǒng)一的整體，創(chuàng)造一種新的發(fā)展理念。貴州梭戛生態(tài)博物館包括箐苗12個(gè)村寨和1個(gè)資料信息中心(設(shè)在隴戛寨)，總面積約10平方公里，總?cè)丝诩s4900人。資料信息中心主要儲(chǔ)存箐苗文化遺產(chǎn)資料，同時(shí)也是箐苗的活動(dòng)場(chǎng)所。生態(tài)博物館以整體保護(hù)箐苗社區(qū)文化遺產(chǎn)為目的，原狀地保護(hù)古樸的苗族文化，包括管理制度、生產(chǎn)生活、傳統(tǒng)工藝、音樂舞蹈、婚喪嫁娶、節(jié)日慶典、宗教禮儀等[5]54。博物館中展現(xiàn)的實(shí)物是苗族在適應(yīng)民族生境的過程中創(chuàng)造出的文化事實(shí)，而這樣的文化事實(shí)是在文化記憶當(dāng)中經(jīng)過有意識(shí)的篩查，保留下來的精華部分。

家園有“自然之景”與“人文之景”，這是“家園故事”的載體，也是鄉(xiāng)愁的所在。家園之“景”是對(duì)家園故事的延續(xù)與再造，對(duì)鄉(xiāng)愁的記憶與構(gòu)筑，是對(duì)家園獨(dú)特景觀的一種創(chuàng)造，對(duì)家園生活環(huán)境的永續(xù)經(jīng)營(yíng)。家園聚落在生存發(fā)展和延續(xù)的過程中，隨之建構(gòu)的文化事實(shí)，包括流傳在家園的舞蹈、音樂、儀式、神話、傳說、故事、寓言、民謠、諺語等，更包括生計(jì)、社會(huì)組織、倫理觀念、習(xí)俗等。民間信仰是家園的根，是聚落社會(huì)人們行為規(guī)范的一把“戒尺”——人在做，神在看。超越法律，甚至超越道德倫理，成為聚落社會(huì)秩序的核心機(jī)制。家園是達(dá)成生態(tài)、生計(jì)與生命的耦合體。

鄉(xiāng)村蘊(yùn)含著我們世世代代積累下來的人類智慧，它包括“因地制宜”“相生相克”的農(nóng)業(yè)思想，以及物候等傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)知識(shí)體系，還有代代相傳的生計(jì)知識(shí)和人情世故的鄉(xiāng)土情懷，更包括了人類不同文化下人群繁衍的“生活類型”，不同文化事實(shí)體系的人群“生活樣式”。鄉(xiāng)村的民間智慧取之不盡，用之不竭，這是為生存而內(nèi)發(fā)的智慧。

(二)鄉(xiāng)村人文脈絡(luò)是鄉(xiāng)村自信的歷史坐標(biāo)

從個(gè)人——家族——社區(qū)都有歷史、經(jīng)歷和過程，這就是鄉(xiāng)村社會(huì)的人文脈絡(luò)，要對(duì)中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的演變歷程有一個(gè)清晰的輪廓，梳理中國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展的脈絡(luò)。李培林以廣州市城中村——羊城村為調(diào)查對(duì)象，指出“村落就像鄉(xiāng)土中國(guó)的活化石，這活化石不僅蘊(yùn)含著歷史文化的積淀，還隱藏著解讀中國(guó)深層社會(huì)結(jié)構(gòu)的脈絡(luò)”[6]36。即便歷盡滄桑，村落社會(huì)結(jié)構(gòu)中最基本的社會(huì)關(guān)系、生活和交往原則，并未發(fā)生實(shí)質(zhì)性的改變。

民間歷史文獻(xiàn)對(duì)重構(gòu)鄉(xiāng)村社會(huì)的時(shí)間和空間秩序具有不可替代的價(jià)值。民間文獻(xiàn)是指在民間社會(huì)保存和承載著文化信息的所有文獻(xiàn)資料，包括產(chǎn)生于民間的原始文獻(xiàn)和散失于民間的古籍和官方檔案文獻(xiàn)。喬福錦對(duì)我國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)大量的歷史文獻(xiàn)進(jìn)行搜集、研究和整理，認(rèn)為“作為在生產(chǎn)和生活實(shí)際中產(chǎn)生的文字，民間文獻(xiàn)是底層社會(huì)生活的原始記錄，是歷史當(dāng)事人留下的現(xiàn)場(chǎng)資料，也是日常生活的具體記載。舉凡生產(chǎn)、交往、禮儀、規(guī)范、教育、風(fēng)俗、信仰等各個(gè)方面均有涉及，是經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、政治、文化等全方位生活的反映”[7]。民間文獻(xiàn)中的族譜、碑刻拓片、契約文書、鄉(xiāng)民日志、田野調(diào)查資料等與鄉(xiāng)民的日常生活緊密相連，對(duì)研究鄉(xiāng)村社會(huì)歷史文化有重要的史料價(jià)值。貴州黔東南地區(qū)的“清水江文書”，揭示了我國(guó)西南邊疆基本社會(huì)歷史的狀況。有學(xué)者認(rèn)為：“‘錦屏文書’主要包括林契和田契兩大類，……還有官府文告、札委印信、保駕護(hù)牌、完糧執(zhí)照、訴訟詞、分家契、賬簿等，內(nèi)容非常廣泛?！盵8]“千年徽州契約文書”當(dāng)中大量收錄了合同文書和契約文書等，是了解徽州歷史文化的重要文獻(xiàn)之一。鄉(xiāng)村社會(huì)歷史文獻(xiàn)是鄉(xiāng)民尋求文化歸屬和精神家園的歷史標(biāo)記，也是中華禮儀之邦重建的文本依據(jù)。

三、利用鄉(xiāng)村歷史文化資源推行鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的策略

當(dāng)下，國(guó)家推行鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，我們應(yīng)當(dāng)適時(shí)抓住機(jī)會(huì)，在時(shí)代的感召下，挖掘鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的核心價(jià)值，充分發(fā)揮它的引領(lǐng)作用，為鄉(xiāng)村振興提供精神支持。對(duì)于文化而言，我們應(yīng)當(dāng)以“取其精華，去其糟粕”為原則，積極弘揚(yáng)文化正能量，有效抑制消極文化。此外，“鄉(xiāng)愁”是鄉(xiāng)村文化的核心，把鄉(xiāng)土情結(jié)作為凝聚地域文化和民族文化的重要手段，增強(qiáng)鄉(xiāng)村振興的精神動(dòng)力。因而，文化是民族得以延續(xù)的血脈，是鄉(xiāng)村社會(huì)的靈魂。

(一)提升農(nóng)村居民文化自覺與主體意識(shí)，挖掘鄉(xiāng)村歷史文化傳承與保護(hù)的潛力

“文化自覺”在探索中國(guó)現(xiàn)代化的進(jìn)程中產(chǎn)生，至今已有上百年的歷史。費(fèi)孝通認(rèn)為：“文化自覺是指生活在一定文化中的人對(duì)其文化有‘自知之明’明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它的發(fā)展趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復(fù)舊’，同時(shí)也不是主張‘全盤西化’或‘全盤它化’?！盵9]428依據(jù)上述材料，文化自覺的主體通常是指民族、國(guó)家、政黨等，它既可以代表個(gè)人，也可以代表共同體。就這個(gè)意義上而言，文化自覺的主體應(yīng)當(dāng)是指國(guó)家和民族層面的文化自覺。然而，真正的文化自覺是對(duì)中華文化的歷史做出客觀公正的評(píng)價(jià)和認(rèn)識(shí)，對(duì)其間的有利與不利因素要一分為二地看待，并做出科學(xué)的分析和判斷。我們需要理性對(duì)待鄉(xiāng)村振興問題，才能把握好從文化自覺到文化自決這一歷史過程。

提升農(nóng)村居民文化自覺與主體意識(shí)，挖掘鄉(xiāng)村文化的傳承與保護(hù)的潛力。當(dāng)下農(nóng)民作為鄉(xiāng)村振興的主體，鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)自然也成為鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的重要組成部分。自1992年我國(guó)實(shí)行市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制改革以來，由計(jì)劃經(jīng)濟(jì)逐步轉(zhuǎn)向市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)獲得長(zhǎng)足的發(fā)展，城鎮(zhèn)化推進(jìn)和農(nóng)民增收使鄉(xiāng)村社會(huì)傳統(tǒng)文化在不知不覺中消逝。青年一代不愿留守農(nóng)村，原因在于他們對(duì)鄉(xiāng)村缺乏歸屬感和認(rèn)同感，于是鄉(xiāng)村社會(huì)的不文明現(xiàn)象逐漸顯露出來。為提高農(nóng)村居民的文化自覺意識(shí)，首先要充分發(fā)揮“鄉(xiāng)賢”的優(yōu)勢(shì)，積極引導(dǎo)農(nóng)民增強(qiáng)文化自覺意識(shí)，關(guān)注當(dāng)?shù)匚幕Ｗo(hù)與傳承事項(xiàng)；其次，提高農(nóng)民的文化教育水平，讓傳統(tǒng)文化保護(hù)與傳承深入人心；再次，農(nóng)民文化自覺性的提高有利于吸納農(nóng)村剩余勞動(dòng)力，為他們參與當(dāng)?shù)剜l(xiāng)土文化建設(shè)創(chuàng)造更多機(jī)會(huì)。

在鄉(xiāng)村社會(huì)里，故事與物象成為人們記憶的載體。人們依靠著一個(gè)個(gè)動(dòng)聽的故事和一個(gè)個(gè)顯目的物象在昭示給眾人，在強(qiáng)化著鄉(xiāng)村社區(qū)眾人的記憶。于是，這些故事與物象，也就成了鄉(xiāng)村社區(qū)歷史的證據(jù)與記憶，進(jìn)而也就成了被鄉(xiāng)村以外的都市人稱為的“文化遺產(chǎn)”。這些所謂的文化遺產(chǎn)，還在被不斷地賦予新的內(nèi)涵，其功效不僅沒有衰減，而且其間知識(shí)還存在著被替換、轉(zhuǎn)移、延伸或強(qiáng)化等過程，依然在民間發(fā)揮著極其重要的作用。由此可以看出，存留在鄉(xiāng)村社區(qū)的“文化遺產(chǎn)”是活的，是富有生命力的，是仍然在影響鄉(xiāng)村社區(qū)的文化事實(shí)。

(二)大力傳承歷史文化遺產(chǎn)精髓，推進(jìn)鄉(xiāng)村文化的可持續(xù)發(fā)展

鄉(xiāng)村豐富多彩的歷史文化遺產(chǎn)是鄉(xiāng)村振興的寶貴財(cái)富，是推動(dòng)鄉(xiāng)村振興的助手，也是鄉(xiāng)村振興的內(nèi)在動(dòng)力。我們要把物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相結(jié)合，需要對(duì)傳統(tǒng)的“形”與現(xiàn)代的“神”進(jìn)行重新組合加工。只有大力傳承弘揚(yáng)歷史文化精髓，才能更好地保證鄉(xiāng)村文化的可持續(xù)發(fā)展。

社會(huì)—文化因素被認(rèn)為既是發(fā)展的決定性因素，也是發(fā)展的最終結(jié)果。聯(lián)合國(guó)教科文組織將發(fā)展定義為：發(fā)展就是轉(zhuǎn)化成為文化的科學(xué)(技術(shù)、經(jīng)濟(jì)、環(huán)境等，總之是人類的一切活動(dòng))[10]1-3，強(qiáng)調(diào)了文化因素的重要性。由此可見，歷史文化遺產(chǎn)是文化的重要組成部分。它是鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展的源泉，也是鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展的靈魂之所在。2017年初，聯(lián)合國(guó)頒發(fā)了《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，中共中央辦公廳和國(guó)務(wù)院依據(jù)文件精神，全面規(guī)劃了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和保護(hù)的具體實(shí)施方案。

鄉(xiāng)村是中華民族傳統(tǒng)文化的發(fā)源地，鄉(xiāng)村文化在經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中一直占有重要地位，它凝聚著鄉(xiāng)土之味、鄉(xiāng)愁之情和人文之美。歷史上，中華各族兒女創(chuàng)造出了燦爛的農(nóng)耕文明、采集漁獵文明、游牧文明，它們擁有各自獨(dú)特的鄉(xiāng)村風(fēng)貌，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成之一。物質(zhì)文化遺產(chǎn)有民居、農(nóng)耕工具、石刻、農(nóng)家美食、刺繡、服飾、日常用品等類別；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有方言土語、民間信仰、戲曲、舞蹈、民間歌謠等類別。王滬寧在《當(dāng)代中國(guó)家族村落文化》中指出：“茶余飯后的口頭文學(xué)是村落家族文化功能的一種基本形式，這種口頭文學(xué)往往涉及家族的起源、家族的祖先、家族的傳奇這樣一些傳說?！盵11]140

花鼓舞是流傳在湖南省西部地區(qū)鳳凰、保靖等縣的節(jié)日自娛性舞蹈，男女均可參加。鼓為扁圓形，舞時(shí)須將鼓直立，鼓面朝兩側(cè)，由兩名鼓手，各站一側(cè)，同時(shí)擊鼓;另有一人立在中間,敲擊鼓梆，其節(jié)奏多為混合拍。舞者圍鼓而舞，舞蹈動(dòng)作多模擬勞動(dòng)生產(chǎn)及生活動(dòng)作,男子動(dòng)作幅度大而有力,女子動(dòng)作小而柔和。還有表演性較強(qiáng)的雙人花鼓舞和單人花鼓舞。雙人花鼓舞多為兩個(gè)男子或兩個(gè)女子同跳，也有一男一女同時(shí)擊鼓而舞。舞時(shí)兩人動(dòng)作對(duì)稱,節(jié)奏一致。單人花鼓舞,將鼓直立，鼓面朝前，一般由兩人敲鼓梆作伴奏，鼓手站在鼓前，邊擊鼓邊舞蹈。動(dòng)作有面對(duì)鼓面敲擊，背對(duì)鼓面反手敲擊或側(cè)身敲擊，雙臂有上掄、下劃、后甩等動(dòng)作，下肢有吸腿、跳動(dòng)、轉(zhuǎn)身、前抬腿等動(dòng)作。花鼓舞作為鄉(xiāng)村藝術(shù)的一枝奇葩，是鄉(xiāng)村生命的呈現(xiàn)，也是文化共同體的生命之源?？梢?，鄉(xiāng)村藝術(shù)是鄉(xiāng)村社區(qū)文化的不斷流變的活載體。

(三)著力發(fā)展鄉(xiāng)村生態(tài)文化，實(shí)現(xiàn)文化和生態(tài)環(huán)境、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)的協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展

鄉(xiāng)村歷史文化遺產(chǎn)是鄉(xiāng)村社會(huì)的一筆精神財(cái)富，成為鄉(xiāng)村振興的無形推手，也是鄉(xiāng)村振興的內(nèi)在動(dòng)能。在“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的博弈中，“傳統(tǒng)”依然式微。作為傳統(tǒng)文化之精髓的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在現(xiàn)代化的浪潮中，雖然其生存狀態(tài)已經(jīng)有所改善，但仍處于劣勢(shì)。近些年，在鄉(xiāng)村發(fā)展的路徑上，有人認(rèn)為鄉(xiāng)村的“老房舊俗”是過去歲月留下的破爛攤子，是當(dāng)下實(shí)施鄉(xiāng)村振興的絆腳石，要勇于“標(biāo)新立異”，大刀闊斧地開展工作。然而，這樣一來就會(huì)把鄉(xiāng)村原來的歷史文化遺產(chǎn)、鄉(xiāng)村原有風(fēng)貌和地方文化特征等，全都一掃而光，也就等于割斷了鄉(xiāng)村的歷史文脈。由此可見，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興，要充分重視歷史文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)，使我國(guó)傳統(tǒng)文化繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大[12]。

民族生態(tài)文化村始建于20世紀(jì)90年代，在美國(guó)福特基金會(huì)和云南省委省政府的支持下，由云南大學(xué)尹紹亭教授發(fā)起，在云南省少數(shù)民族地區(qū)實(shí)行。他們將“民族文化生態(tài)村”界定為“在全球化的背景下，在中國(guó)進(jìn)行現(xiàn)代化建設(shè)的場(chǎng)景中，力求全面保護(hù)和傳承優(yōu)秀的地域文化和民族文化，并努力實(shí)現(xiàn)文化和生態(tài)環(huán)境、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)的協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展的中國(guó)鄉(xiāng)村建設(shè)的一種新型模式”[13]2。

傳統(tǒng)村落中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，記錄了村落發(fā)展的歷史，并在當(dāng)今村落社會(huì)生活中依然具有活力。一個(gè)村落的延續(xù)和發(fā)展，由具有共同觀念體系和生產(chǎn)生活方式的村民來維系。離開村落文化土壤，單一的物質(zhì)文化遺產(chǎn)也會(huì)失去生存的活力。貴州“千戶苗寨”擁有豐富的民族文化資源，與其他地方的苗族相比，具有明顯的競(jìng)爭(zhēng)優(yōu)勢(shì)。當(dāng)?shù)孛缱逋ㄟ^服飾、銀飾、建筑、苗族古歌、飲食習(xí)慣、傳統(tǒng)習(xí)俗等展現(xiàn)原生態(tài)民族文化，成為外界認(rèn)知苗族社會(huì)的窗口。西江“千戶苗寨”依托當(dāng)?shù)孛褡濉v史文化遺產(chǎn)形成了以旅游業(yè)為主導(dǎo)的產(chǎn)業(yè)集群。

歷史文化資源是一個(gè)長(zhǎng)期不斷積累的過程，它既有物化的形式，也有現(xiàn)實(shí)的載體。在鄉(xiāng)村社會(huì)歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中，當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民創(chuàng)造了獨(dú)具特色的歷史文化遺產(chǎn)。這些豐富的原生態(tài)歷史文化遺產(chǎn)是一項(xiàng)可持續(xù)利用的資源。歷史文化遺產(chǎn)不僅是鄉(xiāng)村社會(huì)不可或缺的物質(zhì)生產(chǎn)基本要素，而且是聚落社會(huì)深層次的核心驅(qū)動(dòng)力。站在新的高度，要以新的視角進(jìn)一步挖掘和利用鄉(xiāng)村歷史文化遺產(chǎn)，使鄉(xiāng)村歷經(jīng)千年積淀的歷史文化遺產(chǎn)與鄉(xiāng)村現(xiàn)代化進(jìn)程有機(jī)結(jié)合，落實(shí)鄉(xiāng)村新的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)點(diǎn)。歷史文化遺產(chǎn)是鄉(xiāng)村振興的競(jìng)爭(zhēng)優(yōu)勢(shì)，有利于鄉(xiāng)村社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展，失去文化的指引和“鄉(xiāng)愁”情節(jié)，加之鄉(xiāng)村社會(huì)人力和物力匱乏，缺乏吸引力，鮮有企業(yè)落戶。因此，鄉(xiāng)村的文化振興要牢記歷史文化遺產(chǎn)要素。

充分挖掘、保護(hù)與利用鄉(xiāng)村歷史文化遺產(chǎn)。費(fèi)孝通指出：“中國(guó)經(jīng)濟(jì)生活變遷的真正過程，既不是從西方社會(huì)直接轉(zhuǎn)渡的過程，也不僅是傳統(tǒng)的平衡受到干擾而已，而是傳統(tǒng)力量與新的力量共同作用的過程?！盵14]3充分挖掘、保護(hù)與利用歷史文化遺產(chǎn)是鄉(xiāng)村振興的核心任務(wù)之一，力爭(zhēng)實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村社會(huì)的資產(chǎn)價(jià)值最大化和促進(jìn)鄉(xiāng)村的內(nèi)源性發(fā)展。將“自下而上”的當(dāng)代農(nóng)村社會(huì)史研究視角與政府“自上而下”的管理模式相結(jié)合，在鄉(xiāng)村振興過程中，讓歷史文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)特質(zhì)得以彰顯。

四、結(jié)語

當(dāng)前，我們應(yīng)該注重不同區(qū)域歷史文化遺產(chǎn)與地方特色文化相結(jié)合，并針對(duì)區(qū)域性歷史文化遺產(chǎn)和地方性文化特征做出系統(tǒng)性研究。經(jīng)過綜合比對(duì)研究，區(qū)域性歷史文化遺產(chǎn)和地方主義文化特征在鄉(xiāng)村振興中成為活態(tài)傳承文化基因和鄉(xiāng)村居民的生活情趣。在這一過程中，要防止現(xiàn)代文明與傳統(tǒng)文明出現(xiàn)斷層，為當(dāng)?shù)鬲?dú)特的歷史文化發(fā)展?fàn)I造良好的氛圍，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間探尋活態(tài)文化要素。我們既要延續(xù)過去的優(yōu)良文化傳統(tǒng)，也要面向未來，使它們成為具有競(jìng)爭(zhēng)優(yōu)勢(shì)的內(nèi)生動(dòng)力，為鄉(xiāng)村的可持續(xù)發(fā)展貢獻(xiàn)綿薄之力。