價值如貨幣，不能讓權(quán)于人

黃 晴

價值是什么？在個人印象中，這一詞匯應(yīng)該算是舶來品，在西方流行的時間并不長，大約是在上世紀(jì)后半葉，美國保守主義回潮，倡導(dǎo)“家庭價值”，“價值”一詞才熱了起來，成為“圣之時也”。這一詞匯還有較強的“認(rèn)同”含義，因而正在中國文化自身進程中開始其“內(nèi)化”過程。

價值的“普世性”是近期國人的社會爭議點。價值有沒有“普世性”？從純道德的角度，不同國家、不同文化、不同宗教存在著某些類似的道德基因，人性中存在著對他人的善待傾向，可以說有一些“普世性”。另一方面，人類當(dāng)前畢竟還生活在一個以民族國家為主體的世界中，一個建立在某種利益格局之上的國家社會中，價值的運用是利益格局基礎(chǔ)上的運用，往往具有“搶占道德制高點”的利益爭奪性質(zhì)。

在當(dāng)代國際政治中，美國對價值的利益運用是明顯的，以致被詬病為“雙重標(biāo)準(zhǔn)”。在最近的中東亂局中，美國大搞支一派打一派，顯然并非按照所謂“民主價值標(biāo)準(zhǔn)”進行的，其背后的利益考量是什么？有人認(rèn)為，是為了讓石油美元回流，緩解國內(nèi)金融危機，等等，有待進一步觀察。

價值必須作為一個體系存在。在任何價值體系內(nèi)，一個單項價值必然會有與之制約互補的價值，例如：民主與法制，民主與集中，自由與社會責(zé)任，自由與平等、公正，等等。某一單項價值的絕對化、不受制約的強化，往往會導(dǎo)致社會災(zāi)難，這在人類歷史上屢見不鮮。

價值有沒有特殊性？一個人住一個房間和4個人住一個房間，其行為準(zhǔn)則顯然有差別。個人主義是美國的大價值，這同美國的歷史有關(guān)。美國是從殖民地社會和移民社會發(fā)展起來的，有不斷向西拓展的空間，從而形成了這種個人主義自信。在崇拜美國個人自由的同時，不要忘了，其背后有血，有對原住民的種族文化滅絕，有黑人奴隸之血。而且，美國當(dāng)年生存發(fā)展的歷史環(huán)境，今天已經(jīng)不存在。在其他國家，則更不存在。

價值有沒有絕對性？在人類歷史上，宗教信仰曾是絕對和排它的，導(dǎo)致了不少不可彌合的宗教戰(zhàn)爭和教派戰(zhàn)爭，后來，宗教退出世俗生活，又吸收了包容性理念，情況才有所改觀。價值應(yīng)屬于世俗理性觀念范疇，它不應(yīng)成為觀念圖騰崇拜的目標(biāo)，而應(yīng)成為整合社會的相對理性。

價值有沒有國家性和文化性？答案是肯定的。人對任何觀念的理解都是從其生存環(huán)境和文化框架中生發(fā)的。例如，對“民主”觀念，個人以為，國人的理解或較多“人民權(quán)力”這樣的民粹主義色彩，而西方人則更多選舉和代議制這類社會管理體驗。

貨幣是商品的通貨。價值是精神的通貨。美國的貨幣是美元，中國的貨幣是人民幣。中國不能放棄人民幣而采用美元，因為這等于將鑄幣權(quán)益拱手讓人，將主權(quán)拱手讓人。價值的情況和貨幣同理，只是它的文化屬性更強。中國不能放棄自己的價值而搬用西方價值，因為這等于放棄自己的民族精神和國家利益，放棄在國際上的話語權(quán)。我們相信，價值的通貨能力會隨著經(jīng)濟實力的增長而增長，會隨著實踐的成功而成功。從這一點看，實踐是檢驗真理的標(biāo)準(zhǔn)，恐怕更符合歷史的真實，而所謂“歷史的終結(jié)”，恐怕只是一種意識形態(tài)的幻想?！ㄗ髡呤侨嗣袢請蟾呒売浾撸?/p>